创 9:8-17、彼前 3:18-22、可 1:9-15
上午我们分享了关于禁食和洗礼的内容。洗礼是告诉我们身份的转变,但是,这个身份的转变不是终点,而是一个开始。因为洗礼是我们新地出生,没有一个孩子生出来就是成人了,而是通过不断地操练才可以长大成人的。因此,禁食是一个非常的好的方式。这个禁食,也是我们的主耶稣基督在旷野里面,亲自给我们作了示范了。因此,下午我们进入主耶稣所在的旷野,了解试探、旷野、属灵地争战。这个也是我们到复活节之前的操练。当我们克制我们的欲望的时候,就越能经验到上帝。
三、旷野的试探
福音书的作者马可,他在耶稣基督受洗之后,迅速的将我们的视角从约旦河的洗礼转移到了耶稣基督旷野的禁食和受试探。
洗礼是和受试探联系在一起的。耶稣基督处于三个关键的环境之中。首先,耶稣基督的洗礼,显明他是上帝的受膏者,是基督,是弥赛亚,是一切的起点。第三个场景是耶稣出现在人群之中,开始他的事工,开始宣扬好消息,将上帝的救恩带给人类。在这两个环境之中,马可说一件非常重要的情况,那就是他受洗之后,圣灵催逼他到了旷野。
马可福音1:12-13 圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天,受撒但的试探,并与野兽同在一处,且有天使来伺候他。
也就是说,他在旷野里面是独自一个人,没有任何的同伴,并且没有任何的食物,并且在一种荒漠凄凉的地方。旷野是什么地方?按着圣经的思想,旷野是魔鬼出没的地方,是干旱疲乏无水之地。
所以,耶稣基督是在孤立无援的情况下,与魔鬼争战。这是一个非常有意思的场景。上帝的独生爱子,居然进入旷野,本来是在天上天的上帝,现在进入荒漠的地方。而且我们会发现,耶稣与魔鬼的战争是为了谁?为了人。但是,这场战役之中,却没有人。耶稣在旷野之中,有撒旦、有天使、甚至有野兽,还有上帝。
因此,在大斋期的第一主日,要念耶稣受试探的目的是在哪里?整个大斋期期间,教会要强调的是弟兄姊妹,节制自己的欲望,操练自己的虔诚,禁食祈祷。这会给人一种错觉,好像我们的得救都是自己努力的结果。但是,在这里提醒我们的,我们的救恩不是靠着自己的努力而得到的。救恩是来自上帝的恩典,救恩开始是在于上帝的儿子耶稣基督,在我们所看不到的地方所成就,首先的战役就是在旷野。其次的战役,就是耶稣基督的降在阴间。
所以,耶稣基督在试探之中,是如何得胜魔鬼?他靠着的是上帝的话语。在其他福音书之中,我们知道,耶稣是引用了申命记的内容,将魔鬼击败。为什么引用申命记的内容?因为申命记是上帝的儿女们在旷野里面流浪了四十年之后,上帝再次向他们宣告他的话语,这些话语是在之前已经讲述过了,在这里再一次的告诉以色列人。在那四十年的的漂流之中,以色列人的反应是什么呢?发怨言,有叛乱。耶稣在旷野四十天禁食,有没有听到耶稣基督发怨言?他替四十年在旷野里面发怨言的以色列人,告诉他们一件事情,我所赐给你们的话语。
所以,我们来说大卫打败歌利亚真正的武器是什么?我们可以说不是那个小石头,而是他对上帝真正的信靠。因为他信上帝。耶稣胜过魔鬼的武器是什么?不是单单背诵出来的上帝的话语,而是相信上帝的话语,依靠上帝的话语,如果耶稣是带着能力来,带着荣耀来,带着天使军队来了,即便他战胜了魔鬼,他的胜利对我们的救赎有什么益处呢?他根本可以不用来到世界上,因为他本质上就是完全得胜。所以,让我们来说,福音的本质就是在这里,耶稣不是帮我们,乃是代替我们。耶稣的故事是一个代替的故事。如果仔细阅读胜极光的话,我们会发现他重复了以色列人进入迦南地之前的全部历史,他被追杀逃亡到埃及是重复以色列人在埃及为奴的历史,他出埃及回到加利利是重复了以色列人出埃及的历史,他走入旷野禁食四十天,乃是重复了以色列人在旷野悖逆的四十年的历史。
圣经是一个整体的内容,而不是一块块被撕裂的道德教育的故事。现在很多的解释圣经的人,他会阅读一段圣经,然后找找灵感,找找有什么道德教训,找找有什么属灵地看见,找找有什么亮光。是这样吗?不是的,圣经是一个完整的故事的,创造的故事,救赎的故事,伊甸园的故事,新天新地的故事,都是一个故事。这么完整的告诉了我们救恩。这个也是解释圣经的原则,圣经不是一个个道德故事。而是救恩的记载,圣经包含了我们一切得救的要道。
当耶稣基督为了我们进入旷野,为了我们禁食四十天,乃是代替了原本的以色列选民所胜不过的试炼。那么,既然已经有先锋的耶稣,他可以胜过旷野、撒旦和肉体的欲望。那么。对于我们来说,有效法的榜样和对象。我们也可以胜过这些。
现在教会强调灵修的时候,一般强调是读经、祷告和唱诗。实际上,教会灵修不仅仅是读经祷告。更是有亲身参与其中的,克制自己的欲望,吃得欲望,娱乐的欲望等等。因此,我们需要一个生命重整的机会,让我们效法耶稣基督的禁食,也可以效法基督在旷野里面的操练,并且抵挡魔鬼的攻击。那么,主耶稣在他的试探之中,为我们开辟了什么道路,真理与生命。
四、道路与生命
马可福音1:12-13 圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天,受撒但的试探,并与野兽同在一处,且有天使来伺候他。
那么,这里有一个问题,那就是圣灵为什么催耶稣到旷野,耶稣可以不去旷野吗?对于上帝的权柄来说,耶稣当然可以不去旷野。那么,在这里耶稣何苦要受苦呢?在马可福音之中没有记载耶稣受试探的详细内容,在马太和路加福音之中,我们可以看到三大试探的内容:石头变成食物、从圣殿顶部跳下去、以及在山顶上所看到的万国的荣华。
实际上,这三个试探之中隐含了一个根本性的试探,那就是魔鬼反复所说的那句话,你若是上帝的儿子。你若是上帝的儿子,意思是说,你既然是上帝的儿子。在这里,不是说魔鬼不认识上帝的儿子,在这里魔鬼他提了一个要求,他要求主耶稣基督来证明自己是上帝的儿子。
自己证明自己是上帝的儿子,怎么证明。这实际上是一个诡计,魔鬼说,你若是上帝的儿子,你就把石头变成食物。可是呢?如果主耶稣这么做了,那么,就是最好的一个证明主耶稣不是上帝的儿子的方式。弟兄姊妹们,明白这句话的意思吗?因为一个真正的儿子是不需要证明的,不会怀疑他的父亲,一个真正的儿子不会怀疑他是不是他爸爸的亲儿子。
大人非常喜欢逗那些小孩子说,你不是你爸的儿子。我相信基本上都有这样的经历。有些长辈比较爱玩,对小孩子说,哟,你和你爸长的不像呀,你不是你爸爸的亲生儿子。一般的情况下听到这句话,我们就着急了。脸红脖子粗了,有的时候是怀疑,有的时候并不是怀疑,我当然是我爸的儿子,只是一种焦虑,我不想被别人说我爸的坏话。对不对?我们拼命地想要证明这一点。当然,最直接的方式就是我直接去问我爸,我是不是你的儿子。爸估计会当场给一个耳光子。我们会怎么样证明?我们小孩子只能大声的吼别人,我当然是我爸的儿子了。而现在呢?我们可以去做DNA基因比对。
当一个儿子提出一个证明的时候,他和他父亲关系也就是被破坏了。所以,魔鬼在这里的试探,他实际上要的是上帝的儿子来怀疑自己和上帝圣父的关系。他要你对身份产生一个焦虑感,他要你急于向这个世界来证明我们自己。我们很多的时候,就是陷入这种里面。你在某一个方面感觉很不错的时候,当有人说,你不行。那么,我们一定是会着急了。我们一定会拼命地想要证明我们自己怎么样,我能行!我在这方面我有资格的,我有经历的,我很厉害的。这不是我们常常面对的试探,我们会产生身份的焦虑,我们想通过我们做什么来证明,来证明我们是谁。这就是在这个世界给我们基督徒最大的试探。
就是我们的身份是建立在哪里?魔鬼会来挑拨离间这个身份的。我真的是上帝的儿女吗?我用什么证明,我应该怎么证明。如果有人说你在什么方面不行,为什么你会感觉到自己生存的价值变低了呢?我们一定要告诉别人这方面我很行。我最有资格!我们经常会用最大的声音喊,谁有这样的资格来质疑别人,通过怀疑别人没有资格从而证明自己是有资格的。不然的话,我就感觉被人看不起了,我就失去了什么权利。
魔鬼要求基督为这点提出证明,他诱惑基督对这点产生怀疑。这也是起初他对亚当夏娃所作的。本质上就是在挑拨离间,挑拨亚当夏娃和创造他们的上帝之间的关系。现在他对耶稣作了。但是,我们从耶稣的应对之中,看到耶稣给出了什么解决方案,什么是真理与生命。
第一个试探是关于食物的。我们会发现一个令人惊讶的东西。那就是,软弱成为一种力量,魔鬼以为禁食让耶稣变得软弱。我们知道,禁食一定是让身体变得虚弱。因为不吃饭嘛,人是铁饭是钢。魔鬼认为禁食会让耶稣变得软弱,所以在这里就趁虚而入。很有意思的是,魔鬼是想趁虚而入,但是,却遇到耶稣刚强地抵挡。这个刚强是在旷野里面四十天的禁食锻炼出来的。这里包含福音的意义。我们会发现,关于试探,对亚当和耶稣的试探开头都是一样的。那就是关于吃的试探。当始祖亚当受试探的时候,这边上帝对亚当说,你不可吃分别善恶树上的果子。这边,魔鬼就来试探亚当说,上帝岂真说不可以吃?
我想这个试探对于我们中国人是最厉害的了。因为都是关于饿了,需要吃东西了。而我们中国人无论什么节日都是要大吃大喝,对不对?但是,我们却忘记了,上帝的国不在乎吃喝。如果我们不能以上帝为我们的天,那我们也就只能民以食为天。什么叫做民以食为天,那就是吃是最大的。也就是为了吃饱喝足在这个世界活下去,忘记更大的事情。
如果我们仔细看主祷文的时候,我们会发现耶稣教导我们的核心,不仅仅是教导我们怎么祷告,因为很多基督徒实际上把祷告当做自己生活之中的一个手段,特别是需要上帝帮助的时候,这成为他要上帝帮助的一个手段。
对于他们来说,主祷文就是教我如何使用这个武器和手段去得到我想要得到的东西。但是,主祷文实际上本质上是给基督徒的生命提供一个异象,也就是说主祷文所回答的是我们应该怎么生活,让我们明白我们活着是为什么,也告诉我们应该追求什么。主祷文回答人活着应当追求什么?耶稣用主祷文来回答你们,你的梦想是什么?就是国度、权柄、荣耀都是父的。你的梦想是什么?你这辈子最在乎的事情是什么?我一生中一直在孜孜不倦的追求的事情是什么?就是愿人都尊上帝的名为圣,愿上帝的旨意行在地上,如同行在天上。
主祷文回答的是我们整个生命的异象,是人生的目的,是生命活着的追求是什么。当我们从这个角度来看主祷文的时候,实际上主祷文是回应了耶稣在旷野里面所受的三个试探。关于食物,有没有提到?关于国度权柄,有没有提到?关于试探试炼,关于属灵生命的成长,有没有提到?都提到了。整个都是以上帝的国度,以我们在天上的父开始的。最后结束回到,权柄、荣耀都是你的。
大部分基督徒的祷告,是掐头去尾的祷告,前面没有开场白,后面没有结束,主要是集中在日用的饮食,今日赐给我们。这像不像春节期间,很多传道人所讲的福,为得是各种地上得福气。忘记了最大得福气是什么?是救恩!所以,只知道祈求日用得饮食得基督徒如果到了旷野,一定是被杀的片甲不留。因为在旷野里面,耶稣基督是用什么来回应日用的饮食?乃是回答:人活着不是单靠食物,乃是靠上帝口中一切的话。乃是靠的是主祷文的前言和结尾,开头和结束所表达出来的信仰的目的。这个才是讲饥饿变的饱足,软弱变成力量。吃是魔鬼第一次试探,吃,为什么你需要吃,这指向人类作为受造之物必然的依赖性。你需要空气,你需要呼吸,你需要食物,你需要太多的东西,不然我们的生命无法存在。吃,就是代表一切肉身的需要。一切肉身的需要都代表我们作为受造之物的依赖性,我们无法独立存在的。我们不是上帝。所以,人性之中最根本的一点,就是人会缺乏,是会依赖。在情感上是如此的,情感上需要有人爱我们,我们也需要去爱别人。在肉身上更是如此,我们需要吃东西,我们需要补充元素。这些都代表我们强烈的依赖性。缺乏是我们生命的本质。因为我们是受造之物。因此,缺乏就成为我们生命之中最大地焦虑。我早上吃了,中午就饿了,我还要继续吃。缺乏是我们生命的基本的特征。所以,缺乏也就是撒旦魔鬼统治我们,诱惑我们的试探。
而我们来到主的面前,我们不否认自己是缺乏,但是,我们不靠这个世界和魔鬼的建议来解决这个缺乏。我的依赖我的缺乏在于拯救我的上帝和他的话语。所以,在上帝的话语里面可以找到真正地满足。上帝的道是可以供应我们身体和灵魂的需要。
我们在扩大一些,扩大到人的情感需要,人的精神需要?所以,我们可以这么讲,人活着不单靠一套房子,人活着不是单靠一份工作,甚至可以说人活着不是单靠你的配偶。你生命之中最大的需要和依赖,不是在你的妻子和丈夫那里得到满足的。也不是在政府之中有多大的权利得到满足的。也不是公司开的多大,赚的超级多的钱得到满足的。你的缺乏和依赖,只能从为我们走进旷野的耶稣得到满足的。我的缺乏是透过那一位为我们承受了一切缺乏的,他原本是丰富,却为我们成为贫穷的主而得到满足。
那么,什么样的人会受到试探呢?我们可以说是失去工作的人最容易受到试探,有谁没有工作心中不着急呢?同样地说,刚刚得到工作的人也是容易受到试探。为什么?因为我们的焦点都是在工作上,而不是在我们的主身上。对于一个疾病之人,他们在患病的时候也是容易受到试探,然后在主的恩典下疾病痊愈的人和他家人同样也是容易受到试探。同样,他们的焦点是在病人身上,而不是我们的主身上。同样,对于有钱没钱、有房子没房子的也是一样的,我们的焦点都是在这些身上,而不是上帝的话语,我们试图通过外在的房子,工作来满足我们生命的需要,而不是通过上帝的话语来满足我们的需要。
第二个试探,第二试探之中魔鬼转变了策略。在第一个试探之中,主要是劝他不信。不要相信那位父,乃是靠着自己。但是,第二个试探刚好是相反的,主要是劝耶稣过于相信上帝。而且魔鬼改变了策略,第一次主耶稣用上帝的话语来打败了他。现在他也是用上帝的话语来攻击耶稣。魔鬼开始就用上帝的话语。当魔鬼发现耶稣基督唯一的武器是上帝的话语的时候,他也开始使用上帝的话语。让我特别的对你们来说,这是基督徒才会面临的试探。不是基督徒不会面对这样的试探。对于非基督徒的来说,魔鬼第一招就已经打败他们了。但是对于基督徒来说是要圣经,是要上帝的话语作为根据。在这里魔鬼不是劝你不相信。乃是劝你要更加地相信。圣经不是说了吗?你跳下去天使会托着你的,来啊你跳下去啊。可是,我们知道在本质上魔鬼是不信的。当然是错误的解经。魔鬼在这里,经上记着说,你看他学会看耶稣所用的话。耶稣用什么回答,耶稣用经上也记着说。这表明了,上帝话语是我们的武器,同时上帝的话语也是平衡和全备的。
经上记着说,总是要和经上也记着说并列的,才是我们所要相信的圣经。对不对?这个场景实际上可以经常发生在家庭里面,丈夫说,经上记着说,妻子要顺服丈夫,然后妻子回答,经上也记着说,丈夫要舍命爱自己的妻子。这场试探是不是常常发生在我们的生活之中呢?求上帝帮助我们,让我们靠着上帝的话语来满足我们的缺乏和依赖。第二,他的话语,他的道是全备而且是平衡的。整本圣经是全备的、是无误的,从旧约到新约都指向耶稣基督。如果我们不能不抓住耶稣基督,那么,即便是在教会里面,即便你是基督徒,但是,撒旦也会利用圣经上的字句让我们一次又一次的落入试探之中。
第三个试探,魔鬼终于露出了自己的目的。他在第三个试探里面直接的暴露出来。那就是敬拜与国度的关系。天国的福音、君王的福音、门徒的福音。当我们说福音是一个天国的福音,是一个君王的福音的时候,自然带进来的试探,是一个王与王的战争。天上的王和地上的王的战争。福音是不是关乎万国呢?当然关乎万国。所以,第三个试探,魔鬼的诡计之中,有部分是真的,有部分是假的。首先耶稣基督来到世界上确实是要拿回万国的权柄,的确是要建立天国,在地如同在天,最终万国都将顺服在基督里面,都将敬拜这位独一的君王。这是福音的实质。
那么,在这个试探之中,错误的是什么呢?
第一,主权是在上帝那边,不在魔鬼那边,主权不是属于地上的国度,乃是属于天上的,我们眼睛看不见的国度。
第二,我们会看到耶稣总是用令人惊讶的方式,不同与这个世界的方式给了我们道路、真理和生命。耶稣所代表的天国的福音,那就是十诫的第一诫和第二诫,单拜主你的上帝,单要侍奉你的上帝。你只有一位王。所以,这里告诉我们的是,这世界唯一的一个国度就是上帝的国度,在这个国度之中,上帝的子民,要单单顺服上帝,要单单敬拜上帝。只有这个才是对的。只有这样的国度是公义的、是正义的。
魔鬼俯伏拜我,在原文之中的意思是,你只要拜一次,不是需要一直跪着的。也就是说,每一种试探只需要一点点妥协。如果说,你放弃你的穷的老爸,跟我走,做我的儿子,那么,一般的人都会犹豫。但是,如果对方不要求你走,只要你叫一声爸爸就给你很多的钱,谁会拒绝呢?叫一声又没有损失。对不对?真正地试探也是如此,他不要你放弃全部,你要你放弃百分之一,然后给你百倍的收获。
但是,要问的是:这样做值得吗?可以吗?应该吗?所有的试探都是这样的。一边是好像是少数的百分之一,另外一半是剩下的99%。只要你妥协一点点,你就可以得到全世界,这样可以吗?
魔鬼实际上就是我们的不耐烦了。因为我们在世界上等候耶稣基督再来,我们等得不耐烦了。我们遵守上帝的诫命,我们已经遵守的不耐烦了。我们想要食物,并且我们想要迫使上帝出手给我们食物,并且今天我就要。我们网络上买东西,今天买了明天就到,而上帝呢?我们求了这么久,十天半个月都不答应我。上帝还不如淘宝。
所以,在这个试探之中,我们要看到基督的忍耐。这样我们才能在忍耐之中,将我们的缺乏、将我们的依赖,我们的不耐烦交托给上帝。因为在这三个试探之中,魔鬼给的答案都是错误。主耶稣的回答才是对的!那就是说,耶稣才是我们真正的食物,耶稣是我们真正地拯救,耶稣是我们真正地平安,耶稣是我们真正的君王。世上国度是被死亡所控制的。死亡通过恐惧来控制我们,死亡通过我们的缺乏来统治我们。在这个世界之中,我们会发现这个世界是缺乏的,是焦虑的,是没有平安的。我们可以说,从我们的始祖犯罪之后,我们的世界就是一个巨大无比的旷野。而耶稣基督他来到世界上,就是进入旷野。他在旷野的受苦,是他在十字架上受苦的前奏。天国的奥秘的是通过降卑的方式给我们显明的,对于以色列人来说,他们也是知道人活着不是单靠食物,也不是靠着世界上的君王的权柄。他们盼望弥赛亚。也就是说,我们的生命所在乎的唯有耶稣基督,上帝的国度必须通过弥赛亚来到的,这一点以色列人也相信的。
小结
当我们把这几段经文联络起来的时候,我们就会清楚地看到,洪水之后挪亚的彩虹、彼得书信提及的救赎与洗礼,耶稣基督的洗礼,和他的旷野的试探的时候,我们就可以清楚地看到。救恩的工作,救恩最重要的两个战役,旷野与魔鬼的交锋,阴间摧毁死亡的权势,都是我们的主耶稣基督亲自完成的。并且,他在完成的时候,也不是靠着自己,而是靠着上帝的话语,也就是说,他明确知道自己是上帝的儿子,不需要通过任何的证明,同样,他无穷的生命的大能的可以摧毁死亡。而现在教会进入大斋期,更是要提醒我们,我们是在旷野之中,我们目前是在与魔鬼的交战之中,虽然耶稣基督这个战役已经得胜了,但是,我们个人的小战役还在进行之中,而这个小战役,我们必须要全心去奋斗,更是靠着我们的主耶稣基督的得胜而获得得胜。如果我们要得胜,就必须清楚地认识到耶稣基督所做成的救恩,以及上帝话语的能力。
因此,我们需要禁食、祈祷和准备,在漫长的四十天里面,我们需要压缩我们物质的需要,然后提升我们灵性的追求的。这不是我们属灵的自我证明。很多的时候,我们都在试图自我证明,我是属灵的,我是最有能力的。在试探之中,魔鬼最核心的要点就是耶稣你证明一下你就是上帝儿子。但是,耶稣没有给魔鬼证明。因为耶稣基督不需要自己证明,而是上帝已经亲自证明了耶稣是上帝的儿子,他亲自宣布说,你是我的儿子,我所喜悦的。而是上帝喜悦我们的明证。我们为什么祈祷?因为我们是上帝的儿子。我们为什么禁食?因为我们知道活着不是单靠食物?为什么要学会施舍?因为我们知道这是我们对付世界的武器。
那么,现在我们也是要藉着禁食、祈祷与等候,等候耶稣基督从死里复活的大能改变我们的生命。当在光照亮我们的幽暗的时候,我们可以清晰的明白上帝的救恩。