罗马书（1）介绍与1章1节

罗马书介绍

作者：保罗

雖然近現代有一些學者認為本書並不是保羅所寫的。但是，這觀點基本上得不到支持。無論是從羅馬書的內證，或者是古代的教父的外證，都表明本書的作者是保羅所寫的。

好幾位使徒教父，例如羅馬的革利免（腓立比书之中提及的革利免）、安提阿的聖伊格納丟、士每拿主教坡旅甲都引用了羅馬書的內容；到了第二世紀末期，羅馬書就已經被列入保羅書信之中，現在可以考古的最早的新約聖經目錄之中，包括第二世紀中葉，由異端馬吉安所編撰的目錄，以及第二世紀末葉，穆拉多利經目（這是考古學可以找到的，最古老的正統聖經目錄）都將羅馬書列為保羅書信。

保羅有什麼特質呢？

1. 保羅具有雙重的文化背景：首先他是猶太人，他血統是純正的，是希伯來人所生的希伯來人，他是嚴格的遵守猶太人的教條，並且在皈依基督之前，他是在最嚴格的法利賽教門下受訓練的，他為祖宗的律法大發熱心。他作為嚴格遵守律法的法利賽人，在律法的要求上，他是無可指摘的，並且一開始他敵視基督的教會，認為基督徒是破壞猶太人律法的，因此，在司提反殉道的時候，他參與其中，並且為打死司提反的人們看守衣服；他也拿了大祭司的文書，去大馬士革去逮捕基督徒。保羅深厚的猶太背景是不容忽視的。並且，他對希伯來聖經的掌握和解釋的技巧，就是他拉比訓練得來的。其次，他是基利家的大數，曾經接受過希臘教育，並且通曉希臘文。這一點是非常重要的。因為在當時的猶太人，除了少數的一些拉比之外，大部分在外邦居住的猶太人所使用的都是希臘語，而在巴勒斯坦地區居住的猶太人使用則是亞蘭語，在外邦居住的猶太人她們看的聖經也是希臘文聖經，被稱呼為《七十士譯本》，因此，通曉希臘文化為他之後的旅行佈道奠定了基礎。並且，他生下來就是羅馬公民，羅馬的公民權在那個時代是非常不好獲得的，並且生下來就是羅馬人比後來因為戰功，捐錢成為羅馬人的人，身份更加的高貴一些，因此，他可以以這個身份來應付政府方面的事情。
2. 保羅的蒙召：保羅有一個特殊的蒙召的經歷。保羅在大馬士革城外，被主耶穌所光照，與復活的主相遇。當保羅遇到了主耶穌，並且接受洗禮了之後，他先在阿拉伯預備，在基利家的大數等候。最後，以安提阿為根據地進行宣教。安提阿就成為了，除了耶路撒冷之外的第二個宣教中心，彼得在監牢裡面被天使解救之後，他也是來到了安提阿，建立宣教的基地。而保羅是在巴拿巴的帶領下，加入了安提阿這個大家庭。保羅就從原來逼迫教會的人，因為大馬士革的經驗，而成為傳揚上帝福音的人。並且他知道自己的責任是給外邦人傳揚福音。

时间：大概是56-59年之间。

地点：写信的哥林多。

收信人：羅馬的教會。

在保羅寫書信的時候，羅馬已經有上帝的教會。當保羅被押往羅馬上訴到凱撒的時候，有當地的基督徒迎接保羅入城。也就是說，在保羅寫信的時候，羅馬這個地方已經有上帝的教會。當保羅在哥林多宣教的時候，有一對夫妻從羅馬來，他們已經是基督徒了。

這裡的“革老丢命犹太人都离开罗马”，根據羅馬人的歷史學家蘇埃托尼烏斯（Suetonius），當時革老丟之所以驅逐猶太人離開羅馬，是因為猶太人中間，因為“基里斯都”的煽動下經常暴動。所以，有一些學者認為，不是在“基里斯都”的煽動下暴動，而是在羅馬的猶太人群體之中，他們因為對“耶穌基督”的身份不同，而互相起了爭執，甚至會有爭鬥的事情，引起了羅馬城治安的問題，因此，那時候羅馬皇帝一氣之下，直接將全部的猶太人驅逐離開羅馬。

綜合以上所說：

第一，羅馬的教會不是保羅建立的，保羅寫信的時候，他還沒有來到過羅馬。

第二，根據教會歷史學家優西比烏的記載，彼得曾經帶著馬可去羅馬堅固上帝的教會，马可福音就是写在罗马。

第三，羅馬教會的開始，很可能是在五旬節的時候，當時，有從普天下各個地方的人來到了耶路撒冷，這些人包含了猶太人和進猶太教的人，那麼，其中也是包含了有從羅馬來的人。而這些人領受了福音之後，回到羅馬，在羅馬的會堂裡面宣講基督的信息，一部分人接受了，一部分人不接受。甚至後來引發了很多的騷亂。因此，皇帝凱撒將所有的猶太人驅逐離開羅馬。也就是說，有一段時間，羅馬的教會裡面沒有猶太人，幾乎都是外邦人，他們曾經接受唷太人，現在更是接受了基督的信仰。

罗马书 第1章

罗马书1:1-7节，是罗马书的序言。如果按著希臘人的傳統，他們的問安的方式很簡單，就是某某人向某某人問安。而猶太人以及東方的人問安的方式，多了一句，某某寫信給某某，願⋯⋯

保羅在這裡的問安的方式，實際上採用了猶太人的問安方式。但是，他將一句簡短的問安，給擴展成為7節經文，包含了寫信的人、收信的人、問候語等等方面，並且做了一個詳細的擴充。我們來逐一來看一下：

• 1:1 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。

第一、基督耶穌。

如果按着希腊文的原文的顺序：奴隶，保罗，基督，耶稣。

也就是说，中文的翻译上有一些错误，按着原文应该是基督耶稣的奴隶保罗。基督耶稣和耶稣基督是有什么区别呢？使徒保罗在他的书信之中，这两个词汇应用上都是有不同的目的。当用耶稣基督的时候，所强调的是耶稣基督在世界上的工作和他的人性。当强调是基督耶稣的时候，使徒保罗所强调神性的身份，基督，也就是弥赛亚的身份。为什么要强调基督的身份。

第一，在这里的保罗是要给一个他没有去过的地方——罗马——的教会写信，并且保罗在书信之中，实际上还有其他的目的，想要罗马教会接待他，甚至是帮助去帝国边境的地方宣教，因此，在罗马书之中，他的语气是比较客气。虽然，罗马书和加拉太书里面所论述的主题都是非常的相似，就是犹太人的律法和基督的救恩的关系。但是，加拉太的教会是他亲自所建立的，因此，语气上比较严厉，而罗马书则是比较委婉。

第二，保罗强调基督神性的力量，也就是是强调他使徒的身份。为什么保罗有权威写信？因为保罗是耶稣基督所特别选召的人。他肩负了耶稣基督所赋予他的特殊使命。所以，在这里引出第二点的内容：仆人保罗。

第二、奴隸保羅。

还是要说翻译的问题。在这里中文的圣经选择翻译为“仆人”比较不符合原文的意思。仆人是受雇佣在家里处理事情，也就是说，当一个人被解雇的时候，他就不是这个家的仆人。所以，這裡更好的詞彙是奴隸，奴隸是沒有任何的自主權。根據學者的研究，整個羅馬帝國有接近6000萬人是奴隸，就僅僅羅馬一城，就有40萬的奴隸。這些奴隸並不是被看為人，而是一種會說話的財產。

那麼，在這裡保羅所要強調的是什麼？他所強調的不是倫理道德上的奴隸和主人的關係。他所強調的是，他和基督耶穌之前有一個神聖的關係。這個關係，不是地上的，而是天上的，這個關係，所維持的，是一個神聖的關係，而保羅在這個神聖的關係之中，他完全屬於基督耶穌，聽從基督耶穌的命令，做基督耶穌所做的事情，

也就是說，這裡基督耶穌的奴隸保羅，不是保羅自己謙卑的說法，不像教皇格利高利七世，他自稱是“众僕之僕”，所有僕人的僕人，但是，這不過是一個自我謙虛的說法，教皇在當時教會裡面擁有巨大的權利。而保羅在這裡所強調的，正是他和基督耶穌之間神聖的關係。正是因為如此，耶穌基督呼召他成為他的使徒。

这对于当时住在外邦的犹太人来说，“上帝的奴隶”这个词汇是非常熟悉的，因为他们所使用的希腊文圣经《七十士译本》里面，这个词汇常常用来指示上帝的仆人，例如摩西、约书亚以及众先知等等。

因此，基督耶稣的奴隶保罗，他是完全顺服基督，完全效忠于基督，正如古代的先知圣人们完全的降服在上帝的旨意之下，并且不留余力的事奉上帝。同时，也是对罗马教会的弟兄姊妹表明了自己的身份，我是特别被选招出来成为上帝的仆人，因此有使徒尊贵的身份。

第三、保羅的名字。

我們知道，聖經之中對保羅有兩個名字，一個叫做掃羅，一個叫做保羅。在舊約之中，有以色列第一任君王就是叫掃羅。有人看聖經看錯了。就說，原來掃羅是國王，後來悔改了，不做國王，去傳福音，成為了傳福音的保羅。這是錯誤的說法。

對於保羅的名字，有人理解為，說在猶太教的時候，叫掃羅，然後皈依基督了改名叫保羅。掃羅有自大的意思，保羅則是微小的意思。但是，我們從使徒行傳裡面看到，並非掃羅皈依了基督馬上就用保羅來代替的。而是當他的傳教工作主要面對外邦人的時候，使徒行傳才開始用保羅來稱呼他。因此，在這裡必須要糾正的，那就是保羅沒有一個改名字的過程。那麼，他的名字是怎麼回事呢？

因為保羅是羅馬公民的身份，因此，他的名字很可能包括了三個部分：個人的名字，族群的名字，家庭的名字。這個就像現在英文的環境下的取名字的方式。例如，上一任的美國總統叫做：唐納·約翰·川普。他的名字叫做唐納，他的姓氏是川普，中間名字是約翰，一般國外人取名字都是會將他們的父親，或者祖父的名字放在名字和姓氏中間。

另外，保羅本身是猶太人，因此，他很可能有一個猶太人的名字。這個猶太人的名字就是掃羅。所以，一個很簡單的結論就是，保羅是他的羅馬身份的名字，而掃羅是他猶太人身分的的名字。他沒有改名字的過程。

保羅作為外邦人的使徒，他的工作主要是面對說希臘語的外邦人，因此，保羅書信之中，他的名字都是採用保羅，一律使用羅馬人的名字。

第四、奉召做使徒。

使徒這個詞彙是有廣義和狹義的意思。從廣義來說，所有奉上帝的差遣進行工作的人都是使徒。因為他們為基督的使者，傳揚基督的福音。

但是，在這裡的保羅，通過強調自己是基督耶穌的奴隸，也就是他與這位神聖的上帝有一個神聖的關係的，所以，他所強調的不是廣義上使徒的身分，而是狹義的使徒身分。因此，他是奉召做使徒的。這裡為甚麼要強調奉召呢？

實際上，保羅的蒙召和其他使徒的蒙召是不一樣的。其他使徒的呼召，是耶穌基督親自呼召的，並且他們是跟隨過耶穌的，他們親眼看過耶穌所行的神蹟，他們也成為耶穌復活的見證人。所以，其他的使徒沒有通過耶穌的顯現而成為使徒的，並且耶穌顯現的對象也不一定要成為使徒的，例如耶穌曾一次性顯現給500人看見，但這不意味著，這五百人都是使徒了。因此，從嚴格意義上來說，奉召做使徒的只有一個人，就是保羅，因為其他使徒在教會內本身就具有無上的權威。

在古代的世界里面，被選成為祭司的，有不同的方法，例如抽籤和異象，而馬提亞是屬於第一個方法，而保羅則是屬於第二個方法。因此，保羅是屬於特殊的使徒。

因此，当我们看到启示录的时候，我们会发现，将来新天新地新耶路撒冷城有十二个根基，根基上有羔羊十二使徒的名字（启示录21:14）。但是，没有保罗的名字。因此，保罗是非常的伟大的，但是，他是第十三位使徒，是因为特殊的恩召，加入十二使徒的行列之中。他是基督耶稣亲自干涉的结果，所以，在这里要强调自己使徒的身份。而其他使徒则是可以不用，因为大家都知道，这些使徒们是主耶稣亲自设立的。

教会是建立在使徒和先知的根基上，有耶稣基督为房角石，各房联络合适，建立基督的身体。所以，教会的信仰是建立在十二使徒的根基上。保罗乃是上帝特别选招出来弥补十二使徒。并且使徒保罗是在异象之中被呼召的，因此，他没有法律意义上的使徒传承，而是作为一个宗教的领袖的传承，这个传承就是在于效法的意义上，正如使徒保罗所说的，你们要效法我，如同我效法基督一样。

所以，教会的信仰传承就有两个重要的支撑点，一个是使徒们的信仰，正如信经所说的，我信使徒所传的，唯一圣而公之教会。这个是建立在使徒的根基上的。所以，如果信仰的教义仅有因信称义的话，那么，这就不是使徒们的信仰。早期罗马教会的异端——马吉安主义就是一个非常好的例子。他认为希伯来圣经不是基督教的信仰，因此，不要。他认为使徒们所写的内容，都是有太多犹太教的东西，都不要。他只要一部福音书——路加福音，他只要保罗的书信。但是，我们知道保罗的书信里面还有引用很多旧约的经文，他把所有引用的都删了，并且解释为这是犹太人的诡计。最终教会判其为异端，因为他只要保罗，不要十二使徒。教会的信仰是使徒们的信仰。

另外一个支撑点就是对保罗生活的效法，就是禁欲，刻苦修行。因此，教堂和修道院，共同组成了教会的信仰生活。

第五、特派传上帝福音。

特派和“基督耶稣的奴隶”一样，也是一种神圣关系的表达。也就是特别差遣他的意思。保罗在这里所用的词汇也是祭司的词汇。因为福音这个词汇在希腊文之中，本身就是包含了传达的意思。对于生活在天子脚下的罗马人，他们对“福音”这个词汇的内涵应该是非常清晰的。因为福音这个词汇本身就是用宣布新的凯撒登基的消息所使用的。

所以，我们还是要强调圣经之中的词汇，乃是首先对当时的人们有意义的，他们一看的时候就能看懂的。所以，保罗在这里就借用了他们所使用的福音这个词汇，来表达救恩的好信息。罗马人知道福音是新任凯撒登基的消息，对于基督徒来说，当然也是知道，这个福音用这里所表达的是，基督耶稣为王的好消息。正如以赛亚先知所说的：

也就是说，在传报神圣的福音这件事情上，保罗担任了特殊的职责，就是成为传令官，去传扬基督耶稣为王的消息。这个正如凯撒登基的时候，不是所有人都是去通报这个消息的，只有经过拣选的传令官才可以的。因此，保罗在大马士革蒙召的目的，就是要成为基督福音的传递者。他不是凭着自己得到了这个位置，而是在上帝的旨意所拣选下，成为上帝福音的传令官，成为好消息的传报者。传报的内容就是基督的福音。

所以，使徒保罗的使徒职分就非常的明确了。第一，他成为信徒们所效法的宗教领袖，信仰生活的楷模。第二，成为福音的宣扬者。如同上帝呼召了先知耶利米一样，现在上帝也呼召了保罗，来做使徒的工作，宣扬上帝的福音，奠定团体的基础，在信望爱之中，将福音活出来。