罗马书（7）过度：1章17节

我们上次已经分享16节的内容，保罗不以福音为耻辱，这个福音是上帝的大能，要拯救一切的人。一节经文就有三个要点。因为福音是大能，能让得救，只要来相信，也就是有信心的人。什么是信心？信是身体的行动，心是我们对上帝的祈祷。

也就是说，信心是包含内外两个因素，内在祈祷，表示自己对上帝的信仰。因为你相信上帝比你厉害，是你可以依靠的对象。因此，你才会祈祷的；也就是说，祈祷表示了你的信仰。一个人从来不祷告，那么，这个人的信仰状态是不正常的。只有祈祷，才能符合上我们的信心。因此，信，从来不是一个简单的事情。同样，得救也不是一个简单的事情。正如主耶稣所说的：

这里的努力，指的是强大有力量的，必须非常的努力才能得到的。天国不是悠悠哉哉的就可以进入，而是要十分辛苦努力才可以的。也就是说，人生在实际上只有一件事情是最重要的，就是赚取救恩。当然不是说，其他生活都不需要，天天在礼拜堂聚会。而是说，无论做什么事情，核心只有一件事情，就是救恩。工作是为了主，吃喝是为了主。一切都是为了主。崇拜为了主，散会为了主。如此，当我们生活的时候，就是为了主。这样，我们就是在努力的进入天国。而这个16节所说的内容，福音是信仰的核心，对于真正相信依靠耶稣基督的人，这是上帝的大能，这是救恩，是临到所有人身上。这是第十六节的内容。今天我们来看第十七节的内容。

本节的要点是有，上帝的义，什么是上帝的义。为什么福音是显明了上帝的义。这义是本于信，以致于信，这个信是什么意思？什么是义人？为什么义人是因信得生？我们来研究一下17节的内容。可以说，

一、上帝的义

这里上帝的义到底是什么意思呢？这里有不同的理解和解释。首先要避免一个错误的理解，这里的义，不仅仅是“公义”。而是关于上帝的本质，是被称呼为“义德”，是上帝的大能。

因此，首先不能理解为仅仅是上帝的公义。我们知道上帝的属性里面是有公义的属性，他是审判全地的主，他行公义的上帝。并且在上帝那边没有任何的不义。这个是我们可以确定的。人不可能达到这样的完全公义的程度。但是，上帝是完全公义。而上帝完美的公义，就是体现在，上帝对罪恶的零容忍。

在很多人看来，这个世界不是黑白的，而是一种所谓的灰色的。不是是非分明的。为了生活，为了工作，为了业绩，可以妥协很多的是否对错。我们不得不说，在世界上确实是没有完全公义的。因为很多的时候，我们不得不违心去做一些事情。当你选择不违心的时候，可能就会失去很多的利益。因此，就在于人的选择了。

但是，上帝是绝对的公义的，他那边是非黑白分明的。没有模糊的地带。主耶稣也曾教导我们说：

也就是说，故意颠倒黑白，模糊公义和不义是魔鬼的行为。上帝对于我们也是公义的，上帝公义的最高的体现就是耶稣基督死在十字架上，耶稣基督为什么要死？因为上帝是公义，耶稣基督的死亡满足了上帝公义的要求。让所有的人知道，上帝是公义的，并且人可以借着耶稣基督被上帝称为义。

虽然这个公义，不是这里的“义”的全部意思，但是，这个思想实际上贯穿了罗马书的内容，因为上帝是公义的，因此，他要惩罚不义的选择，他可以将犹太人这个不结果的葡萄树砍掉，然后接上了外邦人这个野葡萄树。

也有人理解为，这个义是上帝公义的作为。就是上帝为了拯救他的百姓介入这个世界。既然上帝是公义的，那么，他就会坚定自己的约，因为上帝已经和他的百姓立约，那么，他就要一定实践他的约。并且页会完成他的约。因此，有人理解为，这个义，就是上帝拯救的大能，忠于盟约，胜过邪恶的势力，为百姓伸冤。也就是理解为上帝公义的作为。神学家莱特说：

那么，这个“义”到底是什么意思呢？希腊文之中，义这个词汇不仅仅指的是公义，正义。这是一个人的属性，或者一个人期待的结果，希望能得到公平的分配、得到奖励，或者受到惩罚。但是，“义”这个词汇，是来自希伯来文的 tsedeq/tsedecfah，其核心的意义是“人际关系上互动的忠诚。这个是什么意思呢？就是对方体会认识到我和他发展互相的关系，他的言行举止是忠诚的。那么，我就是有“义”的。

要怎么理解？重点是在关系之中的“义”，而不是个人的道德水平。什么意思呢？我们举例来说明：

一个法官，他本身是一个私生活很差劲的人，可能和很多的不同的女人发生关系。就从私人的品德来看，我们很确定他是一个不好的人。但是，他在法院进行审判的时候，他是完全秉公处理，不会徇私枉法。那么，从他个人的私生活来说，他是一个不义的人。但是，他对这个社会来说，他是一个公义的人。因为他不徇私枉法，因此，他和所在社会是之间是“义”的关系。

因此，在这里大家知道了吗？在这里首先上帝不看个人的道德行为怎么样。很多人觉得自己作的不好，等我改好了一些再相信耶稣基督。实际上不是这样的。上帝要拯救不是一个好人，如果全世界都是好人，那么，耶稣基督也就不需要来到世界上了。

但是，在这里提醒我们，上帝的义，是指的是上帝和他的百姓之间所建立的关系。这个关系是靠着上帝的律法维持着。

以色列人被上帝拣选，不是因为以色列人是强大的，优秀的民族。

因此，上帝拣选以色列人，是因为上帝自己的决定。没有其他任何的因素。那么，对于以色列人来说，他们最重要的事情，就是按着上帝和之间的约，按着上帝的旨意去生活。然后，在敌人或者自然灾害之中，他们能得到上帝的拯救和保护。因此，上帝这个救恩的行动，就是特别的“义”。因此，在这个盟约的关系之中，人被要起有两个方面必须遵守。

第一，在崇拜上帝要对上帝忠诚，就是除了上帝之外，不可以去敬拜别的神。因为以色列人要因着盟约成为世界上迥别的民族。单单敬拜独一上帝的民族。

第二，在社会上要实践上帝的公义，特别是不要剥削百姓（对贵胄），要照顾社会上的弱势群体，例如孤儿、寡妇、在他们中间寄居的外邦人。因为他们原本在埃及也是作为奴隶，被人欺压，被人剥削，因此，当他们从为奴之家出来的时候，上帝对他们所提出的律法和诫命总归是这两点。

但是，我们从以色列人的历史上来看，他们在这个两个方面是完全失败的。他们在旷野的时候，就在敬拜摩洛和理番神的星。

司提反如此谴责犹太人，他们群情激愤，最终将司提反用石头打死了。我们可以说，司提反实际上是戳到了犹太人的痛处。因为他们从来就没有遵守过。他们拜的各种的神明偶像：

天后、摩洛、诸巴力（巴力比利土，基甸之后以色列人所敬拜的偶像）、亚斯她录……

他们敬拜各种的神明，甚至还从巴比伦引进其他各种的神明，有君王自己生病了，不求问上帝，反而去求问外邦人的神。

所以，上帝会称呼以色列人为悖逆的百姓，不是说以色列人之中完全没有人去敬畏上帝了。就像以利亚时期，即便是全国敬拜偶像，好像上帝的先知都没了，就剩下一个以利亚。但是，上帝说，还有七千人留下来的。但是，这个民族还是悖逆的。因为所强调的是以色列人和上帝整体的关系。因此，即便有一些人是敬拜上帝的。但是，以色列人还是缺少“义”的。

同时，他们也是在欺压孤儿寡妇，行事没有公义。敬拜偶像的问题，经过被掳时期之后，犹太人几乎断绝对所有有形偶像的敬拜。他们对敬拜偶像非常的敏感，因为他们知道自己的曾经的问题。因此，被掳归回之后，他们再也没有敬拜过有形的偶像。但是，他们却仍旧再欺压自己的百姓，抢夺别人的财物。

虽然，上帝一再差遣先知去警告他们，提醒他们，要他们悔改。但是，最终都是没有作用。因此，以色列人就失去了义。因为他们和上帝的关系已经破坏了。

上帝的义，指的是就是上帝参与其中，有上帝的恩典存在里面，上帝与选民之间有正确的关系，盟约的关系。 而在先知的书之中，例如以赛亚书之中，以及诗篇很多的章节，所说的义，几乎就是救恩。

两个意义是相同的。也就是说，上帝的义彰显在上帝的救恩之中，也因着上帝的义，他赐下救恩。同时，从人的角度来说，义，就是倾向于忠心的遵守了摩西的律法。

因为上帝的义正在这福音上显明出来。

也就是说，上帝的在他的救恩工程之中，他不仅仅要救赎以色列人，也是为了拯救全世界的人。也就是说，上帝的“义”不仅仅要拯救以色列人，并且是要在全世界之中，呼召所有的人类来获得救恩，与上帝建立盟约的关系，让这个盟约的关系扩展到全地。让原本在亚当里面失败的，扩展上帝国度的计划，在耶稣基督——末后的亚当身上得以扩展到全世界。因此，上帝的“义”，在这里显示为上帝的救恩。

二、本于信，以致于信

当我们明白上帝的“义”和救恩的关系的时候，我们就可以明白这句话了。

本于信：这个是从上帝的角度来说的。救恩是来自上帝的信，也就是来自上帝的信实。为什么人类是有救恩的？因为上帝是信实的上帝，他说了，就一定会施行。因此，福音是本于上帝的信实，是有上帝的保证。本于信，就是以上帝的信为基础。

所以，首先，信心是上帝的耶稣，也是耶稣基督的信心，因信称义。这句话我们经常所说的。这个是什么意思？我们会常用来应用说，你只要相信上帝就可以了。但是，这实际上不是当初马丁路德提出这个思想的本意，马丁路德提出这个思想的本来的意思是，上帝是一个慈爱的上帝，他是乐意拯救人和亲近人的上帝。为什么马丁路德辉提出这样的思想？因为中世纪的时候，教会强调的上帝是一个可怕的上帝的。上帝是蛮有威严的。信徒们非常关心的是，如何避免地狱的刑法，因此，他们追思礼拜的时候唱的诗歌不是安息主怀，而是震怒之日，按先知的预言，大而可怕的日子。因此，中世纪教会的弟兄姊妹就是努力的行善，努力的奉献金钱，用来表示自己的虔诚，换取上帝的恩典。马丁·路德当初就是处于这样的恐惧之中，他在修道院里面做最苦的劳动，做最长的祷告，但是，他还是觉得自己的罪恶太大，上帝的刑罚的阴影一直笼罩在他的身上。因此，他阅读罗马书的时候，阅读到了这里的时候，本于信吗——也就是上帝的信实，所以，不是靠着的功劳换取救恩，不是靠着金钱购买到了救恩，而是因为上帝他是慈悲的，他是怜悯的，他知道罪人的境况，他乐意向赐下他的恩典。这个就是上帝的义，上帝的救恩。因此，上帝的救恩是来自圣灵的工作，来自信实的上帝，人没有凭着自己的能力去行善，去控制，而是因为耶稣基督为他们所成就的，也就是在十字架上的耶稣基督所做成的救赎工程。

为什么本于信，以至于信可以安慰害怕上帝审判的人？因为上帝是信实的，上帝应许拯救的恩典是不会改变的。上帝将救恩赐给人类，那就一定会赐给人类。因此，不用害怕。而救恩是一份礼物，那么，就不是靠着人善行换取的，也不是靠着善行功德赚取的。而是上帝赐下来的。

因此，救恩做成就是一份礼物，是上帝完全独自做成的，完全不需要人的配合，人也没有能力配合。这就是本于信的意思。

然后，以至于信：这里的信，就是人的信。上帝的信实在前，我们的信只能回应。因此，在这里以至于信，是上帝的信实，所以，我们所回应的信才有依托。因此，要用信心来回应上帝。 因此，人的信的前提是上帝是信实的。这里千万不要觉得自己是有功劳的。我们在救恩上是毫无功劳的。这个就是信的意思，信是人对上帝救恩的回应。

那么，人的信心是什么？我们前面几次讲过：在神学之中，信心包含两个方面：信是人对上帝的回应，是人的行动。心，是人内心对上帝的祈祷。

也就是说，信心是对人上帝救恩的接受。也就是，因信称义是这么来的。因为耶稣基督在十字架上的牺牲，人的罪被上帝的圣子耶稣基督所承担，因此，人被称为义。但是，这个义是借着人对上帝的回应而临到人的身上。

因此，称义是靠着上帝的恩典，透过耶稣基督的救赎，它是借着信心领受的。那么，如何理解人的信心呢？信心是一双手，用来领受基督救赎工程的恩典。那么，在这里信心就包含了三个方面：

第一，信心是认识：「未曾聽見他，怎能信他呢？」(羅馬書10:14) 然而，「認識」不只是了解關於耶穌的歷史事實。聖經說：「你信神只有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。」(雅各書2:19) 要獲得信心，肯定需要先知道耶穌是誰，以及祂為了救贖我們做了什麼，但是當耶穌說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」(約翰福音17:3) 祂的意思不只是知道一些事實。協同書中說信心是“白白接受罪的赦免，…這信仰是論及基督的真知識(信心是真的認識耶穌基督)。”

第二，信心是接受：就像「認識」一樣，「接受」不只是認同某些歷史事實。 《協同書》說：“稱人為義的信，不僅是歷史性的知識，也是堅決接受上帝所提供赦罪稱義的應許。”

第三，信心是信靠：「握拿(上帝)慈悲及恩典之應許」。坚定的依靠耶稣基督。

但是，信心不是被拆分为三个方面，而是一个整体。也就是说，一个人要认识上帝，接受上帝，信靠上帝。这三个词汇，是一件事情，只是不同的角度，都表示了信心的内容。認識了聖經中的基督的人，已經接受了聖經所述基督和祂的工作，並且相信祂能赦免罪；接受了聖經所述基督的人，是已經認識祂並信祂是救主的人；信靠基督的赦免和稱義的一個人，是已經認祂為救主，並且接受了聖經的應許。

在这里，我们可以引用浪子的比喻，浪子的比喻实际上应该是不太恰当，如果用失落的儿子这个作为核心是比较恰当的。这个故事之中，有一个“挥霍”的父亲，我们会说浪子在外面浪费财产，但是，如果不是父亲分给他，他哪有资格挥霍呢？因此，在这里我们看到父亲在挥霍他的恩典。当小儿子浪费了他一切所有的，生活放荡，没有任何的人性。不过这个小儿子认识到自己没办法恢复原本的地位，也就是他没办法恢复儿子的身份，也就是说，他丧失了他的身份，也就是失去了“义”，即便回家，他也没办法成为儿子，只能做一个雇工。这样，他可以混一口饭吃。

但是，在这个比喻之中，父亲没有选择让儿子成为雇工。在这位父亲看来，无论这个儿子行为如何，但是他们之间父子的关系是没有破裂的。因此，我们看到的是这位父亲关心自己的儿子，拥抱他的孩子，盼望他归来。所以，他迫不及待的冲出去，打断孩子已经准备好了，要说自己不配称为儿子的话语，并非立刻吩咐人恢复他的身份，穿上袍子，戴上戒指，穿上鞋子，为他摆设宴席。这些都是象征浪子身份的恢复，甚至超过了原本的身份。

在保罗的思想之中，就是延续了这个比喻的内容，父亲就是上帝，满有恩典的上帝，我们是失去了身份的儿子，上帝给人穿上了义袍。这个就是恩典。人对上帝唯一的条件，就是相信上帝是信实的上帝，是赐下恩典的上帝，我们可以信靠祂，我们可以交托在他的手中，我们将生命交给他，付出百分之一百的爱。

三、因信得生

本于信，以至于信，从信实的上帝手中，以信心领受救赎的恩典。因此，在这里保罗引用哈巴谷先知的内容：义人必因信得生。

原文马索拉文本：义人必因他的信赖而生活

七十士译本：义人必因我的信实而活着，或，义人必因信我而活/得生

但是，在这里保罗引用的时候，省略了中间的我的。那么，在这里有什么意思呢？

因信，是对义人和得生两个词汇的形容。也就是说，这句话包含了两个意思：

一个人因着信，成为义人（因信称义），他也是因信而活着。也就是说，以信心为标志的生活，是使人称义的信心所产生的，这使人称义的信心是耶稣基督赐给了我们。也就是说，我们无法靠着自己的努力得到上帝的救赎，也是无法靠着自己的功劳换取救恩。而是从基督那边支取能力，这样我们就成为义人。

因此，保罗索强调的是人要因着信心生活。这个信心的生活，是建立在人和上帝的关系上，而不是建立在犹太人原本的律法之上。保罗写信给罗马人，在罗马的教会的弟兄姊妹，也是有很多的犹太人的。因此，在这里保罗强调救恩是从信而来，而不是从遵守律法，换取功德。因此，在这里保罗继续呼应前面本于信，以至于信的内容。信徒的生活始终是靠着信心，而不是靠着功德。

那么，对于我们来说，有什么应用呢？

第一，我们必须要理解两个背景。一个是保罗的背景，一个是提出因信称义的背景。保罗写信的时候，罗马教会里面还是有很多犹太人的。因此，教会里面对摩西律法遵守还是有些人在强调的。因此，教会内有律法主义。而到了提出因信称义的时代，也是有类似的背景，教会内，充满对上帝的恐惧，试图以功劳换取赦免。因此，保罗强调借着信心以称义。

第二，我们要理解我们现在的背景。我们现在不断强调信心就可以。因此，就忽略了信心之中德行。因此，在我们的处境下，我们要强调信心之中，回应的部分，因为你的回应是你对上帝信心的表现。虽然信仰耶稣在我们现在的社会上是受到压制，但是，还没有到流血的地步。因此，我们是处于一种比较安逸的环境下。更强调对的信仰的实践部分。

第三，因信称义。这个信——包含了两个部分，第一个上帝的信实，第二个是人回应。只有上帝的信实，人的信心的回应才有作用。因为上帝是信实的，因此，人才有信心的可能性。

因此，从救赎历史的角度来说，上帝始终在信实的推进他的救赎的计划。亚伯拉罕是信心之父，是因为上帝应许那个后裔，就是拯救者是从亚伯拉罕的后裔之中出来的。同样，保罗在这里要指出，真正的义人是与上帝有正确的关系的人，而这个正确的关系是建立在上帝的信实和人对上帝的信靠。

最後，什麼是義人？不是完美的人，不是道德上沒有任何過失錯誤的人。而是對上帝的信實有正確回應的人，就是對上帝有真實信心的人。這才是義人，是依靠上帝的人。也是我們現在每一個仰望上帝的。也是我們的弟兄姊妹，我們在耶穌基督裡面都已經被稱為義人了。阿們。