最近鄙人老家教堂的联合会（所谓牧区）召开了退修会，学习的课程是基督教崇拜的架构，介绍的是所谓的古典基督教崇拜的架构。这门课的话，我在神学院时，由周永慈所上，她所用的内容是用新加坡三一神学院楚示格博士的内容。当初我的也上过这位教授的讲座课。
这位博士，他是the Evangelical Lutheran Church in America所按立的牧师。他的研究领域是礼仪相关的。因此，这位老师就将这位博士的崇拜学的课程介绍到大陆。然后，她也翻译了这位博士的一本书——《超基本崇拜通论——跨宗派实践指南》。里面所介绍的，就是所谓的古典崇拜，宣召、圣道、圣餐、差遣。这里要注意的是，跨宗派指南，也就是说，在他的理论之中，所有宗派的崇拜礼文是可以混合使用的，如果对现有的礼文不满意，甚至自己就可以编写，直接应用。
而鄙人所在的地区，基督新教基本上是属于福音派，基要派的立场，自改革开放以来，这篇地区的基督教堂很少用过固定的礼仪，固定的祷文，在这片土地上，当初中国第一大新教教派圣公会，都未曾在这里建立过教会。因此，对于这块是陌生的。甚至有一些长辈认为念祷文不是祷告，必须要自己闭上眼睛，自己心里想，然后讲出来，这才是祷告。
而对这样环境下的人介绍礼仪崇拜，无异于鸡同鸭讲。这可能也就是不同对崇拜的理解，是可以容忍。
非常有意思的是，在课程之中，这位老师甚至播放正信之路所制作的两个视频：东正教十字圣号、圣像与传统，什么是东正教。
拜托，在一群基要派，只读圣经派，没有传统派，播放一个充满了圣像（他们认为的偶像）、点蜡烛（他们认为的迷信）、奉香（他们认为的异教的风俗）的教堂的影片给他们看。这不是找死吗？
礼仪崇拜的基础是什么？不是礼仪是很庄严的：一些政治场合，例如国家领导人的国葬，公祭日的公祭仪式都是非常庄严的；也不是因为这个吸引人：敬拜赞美也吸引人，不同人有不同的喜好。那么，为什么选择礼仪？
因此，礼仪的基础是，教会的生活就是礼仪的生活。礼仪是恩典的管道，是不可见上帝恩典的可见形式。稳定的礼仪崇拜，稳定的传递了上帝的恩典。这样的礼仪就是当初使徒们，教会历史上就这么传承下来的。因此，不是我喜欢礼仪，而是基督教的本质就是礼仪的。基督徒的生命就是圣事的。如此，礼仪才有基础。而不是个人的喜欢。
实际上，我老家有一个教堂曾经作过礼仪崇拜的尝试，他们请了一位牧师做军师，现在这位牧师已经移居美国了。牧师还在的时候，他们曾经圣诞节做过礼仪的崇拜，主日有进堂的行列，诗班坐在前面作为礼仪的诗班，作为信徒的带领者一起念礼文祈祷等等。但是，随着教堂领导人对这位牧师的不满，很多都推行不下去，而这个牧师离开之后，这些都慢慢的废除了，甚至改为了敬拜赞美。
也就是说，对于他们来说，礼仪、敬拜赞美，或者其他是一个他们喜好。而不是信仰的基础。我们都知道，不同的宗派对信仰权威的理解是不一样的：
- 基督新教：唯独圣经。
- 圣公会：圣经、传统、理性（卫斯公会，还会加上经验）。
- 天主教：圣经和传统并行。
- 东正教：传统，圣经是传统的一部分。
只读圣经的人，是读不出礼仪来的。既然圣经是他们最终的权威，圣经又是需要解释的。因此，他们解释的圣经就是他们的权威。他们可以按着自己的想法随意解释圣经。例如为了支持幸福小组，他们就解释，摩西按着他岳父的建议设立的管理制度，十夫长、百夫长、千夫长，就是做幸福小组。他们也不想想，这代以色列人全死在旷野了。他们会说不做幸福小组就不传福音。那么，没有幸福小组这种的时候，以前基督教是怎么传福音的。但是，他们只要他们想要的。
因此，想要礼仪的基础是要回到大公教会的传统，而不是一种喜好的事情。喜好是会改变的。因此，真正的礼仪不是一种喜好。而是一种生活方式，信仰方式。在圣公会的历史之中，无论发生什么，无论内部多么的加尔文化，主教制和公祷书的礼仪都是没有改变的。但是，对于卫理公会就会发现，很多卫理公会、循道会实际上都已经废弃了这些传统。例如我工作的教堂前身的背景就是循道会的。但是，几乎找不到任何当初留下来礼拜程序和礼仪的内容，询问长辈（70+）也没有，当初也就是讲讲道。
能学一点是不错的，但是，最终还是无根的浮萍。可悲，可叹～～～
