路加福音23:1-25
耶稣在犹太公会审讯完毕之后，犹太人的领袖们为了获得授权处死耶稣，就将耶稣送到了当时在耶路撒冷驻守的巡抚彼拉多。犹大地区的巡抚官邸是在凯撒利亚。但是，在每一年的逾越节期间，巡抚为防止高涨的犹太人民族主义情绪，导致引发群体事件，以至于让巡抚的政绩难看。因此，巡抚都是会带着罗马的军队来到耶路撒冷。这个也方便了他们将耶稣送审。像保罗后来就是被送到了凯撒利亚进行审问。因此，如果不是逾越节期间的话，耶稣不可能马上受审判刑。
因此，犹太公会的众人，在天亮了之后，就将耶稣送到了彼拉多的衙门。
彼拉多的衙门，是临时的衙门。因为他不常住在耶路撒冷。有两个地方是犹太巡抚驻扎耶路撒冷期间的住所。第一个地方，是希腊的王宫。也被称呼为希腊堡，这个地方距离耶路撒冷大概是13公里左右。是大希律王，为了纪念自己战胜了敌人，并且成功前往罗马，并且获得罗马帝国的支持，最终得到了犹大王国的王位。因此，他在这里修建了一个庞大的宫殿，被称呼为希律王宫。当希律王的儿子希律·亚基佬被流放，失去王位，犹大成为罗马帝国的一个行省之后，这个地方就成为了每一年巡抚过来的临时衙门。
第二个地方，就是我们彼得三次不认主的时候，所提及的圣殿边上的安东尼楼，是罗马军人驻扎的地方。
鉴于当时的情况，就是第二天就是逾越节，以及有罗马的兵丁就在院子里面戏耍和鞭打了耶稣。可以确定，这个时候彼拉多就在圣殿边上的安东尼楼。当公会通过对耶稣的死刑之后，等候天亮，衙门开衙，就将耶稣送过去，让彼拉多定了耶稣死罪。注意的是，虽然彼拉多为了维持自己在犹大统治的稳定，一定程度是要讨好犹太人。但是，彼拉多的官位比犹太人领袖们都大。因此，犹太人的领袖们没办法命令彼拉多处死耶稣。并且彼拉多对于他们的宗教信仰不感兴趣。因此，如果犹太人的领袖，按着他们在公会的罪名来定罪，彼拉多肯定不会理他们。这个在使徒行传之中也有类似的记载，就是一省的省长，他们不愿意出处理犹太人内部因为教义产生的问题。
这件事情是保罗在哥林多传道一年半左右，犹太人群起而攻之：
使徒行传18:12-16 到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，说：“这个人劝人不按着律法敬拜上帝。”保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：“你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问”；就把他们撵出公堂。
七、彼拉多前第一审
路加福音23:1-5 众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。”彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王吗？”耶稣回答说：“你说的是。”彼拉多对祭司长和众人说：“我查不出这人有什么罪来。”但他们越发极力地说：“他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。”
我们先来看在彼拉多面前的第一次审问。
1、控訴主的罪名
第一，犹太人对耶稣的定罪的罪名是：诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。这是什么意思？原本在公会所定下的亵渎上帝的罪名怎么不拿出来说呢？在这里亵渎上帝的罪名是没有任何的用处的，因为彼拉多不会接受这样的罪名，更不会用这样的罪名来处死一个人。虽然，在他的眼中，这个人是无足轻重的。但是，他不会给自己的政治对手留下把柄。因此，犹太人必须更改耶稣的罪名，以政治犯的名义进行控告：
耶稣的传教，就被形容为诱惑国民。意思就是耶稣鼓动犹太人进行起义和造反。
禁止纳税给凯撒：作为一个省长重要的职责就是将税收上交到罗马帝国的政府。因此，犹太人的领袖们在这里捏造了一个谎言，假证据，要加强彼拉多对耶稣的反感。
说自己是王，是基督：罗马人最忌讳的就是犹太人之中出现的基督，因为这个经常会引起犹太人的起义和造反，当犹太人起义的时候，罗马人就需要派出军队中镇压，导致政治的不稳定。而一旦犹大地区发生起义，那么，彼拉多巡抚的位置也就做到头了。
因此，在这里犹太人的领袖们对耶稣所控告的三个罪名，都是罗马帝国最忌讳的罪名。
2、邪惡的猶太人
第二，邪恶的犹太人领袖。
约翰福音18:28 众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。
这里是一个非常有意思的动作，那就是表示，犹太人的领袖认为衙门是污秽的，是外邦人之地，是不属于上帝的。我们是圣洁的犹太人，是犹太人之中最圣洁的祭司和法利赛人。我们君子远庖厨，虽然要吃羊，但是不要杀羊，让别人去杀。让那些污秽的人，干那些污秽的事情，我们还要回头吃逾越节的宴席。
英国圣公会作家C.S路易斯：最坏的人就是有宗教的坏人。最邪恶的，不是拿起刀剑来把耶稣基督杀死的人，是这些把耶稣基督送进衙门里面去，然后生怕脏了自己的手，不肯进衙门，因为回去要吃逾越节的宴席，保持自己自以为义的宗教生活，保持自己活在在上帝面前，持守上帝律法，得着那天上的、直到永远的属灵的祝福和宝藏的人。这样的人是世界上最邪恶的人。
犹太人领袖们的邪恶在这里暴露无遗。
3、殘暴的彼拉多
第三，彼拉多。这人生性残暴、固执，但是他的人格又很懦弱。你觉得这两者很难在一起，其实，很多的独裁者都是这种性格。在公元六十四年，第一次对教会进行大逼迫的尼禄，就是这样的一个人，生性敏感、懦弱，可能见到老鼠都会大叫，但是杀人的时候，他哗哗哗就签字了，他可以下令放火焚烧整个罗马城，就是这种很矛盾的很分裂的性格。所以在他的任期当中，跟犹太人发生了好几次的流血冲突。我想，这也许也是该亚法很紧张的原因，因为这个人琢磨不透，而且生性残暴。
4、主的自我辯護
第四，耶稣的自我辩护。
彼拉多问：你是犹太人的王吗？耶稣说：“你说的是。”
在约翰福音之中有更详细的记载：彼拉多询问你是不是犹太人的王，你的同胞为什么要将你交给我，你是做了什么事情？耶稣回答是：
约翰福音18:36 耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”
耶穌在這裡清楚的表明了自己的身份和國度：
第一，耶穌是王！但是，他不是政治意義上的王。而是真理之王。
第二，耶穌的國度，不在世界上。耶穌自己給自己證明，如果說，他想要建立地上的王國。那麼，耶穌的門徒就會奮起反抗。實際上，從彼得的行動之中，我們可以看到，他認為的國度就是世界上的國度，因此，他就用刀來進行攻擊。但是，耶穌表明了自己的國度不是在世界上的。
因此，耶穌在彼拉多面前所說的國度，不涉及地上的政治國度的劃分，不涉及土地和百姓；和帝國政府是沒有衝突的。這個觀點，也是在聖經其他的書信之中得到了證實，彼得、保羅都說過要順服在上有權柄的人。因為，基督不是要建立一個地上實際上的領土和政權，而是超越地上的國度。早期教會受到羅馬帝國政府逼迫的時候，就有護教家，他們寫信給皇帝，表明基督教信仰對於帝國來說是沒有危害的。只不過，世界的國度，對這種超越的國度有恐懼的心理。因此，古往今來，逼迫教會的政權數不勝數。但是，無數的國家政權更替，國王換人，但是，基督的王國——教會一直延續到今天。
所以，耶穌清楚的告訴彼拉多：他的目标不在于建立一个世俗的、由军队支持、靠税收维持的政权。他要实施的统治只是对人们心灵的统治，他的众子民运用的唯一武器乃是属灵武器。对这样一个既不需要靠金钱，也不需要靠臣仆来支撑的国度，罗马皇帝们无须感到害怕。若从最崇高的意义上说，这乃是一个“不属这世界”的国度。
第三，耶穌是真理之王。彼拉多就問他，什麼是真理？這個問題的問的很好。這個也是無數人想要知道的。但是，彼拉多問了之後，就離開了耶穌，不聽答案。耶穌也沒有回答。很奇妙的是，耶稣还没有回答彼拉多， 彼拉多就自己出去见犹太人 去了，不知不觉之中却为这「为真理作见证」的耶稣作了见证说：「 我查不出他有什么罪。」这岂不正是自问自答吗？「真理」难道不就是那叫世界的国查不出有任何罪的人子吗？
因此，什麼是真理？首先，记载在约翰福音17章17节，耶稣向天父的祷告中，他说：「 求你用真理使他们成圣。你的道（λογος：话）就是真理。」耶稣又曾对法利赛人说 ：「现在我把从 神那里听见的真理告诉了你们，…」（约 8:40 上）。而且约翰福音的作者说：「律法是借着摩西颁布的，恩典和真理却是借着耶稣基督而来的（ 约 1:17）。」并且耶稣回答彼拉多的话说：「 我要为真理作见证，我为此而生，也为此来到世上。凡是属于真理的人，都听我的声音（约18：37下）。」所以，「天父的话」就是真理。
其次，「天父的话」也是与 神同在的独生子，因为约翰福音1章1节如此说：「 太初有道（λογος：话），道与神同在，道就是神。 」这与 神同在的道，成了肉身两千年前来到世上。就是约翰福音 1:14所说的，「 道（λογος：话）成了肉身，住在我们中间，满有恩典和真理。我们见过他的荣光，正是从父而来的独生子的荣光。」 约翰福音 14:6记载耶稣说，「 我就是道路、真理、生命，如果不是借着我，没有人能到父那里去。」
所以，真理的本體就是耶穌基督。那麼，猶太人和彼拉多拒絕了耶穌基督，就是拒絕了真理，也沒有真理的話在他們心中。
5、彼拉多的判決
最終彼拉多下的結論是：“我查不出这人有什么罪来。”那麼，彼拉多的政治審查結果是完全正確的：
第一，耶穌沒有想要造反。第二，耶穌沒有反對納稅。凱撒的物歸給凱撒，上帝的物歸給上帝。第三，耶穌自稱為王，不是政治意義上的王，而是哲學意義上的王。對現在的羅馬帝國的政治沒有造成影響。
但是，猶太人的領袖們不甘心，他們一定要把耶穌處死。在約翰福音之中，猶太人清楚表達了自己的觀點：他們來就是要把耶穌處死。之所以，要經過彼拉多的手，是因為他們沒有處死刑的權利。因此，在這裡彼拉多非常的為難。但是，在這裡猶太人提及了一個點，那就是耶穌是加利利的人。而加利利這個地方不屬於彼拉多管理。是屬於希律·亞基帕的分封的王國。因此，他有正當的理由，將耶穌推給了加利利分封的王——希律·亞基帕。
八、在希律王前受审
路加福音23:6-12 彼拉多一听见，就问：“这人是加利利人吗？”既晓得耶稣属希律所管，就把他送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过他的事，久已想要见他，并且指望看他行一件神迹，于是问他许多的话，耶稣却一言不答。祭司长和文士都站着，极力地告他。希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。
希律家族一直都是基督的敵人，也是教會的敵人。這裡提及的希律，是大希律的另外一個兒子——希律·安提帕。他曾經下令處死了施洗約翰。他的父親大希律為了殺死耶穌，下令殺死了伯利恆周圍兩歲以下的嬰孩。然後他的侄子，希律·亞基帕殺死了使徒大雅各。如果不是天使救出了彼得，彼得也會被他所殺害。
這位希律·安提帕，因為施洗約翰抨擊他的不道德，就將施洗約翰抓捕了，又為自己一個輕忽的諾言，將施洗約翰給殺死了。因此，從本質上來說，這位王和彼拉多不相上下。並且聖經說：从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。也就是說，彼拉多之前和希律之間因為政治權利的問題有齷齪。但是，在處理耶穌的事情上，他取得了一致。那就是耶穌本身對他們來說是一個無足輕重的人物。殺和不殺都可以。主要是為了他們的政治利益。
聖經說，希律對耶穌這個比較感興趣。他關注點是在於這個人和施洗約翰比較的相似，聽過耶穌的事情。與施洗約翰不同的是，施洗約翰沒有行出任何一個神蹟奇事。但是，耶穌卻是行了無數的神蹟奇事。因此，他好奇的點，就是在於這個叫耶穌的人能做什麼神蹟奇事。結果，希律王是非常的失望。因為耶穌在希律面前，不說任何的話，也不行任何的神蹟奇事。因此，希律就覺得沒意思。然後，祭司和文士都在控告耶穌。當覺得沒意思的時候，就覺得這個小人物，無所謂，就隨便處理。讓士兵隨意戲弄。顯然，他認為，我们主不过是一个愚昧、狂热、可鄙的人，只配遭到戏弄和嘲笑而不必受人敬畏。被人披在他身上的那些华丽的衣服，可能是那些高官候选人预备要穿的那类衣服。这是为了嘲笑我们主声称自己是王，表明希律认为这是荒谬的。戲耍了之後，就將耶穌送回到彼拉多那裏。
我們必須要注意，無論是哪一個統治者，猶大的巡撫，還是加利利分封的王，都沒辦法從耶穌的身上找到耶穌任何的一點過失和罪惡。
那麼，對於希律這樣看待耶穌，對於我們有什麼意義和提醒呢？
第一，人的智慧和上帝的智慧。人覺得自己有權有勢，覺得自己可以隨意待人。但是，最終的權柄在上帝的手之中。無論希律做什麼，基督要做成的事工，總不會受到任何的攔阻。
第二，希律生活在自我的世界之中。他覺得自己是王，想要什麼沒有呢？但是，他因為殺害了施洗約翰而心裡不安。雖然，只是偶爾的心裡不安。儘管他的良心不安，最終還是死在自己的罪裡面。雖然是王，又能怎麼樣呢？
然後，希律將耶穌送了回去。「在那一天就成了朋友」（12节），指彼拉多和希律礼貌客气、有来有往，都想请对方来做决定，好像一对互相谦让、彼此尊重的好朋友。这就应验了诗篇的预言：「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2；徒四26-28）。法利赛人和撒都该人为了反对基督而结为兄弟（10节），彼拉多和希律为了推卸责任也成了朋友（12节）。但希奇的是，恶人可以因为反对基督而成为朋友，信徒却常常为了拥护基督而彼此争战；恶人可以为了作恶而联合，信徒却常常因为行善而分裂。
小結
在這裡我們做一個小結，來結束本次的分享。今天主要提及的是兩次的審判，彼拉多前的審判。第二次是在希律前的審判。彼拉多這次的審判目的性是非常清楚的，就是他要進行政治性質的審查。
雖然自稱為王，卻沒有煽動百姓。認為自己是真理之王，和他們政治的事情不相干。然後，猶太人控訴耶穌抵制納稅也是沒有任何的證據。因為他們收稅也是順利的。並且收稅這件事情也不是耶穌可以抵擋的。
希律的審判純粹是看熱鬧性質的。實際上，希律在政治上也是有非常大的分寸，他雖然是在耶路撒冷，但是，他不是猶大省最大的，他是加利利最大的王。因此，他從彼拉多手上接受了彼拉多的好意。但是，又是看熱鬧的心態。然後送回去給彼拉多，表示說，你的好意我接收到了。這件爛攤子就你自己處理吧。因此，希律，雖然殘暴，但是擁有強大的政治智慧。但是，這樣的智慧不能讓他得救。真正讓人得救的智慧是耶穌基督。
彼拉多的国度现在在哪里呢？希律的国度在哪里呢？现在看不到了。现在巴勒斯坦地区，以色列和哈马斯为了领土打仗。不见希律和彼拉多。但是，耶稣基督的国度——教会，从亚洲到欧洲到非洲到美洲，到处都是的。甚至在北极都有教堂。真正的国度是可以突破时间、土地。因为真正的国度的主人是上帝，真正国度的智慧是耶稣基督。
这个题提醒我们每一个信仰上帝的人，我们追求的是什么？我们所追求的应该就是主祷文所说的：愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。按着有一些人圣经学者的研究。他们认为，如同行在天上，是对前面三个愿的回应句子。也就是说如果改为启应的话，应该是这样的：
启：愿父的名被尊为圣；应：在地上如同在天。
启：愿父的国降临；应：在地上如同在天。
启：愿父的旨意成全；应：在地上如同在天。
我们所求的，不是地上的国度，而是天上的国度，寻求的不是人的利益和满足，而是上帝的满足。因此，我们不要成为彼拉多和希律，按着自己的心意，自己的利益，自己的想法来审判耶稣，来把耶稣的教导肢解了，要在耶稣的身上找到自己利益。而是完全的降服，寻求我们的主耶稣的利益。寻求上帝国度的利益。让我们能够在地如同在天。阿们。
