安立甘公教會 on 聖艾丹傳統事工

2026年1月4日聖誕後第二主日證道（約翰·克魯斯神父）

Mon, 05 Jan 2026 02:37:56 +0000

♱ 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

在上週紀念「嬰孩被殺」的福音經課中，聖約瑟收到警告，要急忙逃離猶太地，前往埃及，好讓聖家能脫離希律王的魔掌。

如今，一週過去了，約瑟再次在夢中蒙天使探訪，告訴他警報解除，是時候回去了。但約瑟知道，希律·亞基老已接續其父王位，而且「有其父必有其子」。正如大希律處死了伯利恆所有兩歲以下的男童——因為他們可能符合「猶太人的王」之預言並威脅其王位；他的兒子亞基老也同樣處死了「哈斯摩尼家族」（即在希律之前統治猶太地的馬加比家族）的所有男性後裔。

大約兩千年前，以色列的子民曾跟隨另一位約瑟進入埃及地，在那裡度過了接下來的三百年……不是在安穩中，而是在為奴之中。上帝將他們從囚禁中釋放，藉著摩西，最終帶領他們進入應許之地；而這片土地如今對彌賽亞來說竟如此危險，以至於對祂而言最安全的地方竟是埃及——那個他們祖先曾經被奴役的古老之地。

試想一下：聖殿的所在地、天地交會之處、上帝與祂子民同在的居所、那原本讓人更新並恢復與上帝關係的地方，竟然變得如此扭曲與腐敗，以至於道成肉身的上帝聖言，不得不躲藏在祂子民曾被奴役的土地上。

但實際上，基督在這世上無論去到哪裡，那裡都是祂子民被奴役之處。上帝選民與其餘人類的區別在於：如果他們選擇，他們是可以被釋放的。但他們始終無法選擇「不犯罪」，這就是為什麼需要一位拯救者，一位彌賽亞。那些渴望彌賽亞之人所犯的最大錯誤，是認為祂來是要救他們脫離「別人」，認為只要「別人」因罪受罰，他們自己就自由了；殊不知他們自己並不比別人更能免於罪，他們被罪奴役的程度，正如希律本人一樣。

這對我們來說很難理解。我們全人的每一根神經都告訴我們，有些罪顯然比其他罪更嚴重。這是少數幾次我們的「理性大腦」與「感性心靈」完全一致的時刻——我們骨子裡覺得壞事是有程度之分的。

而且經文似乎通常也同意這一點。畢竟，當摩西將律法傳給以色列時，對罪行的懲罰是根據罪行的嚴重程度來劃分的。偷竊不會招致與謀殺相同的懲罰。懲罰是相稱的，正義是對等的：「若有別的傷害，就要以命抵命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以灼傷還灼傷，以損傷還損傷，以鞭打還鞭打。」（出埃及記 21:23-25）

然而，耶穌似乎絕對不願意以同樣的方式來將罪分類。事實上，祂特意擴展了罪性的定義：「你們聽過有對古人說：『不可殺人』；『凡殺人的，必須受審判。』但是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，必須受審判⋯⋯」（馬太福音 5:21-22）。「你們聽過有話說：『不可姦淫。』但是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」（馬太福音 5:27-28）

但關鍵在此：以色列人雖有能力從罪中得釋放，卻無力做到，這顯明了對彌賽亞的需要；而我們作為基督徒，確實已從罪中得釋放，卻仍在一有機會時就跑回監牢，這說明了為什麼彌賽亞不僅必須是上帝本身，而且必須是道成肉身的上帝。

我們這些已從罪中得潔淨並被更新的人，仍在努力於生活中彰顯這事實。在許多方面，我們就像出埃及後的希伯來人，向摩西抱怨說想回埃及去。是的，那裡很可怕，但卻是意料之中的；對我們而言，應對意料之中的恐怖，比應對自由的不確定性更容易。即使是「從罪中得自由」也是如此。在這新獲得的自由中，我們該如何行、做什麼，是一個棘手的問題。我們該如何成為新造的男女？我們該如何成為光明之子？

但在我們面前的祭壇上，安放著耶穌，有血有肉的主。祂來到我們這裡，正如我們來到祂那裡。祂生於這世界，無助，學習自己進食，在說話之前咿呀學語，在行走之前爬行。那位生命之主，學習像我們一樣生活。像我們一樣，祂受了洗，不是因為祂需要，而是因為我們需要。祂改變了洗禮，使洗禮能改變我們。祂在十字架上受死，將死亡本身轉化為永生；這不是為了祂自己，而是為了我們——祂為我們受苦，儘管是我們有罪地將苦難加在祂身上。

這一切，祂都是以上帝與人的身分去做的。上帝本可單憑宣告便成就這一切，但為了讓我們這些軟弱可憐的受造物，能透過我們愚頑的腦袋和萎縮的心靈明白：祂所宣講和應許的這「從罪中得釋放」和「生命的更新」，並非某種留待來世的朦朧空想或虔誠幻夢，而是真實地在地上活出來的。祂作為上帝與人所做的事，是我們作為男人和女人也可以做到的——將我們的人性與祂的人性聯合，並作為祂的弟兄姊妹有份於祂的神性。

新生命仍然伴隨著一定程度的苦難，這似乎不公平。但我逐漸意識到，一般來說，一個人的苦難看起來越不公平，他心中的罪往往越多；而我也慢慢接受這個事實：罪就是罪。當然，如果可以選擇，不小心踩到（髒東西）總比故意在裡面打滾好，穿著鞋踩到總比赤腳踩到好，但說到底，那還是同樣的東西——罪。

過犯的嚴重程度會影響損害的範圍和修復所需的工作，但我們無法藉由減輕罪的後果來擊敗罪，而是要直面過犯本身的事實。我們藉由擊敗自己裡面的罪，來對抗世界的破碎和他人的破碎。我們克服破碎不是靠「修補」，而是靠「愛」——一種需要我們自己透過接受上帝的愛而經歷轉化的愛。

再一次，我們本週和上週的福音經課都極具啟發性。約瑟必須帶著他的家人逃離罪，但隨後又必須回來，好讓耶穌能直面罪惡，並藉此用愛擊敗它。

而祂的愛，是唯一能擊敗我們每個人內心之罪的事物。無論我們去哪裡，無論是在上帝的祭壇前，還是在那曾經囚禁我們的地方，我們都帶著我們的罪，但我們也在內心帶著耶穌祂自己。我們從罪進入基督之愛的旅程不是一條直線，而是一個持續的過程：既靠近又推開，既接受祂又否認我們認識祂，既尋求與祂親近又恐懼祂的親近。

我們進入生命中的各個場景，這一刻驚嘆於祂的無所不在，下一刻在同樣的地方，卻感到祂全然缺席。我們把祂帶進敵對的領域，被祂加力與保護；而在其他時候，卻感到被遺棄和孤單。

這就是我們選擇跟隨的道路。基督信仰不是一條易路。基督信仰無可否認是真實的，這事實並不能使苦難更容易承受；因為要成為我們本應成為的那個人，就需要我們治死我們想成為的那個人。屬靈的道路標誌著流放、束縛、自由、背道、恢復、重生、回歸，但我們對耶穌的委身和信心，使萬事都互相效力，讓我們在愛中成長。

在未來的一年裡，你們將面臨巨大的試煉和看似無法避免的試探。你們也會享受巨大的勝利；然而，根據我的經驗，那些看似勝利的事，往往是我們罪的顯現，因為通常我們的勝利就是那些激起我們虛榮心（Self-regard）的事。而在當下看似失敗和挫折的事，最終證明才是真正的勝利，因為當我們的驕傲被粉碎，我們謙卑地把自己交託給上帝時，我們終於能敞開自己去經歷祂愛的大能——正如先知以賽亞在今早書信經課中的話所說，賜給我們：「華冠代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。」

♱ 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

安立甘公教會證道集

Sat, 03 Jan 2026 02:37:56 +0000

此證道內容均轉譯自安立甘公教會的主教、會長/神父、會吏的主日證道視頻或講稿。

2025年

2025年12月28日嬰孩被殺日（海頓·巴特勒神父）

Mon, 29 Dec 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。

諸聖嬰孩被殺日的福音經課，核心在於主對那醞釀了數個世紀的哀嘆所作的回應。聖馬太記載希律屠殺嬰孩的事蹟，以耶利米的話作結：「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」為了掌握這些預言話語的全部力量，我們必須回到《創世記》。

拉結是雅各挑選的妻子，拉班的小女兒。然而，因著拉班的欺騙，雅各被迫先娶了她的姐姐利亞。利亞知道自己不是雅各的選擇，所以她努力通過生孩子來取悦雅各。當她向上帝呼求時，她的悲傷得到了神聖的憐憫。經上說：「主見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育。」利亞後來生了雅各十二個兒子中的六個。

相比之下，拉結雖被雅各選中，卻承受著不孕的痛苦。她的絕望驅使她呼喊：「你給我孩子，不然我就死了。」正如兩代前的撒拉一樣，拉結試圖通過她的使女給雅各生孩子，這一決定最終只會進一步加深雅各兒子們之間日後的分歧。但最終，拉結生了約瑟；然而，在生第二個孩子時，她死於難產。

拉結葬在伯利恆和耶路撒冷之間的道旁，幾個世紀以來，她的墳墓一直是沉默的見證。到了先知耶利米的時代，雅各的後裔遭受了數代人的衝突和入侵。僅存的猶大祖業之地，也沉浸在偶像崇拜和失敗的王權中；然而耶和華繼續憐憫他們，不願他們滅亡。但對於這份憐憫，他們的回報卻是日益加增的腐敗。當這種罪惡達到頂峰時，在耶路撒冷城外一個叫欣嫩子谷的地方，城裡的居民為了獲取並討好屬靈的力量，將自己的兒女獻祭給迦南神明摩洛（Molech）。因著這種邪惡，這地被咒詛，審判也應許將臨到這百姓身上。巴比倫軍隊很快來到，開始了對這片土地的入侵，他們將耶路撒冷的貴族青年作為戰利品擄去流亡。在向北長征之前，這些青年聚集在拉瑪，就在俯瞰拉結古墓的十字路口附近。拉結不得不再次為她的兒女哭泣，但那時她的哀嘆被那些縱容罪惡的君王和假先知扼殺了，他們堅持認為儘管發生了這一切，耶路撒冷其實一切安好，「在沒有平安的時候宣說平安」。

然而，這些喪失已無法否認。從始至終，拉結哀哭的悲傷標誌著以色列的故事。在隨后的幾個世紀裡，幾乎沒有跡象表明這些孩子會再次聚集。儘管一些年輕人從流放中歸回，但他們已老去了幾十年；即便經歷了以斯拉和尼希米的改革以及猶大·馬加比的勝利，某些事物始終未得安慰，耶路撒冷始終是一個支離破碎的地方。許多拉結的兒女始終流散在外，拉結仍為他們哭泣。

到了基督君王的時代，大希律王做了看似不可能的事。他重建了猶大，獲得凱撒的批准來統治它，並恢復他眼中的昔日榮耀。因此，他擴建聖殿和宮殿，促進貿易，消滅異議者，並為了繁榮的文化和經濟而博取帝國的青睞。

只要你著眼於「大局」，只要你不多想仍在那片土地上的拉結之墓——那個你每次上耶路撒冷經過十字路口時都會看到的墳墓——這一切堪稱完美。然而，孩子們總有辦法使政治、經濟和文化的完美籌算變得複雜。基督的誕生也不例外，它徹底震撼了希律王精心營造的、作為以色列偉大拯救者和救贖者的身份。因此，希律王面臨一個可怕的問題：與他偉大王國的穩定相比，幾條性命算得了什麼？

正如我們自己的哈弗蘭大主教所觀察到的，希律的邏輯完全符合世俗的道理。這與該亞法（Caiaphas）的邏輯產生共鳴。在福音書後段，希律王認為，如果能讓大眾免受另一個彌賽亞盼望（而且可能是虛假的盼望）的干擾——這種盼望只會導致動盪並破壞與掌握實權的羅馬人的關係——那麼實施一種可怕但有限的暴力行為是權宜之計。

我們經常忽略希律王命令的實際範圍和意義。我們忘記了這些地方彼此之間有多近。伯利恆離耶路撒冷只有幾英里遠。用我們的話來說，就好像我們決定為了紐波特海灘（Newport Beach）的偉大，科斯塔梅薩（Costa Mesa）最年輕的人口中有5%必須死去。人們不可能不知道這件事。每個人都不得不繼續生活在對此事的知曉中。

所以拉結仍然不得不為她的兒女哭泣——她因難產、偶像崇拜、流放，以及現在因直接的謀殺而失去的兒女。她的哀嘆匯聚了上帝選民的破碎。這正是福音的開始，是上帝回應和安慰的開始。

與幾乎所有人不同，我們的主並不壓制拉結哀嘆的現實。他聽到了她的哭聲，並使之成為救贖故事的開端。藉著他所展開的，終將是對那慘痛喪失的醫治。我們可以看見這種醫治的視野在《啟示錄》的意象中延伸，這正是我們今日書信經課的內容。

今天早上，以色列的贖民和教會聚集在基督周圍的異象顯現在我們面前。在這個異象中，我們並沒有從《啟示錄》得到一個簡潔的解釋來合理化數個世紀的悲傷。相反，我們在異象中看到的真理是：拉結的兒女沒有一個被遺忘，他們被仔細地尋回，並由那位擦去各人眼中每一滴眼淚的主一個接一個地帶回。更重要的是，他使他們成為繼承天國的象徵。

「諸聖嬰孩」並沒有為這場暴行提供簡單或令人安慰的答案。相反，我們被邀請透過基督的異象來默想救贖歷史中最糟糕的時刻之一。因此，聖誕節絕不能僅僅淪為一種情懷，一種重溫的利他主義，因為世界憎恨任何看起來像基督的事物。在地上有平安、人得蒙喜悅之前，我們都必須從撒旦罪惡與死亡的囚禁中被救贖出來。許多母親在伯利恆哭泣，正如聖母將為她自己的兒子哭泣一樣。即便在聖誕節，我們也不能忘記基督最終的受難。世界不接受耶穌，希律的靈總是敵基督的靈。我們辨別這種靈的方式之一，就是它對孩子的仇恨——一種將伴隨我們直到這世代終結的惡魔般的仇恨。這種靈不會揭示其全部可怕的面目，而是總以「權宜之計」和所謂的「大局」來誘惑我們，以穩定和進步的名義將恐怖合理化。基督徒永遠不能同意這些誘惑；神聖的無辜（holy innocence）教導我們，生命的純真永遠是真正的力量所在，它將永遠戰勝那種深植於所有世俗計謀核心的、對暴力與死亡的沉溺。

今天的福音經課教導我們，謀殺無辜客觀上是邪惡的，但它總是作為一種我們會認真考慮的選項而揮之不去。這正是我們需要主來拯救我們的原因。這不僅僅是遙遠且欠文明的過去的問題。它是我們所有人迫切的當下，也是可能發生在我們所有人身上的事，正如救贖的恩賜對我們來說是可能的一樣。

今天是一個嚴肅的提醒，提醒我們在追求所謂「更大的善」時能做出什麼樣的事。它提醒我們，我們內心深處有一個問題，真的需要被拯救。但同樣真實的是，基督降生正是為了做這件事。他並非不知道他降生其中的恐怖，以及在他還未學會走路前就已等待著他的十字架。今天，教會呼召我們在聖誕的喜樂中正視悲傷，藉此我們得以符合現實，即天國生命的現實，因它在一個不斷拒絕它的世界中，努力拯救許多人。因為，正如我們每個主日在信經中所宣認的：「又為我們世人，為救我們，從天降臨。」

奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

2025年12月25日救主聖誕日證道（司提反·斯嘉麗主教）

Fri, 26 Dec 2025 02:37:56 +0000

大家晚上好，歡迎各位，聖誕快樂。感謝你們不畏風雨，今晚前來參加聚會。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」

「信息」（tidings）這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞，告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們，牧羊人探訪馬槽之後，「既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說，牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。

我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者，讓他們去昭告天下；或者祂可能會使用某種聲光特效（pyrotechnics），用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡，而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。

在我們的文化中，負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴，電腦發出嗶嗶聲，電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯，伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安，而且發布方式經過設計，讓我們保持高度警覺，等待下一波讓人持續焦慮的消息。

相比之下，天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」，並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安，回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容，並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督，進入上帝國度的喜樂與平安；我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事，進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。

兩千年來，新聞並沒有改變太多。由於現代科技，我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞，但新聞的內容大同小異。

在基督降生的時候，新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題；他們會抱怨稅收，並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告，並被世人最不關注的人所接受。然而，上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案；罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離，這正是我們恐懼和焦慮的根源。

有些人說我們應該密切關注新聞，以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題：世界上真正發生的究竟是什麼？ 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導，真的是世界上正在發生的全貌嗎？還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相？世界上真正發生的是什麼？這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主，祂在十字架上拯救了世界，且目前正在更新萬物；要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。

有一種指控說，憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」（鴕鳥心態）。但請試想：我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機，其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活，使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動，並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界，正如聖保羅所說，「將各樣的心意擄來，順服基督」。我們可以為世界禱告，祈求主耶穌快來，導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。

大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先，我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次，我們可以努力去愛那些近在眼前（right in front of us）的人。

對日常新聞的過度關注，實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面，是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示，問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆，但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突，卻是我們可以採取行動去改變的。

當我們以信心接受上帝的好消息時，我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人，正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人，我們可以請求他們饒恕我們，並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地，我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人，正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者，我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。

「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月21日降臨第4主日證道（安德烈·馬斯特斯會吏）

Mon, 22 Dec 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

施洗聖約翰在曠野中傳道，距離耶路撒冷至少需要一天的路程。他聚集了一群門徒，他們認同他悔改的信息。約翰為人們提供了一條回歸上帝的途徑，這是宗教精英們所拒絕給予他們的機會。最終，約翰的追隨者越來越多。有足夠多的人前往荒無人煙之處聆聽施洗聖約翰的教導，這引起了聖殿中猶太領袖的注意。於是，祭司和利未人派遣了一個代表團從耶路撒冷前來，想弄清楚曠野中究竟發生了什麼事。

在聖路加對這次會面的記載中，約翰並不友善，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？你們要結出果子來，和悔改的心相稱。」在約翰的信息中很明顯，上帝即將來臨，當祂來臨時，偉大的事情將要發生。

降臨期福音選讀的進程是這樣的：耶穌來探訪祂的子民，但祂的臨在帶來了後果。我們在降臨期第一主日的福音中看到這一點的例證，當祂騎著驢進入耶路撒冷並造訪聖殿時，祂審判所見之事，推翻了兌換銀錢之人的桌子，最終導致羅馬人在公元70年摧毀了聖殿。在降臨期第二主日，耶穌談到祂的第二次降臨，祂的臨在將為惡人帶來災難，為義人帶來伸冤。上主日，耶穌宣告以賽亞書35章的預言已經應驗：「看哪，你們的上帝必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」

這些醫治的行為是耶穌臨在於信徒的後果。這個模式已經確立：耶穌的探訪帶來了對事物真實狀態的啟示，祂的臨在對信徒是祝福，對惡人則是咒詛。這就是以賽亞書第40章的含義。正如施洗聖約翰今天所引述的：「在曠野有人聲喊著說：『當預備主的道，在沙漠地修平我們上帝的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。』」

聖約翰告訴我們，當主來臨時，祂將顯明世界的內在狀態，那些驕傲和邪惡的人將被降卑，那些謙卑溫柔的人將被高舉。在祂的傳道期間，耶穌察看惡人靈魂的內在狀態，發現他們有所欠缺。祂所提供的糾正當然是痛苦的，但這並不令人驚訝。舊約充滿了上帝應許要探訪祂的子民並糾正一切不義的話語。施洗約翰已經告訴這個民族，上帝探訪的時刻已經來臨，對於信徒來說，耶穌的臨在是無法形容的喜樂。耶穌對信徒行這些醫治的神蹟，作為對他們忠心的伸冤，也作為給我們的記號，表明當祂再來時，祂將為我們的忠心伸冤。

同樣地，對於惡人，耶穌譴責聖殿的領袖，因為他們缺乏信心。他們無法認出站在他們面前的上帝之子。耶穌使祂所探訪之人的外在狀態與內在狀態相符。那些擁有活潑信心的人將得醫治，他們的身體將反映他們靈魂的內在；那些像聖殿中賊窩一樣邪惡和不義的人，則會受到羞辱，有時是在羅馬軍隊的手中。當上帝來探訪祂的子民時，祂撥亂反正，這是將在歷史終結時完全來臨的國度的預嘗。

在降臨期，這正是我們所期待的事，確實我們極其興奮地期待國度完全降臨。當耶穌再來時，祂將把祂的平安和公義帶到世界。那些想成為那個世界一部分的人將被提升，與上帝永遠同住，因為他們靈魂的內在狀態——對上帝的忠心——將得到伸冤。

上帝的臨在常常被象徵為光。這光就是這四支降臨期蠟燭對我們所代表的意義。我們越接近聖誕節，上帝就越接近我們，光就變得越明亮。聖誕節標誌著日曆上的一個時刻，白天的黑暗時間開始減少，日光時間開始增加。事實上，今天是冬至，是一年中最黑暗的一天，明天將比今天更明亮。這些受造的光——燭光和陽光——照亮我們的周圍環境，使物質世界對我們成為可見。這受造的光是一個象徵，指向上帝那非受造的光。正如我們在《信經》中所說的「光中之光」（Light of Light），當上帝的光靠近我們的靈魂時，它向我們顯明屬靈的真理。

對於耶穌所遇見的瞎子來說，上帝的光是極其清晰的，他們憑著信心看見耶穌，在外在得到醫治，使他們的外在表現與靈魂的內在狀態相符。當上帝來到我們這裡時，這光照在我們靈魂的內在部分，照亮我們真正的樣子。當這種情況發生時，上帝舉起一面鏡子，我們可以清楚地看到祂希望向我們顯示的部分。我們被賦予恩典，看見需要悔改的部分。祂不是以魔鬼的方式這樣做的。魔鬼太急於向我們指出我們失敗的地方，敵人樂於見到我們的痛苦，所以牠試圖讓我們保持在永久的罪疚和痛苦狀態中。這就是文士和法利賽人對以色列子民所做的，正如耶穌在約翰福音第8章對他們說的：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」

但當上帝來到我們這裡，向我們顯明我們是誰以及我們需要在哪裡悔改時，這是在最純粹的愛中完成的，因為「上帝愛世人，甚至將祂的獨一的兒子賜給他們」。上帝如此愛我們，以至於祂拒絕讓我們繼續被罪惡奴役，但在同一時刻，祂向我們提供祂的恩典，使我們被祂轉化，效法祂的樣式（conformed to Him）。我們所需要做的就是再次轉向祂，接受這白白賜予的禮物。上帝的聖靈持續來到我們這裡，祂的聲音通過我們的禱告習慣而加強。我們以那種「也許某些事情不太對勁」的感覺形式，感受到來自祂的催促。我們都經歷過這種悔改的溫柔邀請，在我們順服地認罪和悔改時，我們能夠成長並結出與悔改相稱的果子。

在降臨期，我們記得以色列對歷史上那個重大時刻的期待，即上帝在聖誕節降臨。在降臨期，我們敏銳地意識到我們自己對歷史上那個重大時刻的期待，即耶穌將再來。但重要的是要記住，上帝每天都通過聖靈來到我們這裡。當我們接受這悔改的邀請時，我們接受上帝在這行動中提供給我們的恩典和美德。我們的外在行為反映了我們靈魂內在狀態的新恩典。經過多年持續的禱告和聆聽、悔改和認罪，上帝為我們所有人成就了改變生命的神蹟。

對於那些忽視上帝的人，或像法利賽人一樣的人，或那些公開反叛上帝的人，我們主的探訪對他們來說是災難性的。因為不是悔改和轉向上帝，而是心裡剛硬，轉向自己。我想既然上帝的臨在是這種反應的原因，這種心裡剛硬是上帝的作為，就像在摩西時代發生在法老身上的事一樣？但不要被愚弄。所有遇見上帝臨在的人都必須做出選擇，要麼悔改並更多地轉向祂的光、愛和恩典，要麼不悔改，更多地向內轉向驕傲、自私和罪惡。因此，心裡剛硬是惡人總是默許的事，要麼是有意識地，要麼是因為這行動如此習慣以至於成為反射性的。同樣地，悔改和持續轉向上帝也是可以變成習慣性和反射性的。

這就是為什麼禱告和禁食的習慣對屬靈生命如此重要。聖保羅在今天的書信中寫道：禱告的結果是上帝的平安，「這超越人所能了解的平安」。那平安將保守我們的心懷意念，也就是說，它將通過耶穌基督保守我們在屬靈上安全。劇透一下：「地上平安」正是天使在聖誕節所呼喊的。這正是我們每天可以通過禱告找到的平安。

現在距離聖誕節只剩下四天了。這句話很可能在我們心中引起這兩種反應之一：興奮或焦慮。請記住，當耶穌來臨時，偉大的事情將會發生，聖誕節是一個日子和一個季節，用來慶祝耶穌對信徒的恩賜，因為祂帶來平安、公義和健康。但祂的臨在需要我們採取行動。因此，正如施洗聖約翰警告的：「你們應當悔改！因為天國近了。」正如聖保羅對所有信徒所說的：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當讓眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月14日降臨第3主日（司提反·斯嘉麗主教）

Mon, 15 Dec 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

降臨第三主日著重於施洗約翰以及預備人們迎接基督降臨的職事。新約聖經說約翰應驗了三個舊約預言：

有聲音呼喊着：「要在曠野為主預備道路」。 (以賽亞書 40:3)

看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。 (瑪拉基書 3:1)

看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 (瑪拉基書 4:5-6)

約翰藉著呼召人悔改，為基督的首次降臨預備道路。在今日的祝文中，我們祈求上帝奧祕的執事和管家們，同樣能為基督的第二次降臨預備好道路。這兩者之間是有差異的。

約翰藉著呼召人悔改，為基督預備百姓。而在某一個時刻，教會則藉著呼召人「持續悔改」來預備道路。

新約聖經中「悔改」這個詞的主要意思是「思想的轉變」（change of mind），這意味著在「耶穌是主」這一啟示真理的光照下，改變我們看待世界和生命的方式。

但是，當人們聽到「悔改」這個詞時，「思想的轉變」並不是他們首先想到的。對許多人來說，悔改意味著為自己和所做的一切壞事感到非常難過。而這種悔改是透過像用細齒梳子般地檢視我們的生活、尋找每一個罪及其最微小的細節來培養的。這不是上帝要我們做的。呼召是要我們改變思想，在基督的光照下看待我們的生命，然後開始以新的方式生活。目標是更好地愛上帝和愛人。

過度專注於我們的罪疚和失敗，反映了「驕傲」這個致命的罪。它把焦點放在我們和我們所做的事上，而不是放在上帝和祂所做、以及正在做的事上。在悔改中成長，將引導我們減少對自己的關注，而更多地關注上帝，以及祂如何呼召我們改變。

先知以賽亞是悔改的一個例子。在以賽亞書第六章，他看見了上帝的異象。他寫道：「我看見主坐在高高的寶座上」。在這異象的光照下，以賽亞更清楚地看到了自己，並被引向悔改。他說：

禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王—萬軍之耶和華。 (以賽亞書 6:5)

以賽亞接著描述上帝對他認罪的回應。他寫道：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」然後上帝差派以賽亞成為先知。

這是我們在聖餐禮中與上帝相遇的寫照。在這裡，我們看見上帝在十字架上被高舉。我們在基督的光照下更清楚地看到自己，並被引向認罪。上帝賜下耶穌的身體和血，觸碰我們的嘴唇，潔淨我們的罪。然後上帝差遣我們去行祂為我們預備好要我們行的善工。

另一個例子是行淫時被拿的婦人的故事。在約翰福音第八章，這婦人被控告者拖到耶穌面前，試探祂是否遵守妥拉（律法）。妥拉判決行淫的雙方都要被石頭打死，而這個故事揭露了控告者的偽善（hypocrisy），因為他們只帶來了婦人。在死刑案件中，妥拉規定見證人應該扔第一塊石頭，耶穌告訴控告者，在場任何沒有罪的人都可以履行這項妥拉的責任。當沒有合格的擲石者站出來時，人群散去了。

耶穌說：「婦人，那些控告你的人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌對她說：「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了。」

這是一次被迫的悔改。我們甚至不知道這婦人是否真的為此感到抱歉，但耶穌無論如何都轉化了這種情況。被惡意的控告者抓到行淫的行為，最終成為這婦人蒙恩的途徑；邪惡被上帝的良善所推翻，耶穌在這個故事中被顯明為赦免者，而不是控告者。

這個故事表明，我們的罪如何被揭露其實並不重要。有時我們只是在被抓到並被他人指控後才感到抱歉，而耶穌作為恩典的賜予者，可以使用一切環境成就祂的美意，正如約瑟在創世記中對他的兄弟們說的：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」

我們在這些故事中看到，上帝揭露罪是為了賜下恩典，並將悔改的人帶入祂的新創造。透過耶穌而來的上帝恩典，由舊約的「禧年」來說明。每五十年債務應當被取消，奴隸應當被釋放。這並不總是發生，而耶穌宣告了禧年的應驗。

我們的悔改引領我們進入基督裡國度的自由。

我們在悔改中隨著時間成長，成長看起來像這樣的進程：起初我們看見肉體明顯的罪，如貪食、情慾和懶惰；隨著我們成長，我們意識到更微妙的屬靈的罪，如貪婪、憤怒和嫉妒。隨著我們進一步成長，我們認識到這些都是驕傲——專注於「我」和「我想要的」，而不是上帝和祂所做的。最終我們開始看到，我們真正的罪在每一種情況下都是未能去愛，我們沒有按當盡的本分愛神或愛鄰舍。我們不去愛，是因為我們太忙於打自己的仗。

因此，悔改最好的同義詞可能是「降服」。

在將臨期，我們可以求上帝向我們顯明，我們需要如何以新的方式降服，以便在愛的能力上成長。當我們祈求並聆聽答案時，讓我們記住兩件事：

第一，悔改的目的是擺脫罪，而不是反覆思想它。詩篇 103 篇說：

東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！

第二，我們除去罪是為了給耶穌騰出空間，讓祂以新的方式來到我們這裡，正如以弗所書第三章 17 至 19 節所說：

使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月7日降臨第2主日（海頓·巴特勒神父）

Mon, 08 Dec 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈之名，阿們。

在聖彼得堡，艾爾米塔日博物館收藏著林布蘭的標誌性畫作《浪子回頭》，陳列在一個寧靜的角落，窗戶俯瞰著廣場，午後的冬日光線輕柔地透過窗戶灑入。畫作懸掛的高度恰好使站在它面前的你，頭部與浪子的頭部處於同一水平。因此，當你抬頭仰望那幽暗的背景時，慈愛天父的面容便俯視著你，成為你視野中最明亮的焦點。你可以閱讀許多關於基督教神聖恩典神學的文章，但或許仍會錯過那些你能學到的東西——只需在那個陽光灑落的角落，獨自與那幅畫作相處一小時。

想像力是人類心智中一種被低估卻極為重要的能力，常被輕視地說成是玩扮家家酒的器官，但想像力實際上是我們接收、探索和預見事物如何組合在一起的能力。想像力是透過各種經驗形成的。例如，失去的經驗可能會激發悲傷的情緒反應，產生恐懼、憂傷和憤怒等令人不快的感受。這種悲傷可以塑造想像力。這種磨難可以改變我們對過去和未來如何組合在一起的感知，導致我們預期未來可能充滿經歷類似失去的機會。我們對何謂合理的感知也是想像力的功能。如果不加以控制，一次強烈的經驗可能會限縮我們對整個未來的感知，以致我們所期待的只是更多相同的事物。

想像力也可以透過虛構的經驗來塑造，例如我們在故事中所遇到的那些。如果我們吸收了各種視覺或敘事藝術，我們對事物如何組合在一起的感知同樣會被改變。這可以如此強大，以至於即使我們知道這些事物是虛構的，我們仍然可以期待它們在事實世界中發生。只要跟任何一個吸收了太多言情小說或陰謀論內容的人談談就知道了。儘管想像力所產生的東西並非事實，但我們透過生活所收集的真理、道德原則、故事、記憶和印象，在此結合成對事物本質以及我們應當做什麼的強大願景。

基督徒常常談論神學想像力。在其中，我們組合出對上帝是誰、祂是什麼樣子，以及祂如何與世界和我們個人生命相連的感知。無論我們在信經中宣認什麼，我們的神學想像力才是我們核心信念傾向於浮現的地方，深刻地塑造著我們最終如何作為基督徒行事。這就是為什麼，從使徒時代開始，基督徒就對他們允許進入並佔據心智中這個強大位置的事物保持警惕。

在我們的書信經課之中，聖保羅提醒羅馬教會，聖經正是為此目的而寫的。他說：「從前所寫的聖經都是為教導我們寫的，要使我們藉著忍耐和因聖經所生的安慰，得著盼望」。保羅清楚說明，希伯來聖經中所啟示的，對羅馬基督徒仍然有效。事實上，那些經文表達了這樣的盼望：以色列的上帝不僅僅是在很久以前的世界一個非常小的地方工作，而是正在積極地為萬國提供救贖。換句話說，在古時所發生的事，並不是一個地方性的宗教現象。在那時那地所發生的事，在此時此地仍然真實。聖保羅對羅馬教會的願望是，沉浸在上帝過去信實的故事中，能為他們的心靈和思想提供充分的理由，使他們在當前的逆境中能夠滿懷信心地信靠上帝。期待基督會證明他們的苦難是正當的，並透過使他們的想像力與上帝守約的真實故事相符，來獎賞他們的忠信，他們所經歷的生活事實可以如此組合在一起，以致透過這些事實，他們能活在上帝會再次守約的期待中。

然而，今天早上，我們也看到如何有可能拒絕聖經的盼望，而選擇其他的願景。

當我們的主談論即將臨到耶路撒冷的審判，因為耶路撒冷即將拒絕祂時，祂運用了先知書中的意象，天上的徵兆和地上的恐慌這些意象直接取自以賽亞書13章、以西結書32章和約珥書2章。主帶著能力和榮耀駕雲降臨的意象直接來自但以理書7章。所有這些引用又都在詩篇中有先例，其中許多也是妥拉中的重要意象。重點是，聖經是高度互相引證的。

聖經彼此互相對話的頻率相當高，這意味著歸根究底，上帝正在做的事，與祂過去所做的事是連續的。這告訴我們祂是信實的，而祂的信實顯明了祂性格中的恆久不變與穩定，正如祂在過去的時代曾臨到祂的子民拯救他們一樣。駕雲降臨，伴隨著天上和地上的徵兆，就像在出埃及記中那樣。祂當時如此行，並將繼續如此行，直到最後審判的日子。

可悲的是，耶路撒冷的宗教權威已經變得像古時的埃及人一樣，將沉重的擔子加在那些忠心向上帝呼求的人身上，並拒絕聆聽拯救者的話語。大體而言，耶路撒冷已經失去了對真實故事的認識，因此當上帝的公義臨到時，他們並未預備好，結果他們以上帝敵人的身份迎接了它。一個諷刺凸顯了這場悲劇。正是透過他們對聖經本身僵化的誤用，他們錯失了聖經一直以來所要提供的盼望和安慰。他們僅僅成為了書本的人，而在那僵化的狀態中，當聖經的上帝行走在他們中間時，他們已經失去了認識祂的能力。

今天通常被稱為聖經主日，因為在我們的祝文之中，我們再次祈求能夠聽、讀、記、學，並在心裡明白聖經。換句話說，我們祈求與聖經建立持續而活潑的關係，好使我們能夠領受聖經的上帝，從而得著忍耐、安慰和盼望的恩賜。透過習慣性和有紀律的研讀聖經，我們得以遇見聖經所指向的那一位，就是耶穌基督，上帝的道。我們到頭來並不是書本的人，儘管基督是透過開啟聖經和擘開餅而為我們所認識的，但我們最終的命定是在復活中面對面地認識祂。這就是基督徒的盼望，而當主自己顯現時，甚至聖經和聖事也要讓出它們尊貴的位置。然而，在這末後的日子裡，當我們等候主的時候，我們對祂的忠誠在很大程度上取決於我們承諾活在哪一個故事中。我們是活在這個不斷被短暫而強迫性的慾望所支配的逝去世界的故事中，這個充滿消費和獲取、麻木和分散注意力的故事嗎？還是我們活在上帝國度的故事中，這個我們透過洗禮被邀請進入、透過忠信持守、並被帶到復活高潮的故事？

我們在想像上的錯誤，往往在於將基督的故事視為一個很久很久以前，發生在一個小地方的小故事，一個如果我們願意的話，可以在繁忙的眾多關注中找到一些空間，將它吸納進我們故事裡的東西。然而，真相是，我們正被寫進祂的故事中，因為我們被帶入祂的身體，並被賦予分享祂生命的恩典。到頭來，我們的故事唯有被重述為基督故事的一部分，才能完全成為它們本來是什麼，以及它們能夠成為什麼。今天早上在聖餐禮中，我們有機會再次將我們的故事獻給祂，並再次領受我們的故事，但這次是用祂的話語來述說。唯有如此，我們才能開始以一種再次被基督所吸引的想像力來看待萬事萬物，在最終面對面地看見祂，並從內心最深處認識祂。

很快，不好意思，餅和酒將從祭壇上被舉起作為獻祭，並將伴隨著鐘聲和音樂聲再次被領受，作為主自己臨到我們中間的記號，正如耶穌所說的，先要觀看，然後要領受。現在，一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了。。

奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

2025年11月30日降臨第1主日（司提反·斯嘉麗主教）

Sun, 30 Nov 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。

降臨期(Advent)這個詞的意思是來臨。降臨期為我們預備迎接耶穌的來臨。這引發了兩個問題：祂何時來臨？我們如何預備？聖經聚焦於耶穌來臨的三個時間框架——過去、現在和未來。

正如啟示錄1章8節所說：主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。」耶穌在過去透過祂的道成肉身、十字架、復活和升天，以及在五旬節賜下聖靈的恩賜來到我們當中。這些事件透過聖洗聖事和堅信聖事，這兩項聖事與我們個人的生命和歷史相連結，這標誌著在基督裡生命的開始。耶穌也在我們每天的生活中，透過祂的話語和其他人來到我們當中，而耶穌將在末世榮耀再臨，使我們從死裡復活，並完成祂的新創造。在這三個時間框架中，第二個對降臨期最為重要，因為當我們在祂現在來到我們當中時接受耶穌，我們就是忠於我們在聖洗之中所領受的呼召，並預備在祂未來降臨時接受祂。

「降臨」凸顯了基督徒入門的主觀部分，即所謂的心靈皈依。上帝在聖事中賜予我們生命的客觀恩賜，但這生命的客觀恩賜需要透過主觀的信德來領受。例如，聖誕節會有許多禮物，有些會被使用，有些則很少離開盒子。當我們以信德和順服來領受時，我們就打開了生命的禮物。

心靈的皈依是一個持續的過程。它始於我們首次意識到上帝呼召我們相信耶穌，以及首次以順服的行動來展現信德。信德意味著信賴，而信賴需要交託。當我們交託給基督和祂的聖言，並允許祂的聖言在我們日常生活中掌管我們的心時，我們的信德就得以成長。

我們被呼召要向上帝交託，因為罪的本質就是悖逆。我們的悖逆遵循創世紀第三章的模式。上帝賜給我們祂清楚的聖言，我們也明白其意義。然而，我們卻違背它，反而去做我們自己想做的事。悖逆不僅是不信者的行為，它也是那些對耶穌有真誠信德的人所行的，也就是你和我。

這並不意味著我們不是真正的基督徒。只是意味著我們尚未完全被塑造成基督的形象。正如約翰一書所說:「親愛的，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。我們所知道的是：基督顯現的時候，我們會像他，因為我們將見到他的本相。」這節經文的關鍵詞是「兒女」。兒女會對那些為他們好處而設立的界限和指示，做出幼稚的反叛。

當我們越來越多地交託給基督，基督在我們心中的掌權時，我們就在基督裡變得成熟。我們可以看到耶穌現在以兩種方式來到我們當中，並呼召我們以信德的交託來回應。

首先，耶穌透過祂的聖言來到我們當中。上帝的聖言可能在我們閱讀聖經時來到我們當中。它可能透過一位向我們講說上帝聖言的信徒、弟兄姊妹來到我們當中，或者它可能在我們的祈禱中透過聖靈來到我們當中。上帝給我們的聖言突顯出我們的態度或行為需要改變的某些方面。我們稱這為罪的知罪感，如果我們聽到上帝的聖言並以信德領受，我們就會做一個好的告解，這會引領我們經驗寬恕的恩寵，這恩寵會釋放我們去實踐新的行為。

真正的改變是在我們一次又一次、一遍又一遍地重複這個過程中發生的。隨著時間過去，我們混亂的思想和行為模式已深深地根植在我們心中。就像學走路的孩子一樣，我們在這個過程中會經常跌倒。然而，如果我們在學習的過程中堅持不懈，我們最終會學會行走，持續皈依和真正改變的主要障礙是灰心喪志和放棄的誘惑。

灰心喪志源於驕傲。我們想要成為我們想成為的人。因此，我們不願接受真實的自己。問題是，基督只能寬恕和拯救真實的我們。基督無法將祂的恩寵傾注在我們想成為或假裝成為的人身上。耶穌也透過其他人來到我們當中。

耶穌在馬太福音中給了我們祂將用於審判的標準。祂說:「我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」這是一節有點令人敬畏的經文，但我認為耶穌不是要我們害怕，而是要我們致力於實踐愛的工作。基督透過他人來到我們當中，耶穌呼召我們去愛他們，因為祂透過他們來到我們當中。這是基督徒生活的核心工作。在愛的挑戰中，我們面臨一個文化障礙——我們忙碌的文化和生產力的偶像，將人變成了需要修復的問題或需要迴避的障礙。

每個人類問題都變成了一場募款活動或一個計劃，假設金錢或治療就能修復人。然而，真正的人類問題是與上帝以及彼此之間的斷絕連結，這導致了孤獨、憂鬱，以及缺乏意義和目的。這些事情不能僅僅用金錢或計劃來解決。它們只能透過愛、透過與上帝和他人真實的連結來解決，而愛只能由真實的人去愛其他真實的人來實踐。我認為，這就是耶穌要我們做的。挑戰在於去愛基督最小的弟兄姊妹，在我們生活和工作的地方以小規模重新思考，並每天重新創造，這確實是一個真正的挑戰。

我們該如何回應無家可歸的人？我們該如何愛那些難相處的鄰居或同事？我們該如何愛那些我們實在不太喜歡的主內弟兄姊妹？這些問題沒有簡單的答案，但這些正是耶穌要我們努力面對並以我們稱之為愛的行為來回答的問題。這就是為什麼棕樹主日的福音是降臨期第一主日的福音，耶穌騎驢進入耶路撒冷的圖像，代表耶穌每天透過祂的聖言和透過承載祂肖像的人來到我們當中。降臨期呼召我們打開耳朵和眼睛，去聆聽祂、看見祂，並以更新的信德和新的服從來回應祂。正如書信所說：

你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法⋯⋯還有，你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。所以我們該除去暗昧的行為，帶上光明的兵器。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年11月23日降臨前主日（海頓·巴特勒神父）

Fri, 14 Nov 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

在猶大王國的末期，西底家王，其名意為「耶和華是我的義」，作為巴比倫王尼布甲尼撒的附庸登上了王位。在我們從耶利米書中學到的教訓裡，西底家的名字成為對猶大最後腐敗君主政體的辛辣控訴，同時也是對未來將真正配得此名號之君王的應許。

西底家在「列王記」中被直言不諱地描述為一位在耶和華眼中行惡的君王，作為巴比倫統治的工具，向全地徵稅以向帝國缴纳貢品，體現了一個既不聽從，也不理會上帝話語之民族的深層屬靈疾病。耶利米向他保證了即將來臨的流放，西底家受命要代表他的百姓以謙卑和悔改的心順服於被擄的軛。然而當他面臨王權的重大考驗時，他卻拒絕了。

隨著時間、資源和时机的耗盡，西底家最終通過一場控制自身權力的最後賭博，確保了猶大的毀滅——他通過與埃及的秘密聯盟背叛了尼布甲尼撒，導致埃及和猶大在一次行動中雙雙覆滅。西底家試圖保全自己，卻被俘虜，並被迫帶領他的百姓沿著加利利海，穿過北方領土，走向巴比倫的流放之路。然而，在這毀滅性的背景下，耶利米預言了一位完全不同於西底家的君王，一位真正配得「耶和華是我們的義」之名的君王，他將以主上帝的形象站立在他的子民中間，他的信實將帶來豐盛、平安，以及延及萬民的公義。

正如耶利米對這位君王的預言：「我必領以色列回他自己的草場，他要在迦密和巴珊吃草，又在以法蓮山上和基列境內得以飽足。在那日、在那時，你尋找以色列的罪孽，一無所有；尋找猶大的罪惡，也無所得；因為我所留下的人，我必赦免。這是耶和華說的（耶利米書 50:19-20）。」於是數個世紀之後，那位君王就走過那片鄉土，沿著加利利海岸向耶路撒冷前進，帶領著從北方各領土蜂擁而來的成千上萬的人——那些曾經分散在應許之地的人。

約翰福音中的增餅的神蹟，突顯了我們的主，在面對以微薄資源餵飽眾人的前景時是何等從容不迫。基督問他的使徒們，要從哪裡取得足夠的餅來餵飽數千人，拼湊了幾個餅後，聖安德烈問出了那個明顯而焦慮的問題：「分給這麼多人還算甚麼呢？」關於我們的主如何行出這神蹟的唯一線索，是聖約翰的觀察：他拿起來祝謝了，然後才餵飽所有飢餓的人。這增餅的神蹟之高潮是眾人的驚嘆，以及他們所宣告的：「這真是那要到世上來的先知！」，在他們心中如此認定。

在曠野餵飽數千人的神蹟，讓人回想起以色列人出埃及後嗎哪的供應，以及作為拯救者的摩西在臨終前如何預言將有一位先知要來，他將以這樣的方式像摩西一樣。正如聖約翰在緊接著的一節經文中所寫：「耶穌知道他們要來強迫他作王，就獨自又退到山上去了。」正如主在受難日對彼拉多所說的，他的國不屬這世界。在他凱旋登上寶座之前，他必須面對十字架的羞辱，以救贖他的子民脫離囚禁。

他將擁抱西底家所拒絕的羞辱。這增餅的神蹟所指向的正是那救贖的工作，作為一個記號。我們的主在第二天，在餵飽數千人之後，清楚地說明了這一點：「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」

不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的。當他的門徒向他求餅時，他繼續說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活着。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。」

基督從微薄的資源中產生了豐盛，然而，隨著他的教導繼續，這豐盛的神蹟之糧與他真正想要餵養他們的神蹟筵席相比，卻顯得不過是些碎屑——他自己的身體和自己的血，為要使他們從罪和死亡中得釋放。

但這需要他們放下對當下飢餓和空虛的執著，以及對速成解決方案的幻想，才能抓住唯一能真正滿足他們的——與上帝恢復的共融。因為基督來不是為了餵養他們對掌控和自我擁有的感覺，也不是為了那些短期的焦慮問題，他來是要餵養他們，好讓他們能再次透過恩賜看見那良善的施予者，在擘餅中認識上帝，因為唯有如此，他們才能真正活著。當我們站在這漫長的三一節期末了，我們可能仍在與那根本的掙扎搏鬥——放下我們所期望的生活，以便重新領受那被賜予的生命。

我們可能會感到一些沮喪，因為這個節期開始時所特有的屬靈專注，也許與我們在結束時的精力大不相同。我們在大齋期所認識的那份禱告、禁食、慷慨的熱忱，也許已經在漫長連續的常年期主日中鬆懈了。面對即將來臨的審判日的前景，我們可能會困惑，我們所有用於屬靈成長的時間都去了哪裡。檢視我們屬靈的果實，我們可能會呼應腓力和安得烈的焦慮，覺得實在不夠。然而，如果今天早上我們就是這樣的光景，讓我們記住，這是有充分理由的。約翰福音中的增餅的神蹟是唯一在主日讀經表中出現兩次的經文段落——在大齋期第四主日，就在苦難期之前，以及今天，就在降臨期之前。

聖經向我們顯明，那位要來施行審判的，正是那位曾經來拯救的，也是今天來餵養我們的那一位。我們的主耶穌仍然藉著眾多祭司的手，拿起餅，祝謝，擘開，並賜給今天在許多祭壇前聚集在他周圍的成千上萬門徒。他現在在聖餐中來到我們當中，就是那天上的糧，為要在這末後的日子裡堅固我們的信心，使我們得以認識他，並且在認識他的過程中，我們可以與他同活。

然而我們的主仍然會問我們，我們這個時代的一切重大需要如何能得到滿足。但就像從前一樣，他如此問我們是為了試驗我們，因為他自己知道他要為我們做什麼。我們只能獻上我們生命中的小餅，就是我們自己，我們的靈魂和身體。

一如既往，若他同在，就總是足夠的，而且若我們懷著意志的溫柔激動向他祈求，他就能從我們的生命中結出最豐盛的果實，足以滿足我們這個時代愛的一切要求，並在萬事的終末帶來永生最豐盛的賞賜。因為，正如主耶穌所說：把剩下的零碎收拾起來，叫一樣也不失落。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年10月12日三一主日後第十七主日

Mon, 13 Oct 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

我們今日的福音經課是對法利賽人的領袖們說的。教會時不時會指定一些經課給我們，而這些經課正是針對那些曾受耶穌嚴厲批評的人。教會藉此給予我們一個內省的機會，因為，耶穌所認為法利賽人缺乏的，終究是他們內在的光景。

在這段經文中，法利賽人的領袖們對耶穌在安息日治好一個人感到不滿。他們的論點是：規矩必須一成不變地遵守。他們主張律法是以色列最重要的特徵，甚至是這個民族的決定性特徵。以色列遵守律法，而羅馬不遵守。

耶穌稱讚他們對律法的投入。在《馬太福音》五章20節中，祂說：「我告訴你們，你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，絕不能進天國。」法利賽人走在正確的軌道上，但尚未到達終點。我們的主說，他們的義必須被「超越」，而不僅僅是「達到」。

那麼，法利賽人在遵守律法上，到底缺少了什麼？原來，定義以色列的，並非律法本身，而是以色列與上帝之間那獨特的關係。律法促進了這種獨特的關係，它將敬拜聚焦於上帝，並建立一個以彼此相愛為特徵的社群，其中有權勢者被賦予責任，去關懷社會邊緣的人，例如寡婦和孤兒。而耶穌的事工似乎將這份關懷延伸到了罪人和稅吏——這些人都是祂飯桌上的常客。

上帝關心律法的最終目標，也同樣關心我們如何達成目標。對上帝而言，僅僅遵守律法是不夠的，我們還必須以正確的方式去行。因為，如果我們在守法時成了一群殘酷的人，那我們就沒有建立一個以愛罪人和稅吏為特徵的社群，因此，我們就沒有像耶穌那樣成全律法。對上帝來說，目標與方法都必須出於愛。

法利賽人遵守了律法，但他們的動機是敗壞的。他們遵守律法並非出於愛，相反，他們的動機似乎暗示著對他人的潛在仇恨。這種對他人的仇恨，源於法利賽人最終仇恨並拒絕了上帝。其結果就是，一個國家的領導層利用底下的人民來維持自己的高位。而最終，以色列看起來與羅馬並無二致。

是上帝設立了安息日的規條：「當記念安息日，守為聖日。」然而，是法利賽人用額外的規條來裝飾這條律法，將在安息日行善排除在外。今天，耶穌邀請法利賽人思考，他們自己又會如何在情理之中，不遵守自己訂下的規矩。祂指出他們更願意拯救自己的牲畜，卻不願將一個病人從痛苦中解救出來。

法利賽人對為他人行善不感興趣。他們用律法作為武器，來攻擊稅吏、罪人，以及國中的其他人，甚至將這武器對準耶穌自己。耶穌在安息日治好這個人，並不是祂破壞律法的例子；恰恰相反，這是祂成全律法的例子。因為耶穌來，不是要廢掉律法，乃是要成全。

所以，事實證明，我們沒有任何一天可以停止向他人顯出愛與仁慈。律法並非某種我們可以拿來對付敵人的神聖武器。更重要的是，愛人就是成全律法。在婚宴客人的比喻中，耶穌最終指出，用律法作為不憐憫他人的藉口，就是一種謙卑的缺乏

謙卑，是在與上帝和他人的關係中，對自己有正確的看法。驕傲，則是任何與此相悖的自我觀。法利賽人將自己視為婚宴上最重要的賓客，期望他人來服事他們，並用律法來為自己的地位辯護，但事實上，他們蒙召是去服事。他們蒙召，是要成為罪人和稅吏的醫生，為他們提供支持，引導他們歸向上帝，並幫助他們遵守上帝的命令。這是耶穌根據祂自己的事工，對他們職分的詮釋。

我們的主藉著道成肉身，以及在祂受難、被釘十架、下降陰間的那日，親自坐上了婚宴的末位。祂的動機並不是要嘗試一下做人的滋味，也不是為了向我們展示只要足夠努力，無罪的生活是可能實現的——順帶說一句：「耶穌能做到，你做不到，真可惜」。耶穌的動機，是出於對祂創造物的愛，以及一份渴望，要醫治祂的受造物，並與他們永遠同在。

因著這份謙卑，天父將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。正如《啟示錄》十九章所提到的，天父已將耶穌從最低的席位移到羔羊婚宴的最高席位上。

需要澄清的是，我們並未被允許去破壞律法。然而，我們要記住，我們無法成全律法，成全律法也並非我們的工作，這件事耶穌已經完成了。律法對我們的目的，是要帶領我們謙卑。律法如同一面標準，我們可以用來衡量自己，也是我們渴望達成的目標軌跡。對全人類，包括法利賽人而言，律法是為了向我們顯明，我們都虧缺了上帝為我們所定的標準，並在理想情況下，帶領我們到一個悔改之地。

我們的工作，是在我們未能遵守律法時，去悔改並祈求恩典。這需要謙卑，要求我們自覺地在宴席上坐到較低的位置。但是，耶穌看見我們的謙卑與悔改，會藉著祂的恩典將我們提升到更高的位置，久而久之，我們就會變得更像那位坐在首位的基督。

律法的正當用途，是將我們帶到上帝面前謙卑的地步，在那裏，上帝賜予我們恩典，使我們能重新站立，並在信心中持守到底。正是在與上帝親密的同在和禱告中，我們意識到自己的失敗，卻也同時被上帝接納。儘管如此，在感恩之中，我們被轉化，並被賜予恩典，使我們能離罪前行。

我們被勸勉，要將我們從上帝那裏領受的同樣恩典，顯給他人看。這就是世界如何得知，我們的上帝確實愛他們。這正是法利賽人所缺少的。他們不憐憫他人。若如此行，古時的以色列人又怎能知道，他們的上帝是愛他們的呢？

在祈禱之中，我們處於最謙卑的狀態。我們作為祂忠誠的僕人來到上帝面前，將自己呈獻給祂。在上帝面前對自己的正確認識是：沒有祂，我們什麼都不是。沒有祂，我們就沒有存有或目的，而禱告正是體現此觀點的極致行動。在禱告中我們記念，在禱告中我們進入上帝的同在，並記起我們應有的位置——那就是完全地倚靠祂。

一旦我們離開禱告，就在那一刻，我們開始忘記自己是誰，以及我們歸屬何處。我們走進世界，開始表現得好像一切盡在掌握，好像我們可以靠自己完成所有事，而不是倚靠那加給我們力量的基督。就在我們禱告停止的那一刻，驕傲不可避免地悄悄潛入，這是無法阻止的。

聖保羅吩咐我們要不住地禱告。這是一個何等高的標準。但唯有透過禱告，我們才能領受天父的恩典，這恩典是淨化我們動機所必需的，好讓我們能以法利賽人所不能的方式，去行出吩咐我們行的善工。

我想這就是今日祝文的意義：願上帝的恩典常在前引導我們，在後扶助我們；願上帝的恩典環繞我們，使我們所行的一切，都是出於純潔動機的善工，好讓他人也能被帶入上帝那慈愛的恩典之中。

聖保羅提醒我們，我們都在此同舟共濟。我們都是一個身體——教會——的肢體。是教會這個整體被我們的主所拯救，而不是我們每個人作為獨立個體得救。當我們禱告時，我們的禱告是透過教會獻上的。這就是為何我們個人的禱告能使整個社群受益並得堅固，在我們的禱告生活中勤奮，是堅固教會的有力方式。

作為教會，我們是古代以色列在世上使命的繼承者，正如聖保羅在今早的書信中所說，他懇求我們：「行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。」我們蒙召去做的事，正是法利賽人所拒絕的——那就是彼此憐憫，因為我們深知我們每個人也都會失敗。

我們應當鼓勵一個充滿悔改與饒恕的社群，如此一來，當我們確實失敗時，我們能有空間重新站起，再次嘗試。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年10月5日三一主日後第十六主日

Mon, 06 Oct 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天的書信經課說：「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」

聖保羅寫下這些話時正在監獄裏，但他不希望他的會眾因他的受苦而灰心。他明白上帝正在做著一些超越我們通常所思所禱的更宏大的事情。

今天的福音正是闡明了這一真理。耶穌和祂的門徒遇到了一場送葬隊伍，當走向墳墓的行列，遇到了生命之主。

哀悼者們可能期望耶穌這位拉比做某些事情。他可能會加入隊伍，為寡婦祈禱，並給予鼓勵的話語。他可能會提供經濟援助，因為這位已故的兒子很可能是這寡婦唯一的經濟來源。

但耶穌所做的，卻是充充足足地超過了他們所求所想、所可能期待的一切。他使那少年人從死裏復活了。

這個故事說明了我們對上帝的期望與上帝實際正在做的事情之間存在的巨大鴻溝。我們面臨挑戰和苦難。我們向上帝求安慰和幫助，上帝也按著祂的智慧和護理提供了。

但是，上帝所做的遠不止於給予我們安慰和幫助。祂正在使我們從死裏復活，照著祂兒子的形象重新創造我們，正如《哥林多後書》所強調的：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17）

令人深思的是，一篇鼓勵我們超越日常思慮和禱告的書信，恰好配上了一則講述復活故事的福音。要看到上帝真正正在做的事情，我們必須理解並擁抱我們的復活的盼望。

遺憾的是，大多數基督徒並不理解復活的盼望。如果你問普通的基督徒他們盼望什麼，他們可能會說他們盼望死後能去天堂。

但是，這種流行意義上的天堂，教會稱之為「居間之境」（the intermediate state）。這是指在肉體死亡之後，但在末日復活之前，在基督裏的存在狀態。

新約聖經將這種存在稱為樂園（路加福音 23:43），或與基督同在（腓立比書 1:23），或睡了（帖撒羅尼迦前書 4:13）。這是一個安息、安慰和期待的地方，但它不是最終的狀態。

基督徒復活的盼望是：耶穌將為我們每個人做祂在福音中為那少年人所做的事。耶穌將命令我們起來。耶穌將賜給我們像祂在復活日那天復活的身體一樣的身體。

但是復活的盼望不僅僅是為了我們個人的救恩。它包括整個受造物。

耶穌將執行並完成公義。《羅馬書》將那日描述為「在憤怒的日子，上帝公義的審判要顯示出來。祂要照各人的行為報應各人。」（羅馬書 2:5-6）

復活將使受造物從衰敗和死亡的循環中得以自由。正如《羅馬書》所說，「受造之物仍然指望從敗壞的轄制下得釋放，得享上帝兒女榮耀的自由。」（羅馬書 8:20-21）

這是貫穿新約所宣告的核心盼望。《哥林多前書》15章說：「因號筒要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（哥林多前書 15:52）

《帖撒羅尼迦前書》4章16節說：「因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，上帝的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活。」

《腓立比書》3章20至21節說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按着那能使萬有歸服自己的大能，把我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書 3:20-21）

如果我們失去了對復活盼望的視線，我們就會將盼望降格為一種脫離肉體的、永恆的存在，與上帝所創造的世界沒有真正的聯繫。

這種被削弱的盼望，無法成為我們內心深處渴望實現的願望。它成了面對死亡時提供的一種安慰獎，一個無人真正想去的、模糊的「更好的地方」。

這種流行意義上的天堂也是自私的。在這個地方，我們可以逃離世界的痛苦，而不必關心世界的苦難或命運。

聖經教導我們，我們的得救是上帝恢復整個受造物與祂自己和睦的計劃的一部分。

上帝將為每一個曾被冤屈的人伸張祂的公義。每個人和每樣事物都將經歷上帝的醫治、平安和喜樂，除了那些拒絕悔改和順服上帝統治的人。

任何少於此的盼望，都將基督教的盼望貶低為只滿足我們個人私慾的東西。

「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這個禱告，抓住了隱含在基督教盼望中的這種更宏大的渴望。

我們希望上帝的旨意在任何地方、任何時候都能為每一個受造物實現。真正的基督教信仰和藉著聖靈澆灌在我們心裏的愛，不能滿足於少於此的目標。

好消息，也就是我們所稱的福音，是這一切都將發生。耶穌在十字架上完成了祂的新創造工作。當祂說「成了」時，在五旬節，耶穌差遣聖靈在我們每個人之內和在世界中，開始新創造的工作。

我們在基督裏、在聖靈裏的現有患難，與我們未來的復活之間的關係，就像耶穌生命中的受難節與復活節的關係一樣。

這種充滿期待的患難，是基督徒生命的本質經歷。耶穌藉著將我們的痛苦與祂的十字架聯合，改變了我們的痛苦，使其成為通往復活生命的途徑。

我們的患難不再是世人在一個正在死亡的世界中經歷的死亡之痛。我們在基督裏的受苦已經變成了上帝新創造的產難之苦。

這就是我們絕不能失去復活盼望的原因。我們等候死人復活和來世的生命。

正如耶穌在《約翰福音》5章所說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25）

「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年9月28日三一主日後第15主日

Sun, 28 Sep 2025 02:37:56 +0000

「你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

奉圣父、圣子、圣灵的名。阿们。

什么是上帝的国？要理解我们的主话语的含义，我们必须追溯到创世之初。

在那里，我们看到上帝如何使万物美好，以丰盛祝福了受造物，并让万物，从天空的飞鸟到田野的百合花，都处于有序的生活之中。但创造的目的，大于其各部分的总和。它是要成为上帝的居所，一种宇宙性的圣殿，既表达又享受他的良善。

在受造物之中，他造了一个园子。他赐福于园中的丰盛果实，供亚当和夏娃享用。然而，主上帝也在园中为他们设下了一个信心的考验，命令他们不可吃那一棵树上的果子，邀请亚当和夏娃去信靠他，甚至愿意牺牲自己可能渴望的东西。

然而，他们被蛇引诱，违背了命令，离开了上帝所赐予的生命样式，转而追求他们自己想要的生命样式。被逐出伊甸园后，他们那源于想「能與上帝一样」的僭越，催生了圣经所称的「世界」，世界是在受造物中，人类试图以自己的方式寻求「像上帝」的地方。

上帝把一部分受造物作为有限的疆域，让他们在那里进行这种试验，同时也以悄悄的方式供养着他们，直到他们预备好被拯救的那一刻。众所周知，这个试验进行得并不顺利。

与丰盛的受造物不同，世界的特征是劳苦：试图通过辛勤耕作获取食物，或在痛苦中生育儿女，来重新创造上帝起初赐予的生命。

亚当的家族仍然带着他们原始美善的印记，他们可以带着渴望眺望美好的受造物，但他们自我创造的存在却被他们为自己所造的贫乏世界所约束和败坏。

相反，上帝的国是美好的受造物与它的创造主——上帝，以及所有生命的慈爱供应者——所建立的相通关系。

上帝的国环绕着我们破碎世界那扭曲、渺小的「反受造物」（anti creation），而不是反过来。这可能是一个令人惊讶的视角逆转，但这却是基督教信仰的核心。

尽管世界可能充斥着看似无限的腐败而变得可怕，但它总是有明确的界限、一个真实的开端和终结，因为世界最终依赖于唯有上帝才能创造和维持的美好受造物。

世界，如同罪和死亡一样，是生命的匮乏。它自身并没有生命。福音的好消息是，上帝的国已经闯入了世界。这是令人震惊的，不是因为世界对于上帝的国来说是如此阴沉和可怕，而是因为与上帝的国相比，世界几乎不曾存在。

这就好比我们任何人试图进入一个蚁丘。我们几乎必然会在尝试中将其摧毁。然而，上帝的国却临在了这个世界，而没有将其毁灭，因为那国的君王使自己变得无比温柔和卑微。

在这个微缩的世界中，基督遇见了人类，他们是挣扎求生的人，把事物当作上帝来侍奉，试图否认和转移自己对事物不足之处的强烈感知。对处于这种状态下的人们，主说：「不要忧虑。」

我们的主在这里所面对的，不是有时会使人残疾的认知或神經系统疾病，而是那种普遍存在的、令人幽闭恐惧的惊恐：我们所有的辛劳都只是勉强维持着一切，我们所转动的盘子终将开始坠落。

我们所有人内心深处都知道，我们不足以依靠自己，我们管理生活的系统充其量只是临时的。与此同时，我们常常痛苦地抵制重获平安和再次进入上帝邀请我们的美好受造物所需要的自我降服和谦卑。于是，我们被困住了。

然而，在世界之中，上帝的儿子变成了我们的样子，将世界的全部焦虑担在了自己身上，将那自我降服的考验也担在了那焦虑之中。在那里，他以完全的信靠献出自己的生命，好将新生命赐给这个世界。

主从十字架上标记了逃离世界及其一切焦虑的陷阱的出口，同时也标记了进入上帝的国及其一切平安的入口。

这就是我们要寻求的国度的义，正如圣保罗写给罗马人：「但如今，上帝的義在律法之外已經顯明出來，因信耶穌基督加給一切信的人。」（羅馬書 3:21-22）

他又写给哥林多人说：「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好使我們在他裏面成為上帝的義。」（哥林多後書 5:21）

正如他在我们今天早晨的课文中写给加拉太人：「但我絕不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書 6:14）

圣保罗启示，十字架是万事万物所朝向的焦点。

十字架是世界的终结，因为它是世界生命的死亡。旧世界中的一切，无论如何假装要逃避十字架，如今都被拉向它，就像水从容器的裂缝中流走一样。整个世界要么被主——那被钉十字架的主——吸入国度之中，要么就在凝视着它所刺穿的那位时，走向终结。对保罗而言，十字架的意义在于，它是真正属于上帝那美好新造物的一切，与假装属于上帝但实际上属于旧世界的一切之间的分界线。

在某个时刻，对于世界中的一切来说，十字架都会要求一个不妥协的回应。毕竟，我们不能“有点被钉十字架”。我们要么与被钉十字架的基督联合，与他一同承受国度；要么就拒绝这样做，留在正在消逝的世界中，变得越来越空虚，无论这听起来多么可怕。圣保罗将这一观察作为一个机会，向所有按着这个“准则”（rule）生活的人宣告平安。他在这里使用的“准则”一词提醒我们，与基督同钉十字架远不止是一种模糊而虔诚的感觉。

相反，它意味着一种有规律的、有模式的生活，其秩序和方向在基督所启示的现实中被重新定位。它不像我们可能突然做出的瞬间决定，“准则”意味着我们所有习惯的更新，从我们的祷告开始，延伸到我们与万事万物的关系。

最终，我们所有人都必须选择：是遵循基督的准则，穿越这个世界，进入他的国度；还是遵循这个世界的准则，抵制基督，试图自给自足，为自己而活。

正如我们的主所说，我们不能侍奉两个主。然而，正是在最容易侍奉玛门（金钱、物质）的地方，我们必须选择基督和十字架。我们正是在那些看似最不相关的时刻做出这个选择。

然而，正是在生活的日常经验和焦虑中，我们做出了决定，是说：“主啊，我信靠你，请你掌管一切”；还是说：“上帝，请退后，我可以自己处理。”

今天早晨，我们所有人都有机会在这里再次自由地献上自己——我们的灵魂和身体、我们的焦虑和我们的玛门。这样它们就不会成为我们的主人。取而代之的是，我们再次迎回那位主自己，他依然是温柔而谦卑的，他将自己的生命赐给我们，与我们一同居于世界之中，指引我们的脚步走在平安的道路上，赐予我们唯有通过牺牲才能找到的脱离恐惧的自由。

如果他愿意如此慷慨地将这一切赐予我们，我们又有什么美好的事物会认为他会扣留给那些耐心等候和信靠他的人呢？

正如耶稣所说：「你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」

奉圣父、圣子、圣灵的名。阿们。

2025年9月21日傳福音使徒聖馬太日（司提反·斯嘉麗主教）

Sun, 21 Sep 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

我們的主保聖人馬太在耶穌召叫他，「跟隨我」時是一名稅吏。慶節的祝文和經課都著重於貪婪，以及我們與金錢的關係。

稅吏會代替帝國政府進行徵收稅款，而且常常收取超過被認為公平合理的數額。這就是為什麼施洗約翰指示稅吏「除了規定的數目，不要多收」作為他們悔改的標誌（路加福音 3:13）。

馬太將他的生活從貪婪轉向服事上帝。我們的聖馬太雕像體現了這個主題。代表他從稅務工作所得收益的錢幣被放在他腳邊，而馬太拿起一本書來寫他的福音書。

祝文將這個主題應用到我們身上。我們祈求，「現在求主施恩，使我們也能除去勢利和貪財的心，跟隨聖子耶穌基督」。

我們大多數人並沒有被呼召離開現有的職業來跟隨耶穌。我們的挑戰是在世上生活並從事以賺錢為表面目的的工作時，捨棄一切貪婪和對財富的不當熱愛，並跟隨耶穌。如果我們過分關注個別的誘惑，我們可能會錯過貪婪慾望的真正危險。例如，有時我們會被誘惑想要別人所擁有的，或者只是想要比我們現有的更多。

這些誘惑是靈性戰爭中的正常部分，它們會隨著我們祈禱的穩定性而起伏。當我們感到與上帝疏遠時，我們會變得不那麼滿足，並被誘惑去追求物質而非上帝。然而，更為隱蔽的貪婪形式源於我們文化，這個社會傾向是以經濟條件來評價一切，以金錢為標準，並視賺錢和存錢為任何事業的主要目標。

這種經濟思維方式滋生貪婪。它忽略了更重要的問題，如：所製造或所做的事情本質上是否良善，是否榮耀上帝？我在工作中是否專注於工作的質量，而不僅僅是我將獲得的報酬？企業中如何對待工人和客戶？我們關心賺多少錢的程度，而不是我們工作的質量和如何對待他人的程度，就是我們本質上為瑪門服務的程度。

這就是為什麼聖保羅在他給以弗所人的書信中勸勉一世紀的僕人工人做工，引用「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，而要像基督的僕人，從心裡遵行上帝的旨意，甘心事奉，好像是事奉主，不像是事奉人，因為知道各人所行的善事，不論是為奴的或是自由的，都必按所行的從主得到賞賜。」當我們為上帝工作並期待他的獎賞時，我們會體驗到一種新的自由。

相反，當我們工作的質量是由別人能給我們什麼或如何對待我們來決定的，我們就成了獎賞和他人的奴隸。別人的報酬或意見決定了我做什麼。引用段落中的一世紀奴隸工人對他們所選擇的職業幾乎沒有選擇權。我們有更多自由離開一份工作並尋求另一份。這是好的。但這種自由也可能成為另一種形式的誘惑。

它可能導致我們相信，如果我們有一份更好的工作，我們就會幸福。實際上，我們發現新的工作場所也有貪婪和分裂的人，他們不關心他人。還有。

重點不是要阻止任何人尋找工作。重點是我們永遠無法逃避培養滿足和超脫美德的需要。在這個世界和我們的生活中，總會有不完美的事物。

我們總是會被誘惑相信，如果我們擁有了一樣我們所沒有的東西，我們就會幸福。但上帝召喚我們服事祂，無論我們身在何處，都要為祂的榮耀和他人的益處做好工作。上帝可能正是為了讓我們成為祂的見證，向他人展示為基督工作而非僅為金錢工作的意義，而將我們置於困難的工作環境中。

開始重新調整我們與金錢關係的靈性訓練是「什一奉獻」。什一奉獻字面意思是將首先十分之一獻給上帝。當我們將上帝給我們的首先十分之一回獻給祂時，我們就在實踐這一訓練。

這種模式始於聖經中第一個奉獻的故事。在創世記第四章，亞伯將他羊群中的頭生和最好的獻給上帝，他的祭物被上帝接納。他的兄弟該隱獻上的祭物，含蓄地說，不及第一、最好的。他的祭物沒有被接納。該隱落入了緊抓自己財物的誘惑。他不情願地獻上了一個不足夠的祭物，沒有體現信心。真正信任上帝。

什一奉獻是一種持續放手的訓練，將我們的錢獻給上帝並信任祂會供應我們。什一奉獻的講道總是能引起人們的注意，這凸顯了為什麼當我們談論金錢時，我們談論的是對人們在文化上重要的事物。服事瑪門的惡魔誘惑根源於將我們的金錢與對上帝的責任分開的誘惑。

日常生活的金錢物質在一處，對上帝的責任在另一類別。這種信念是服事瑪門的根源。我通過觀察學到了這一點。

在40年的事奉中，我從未觀察到任何人誠心地將什一奉獻作為整體生活朝向上帝重新導向的一部分，而沒有經歷從服事瑪門中獲得更大的自由，並因此變得更加知足和超脫物質。相反地，我從未觀察到任何抵抗這種訓練的人，不會有更大的終生與物質依戀的掙扎和對金錢的更多焦慮。什一奉獻是我們習慣性地重複馬太和亞伯模式的方式。

當我們收到收入時，我們放手並通過將第一和最好的獻給上帝來跟隨耶穌，相信上帝會照顧我們所有的需要。這是我們彌撒聖祭的一部分。在禮儀中，我們將自己，我們的靈魂和身體獻上，成為合理、聖潔和活的祭物。

如果上帝賜給我們的第一和最好的不是我們所獻的一部分，這就顯得空洞。正如耶穌所說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。上帝總是忠實地供應那些憑信心來到祂面前的人。如希伯來書所說，「沒有信，就不能討上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，並且信他會賞賜尋求他的人」（希伯來書 11:6）。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年9月14日三一主日後第十三主日（海頓·巴特勒神父）

Sun, 14 Sep 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天早上的經課引導我們更深入地思考「生與死」之間的較量，這是基督徒生活中的核心衝突，超越了所有關於真理與謊言、善與惡的問題。

基督教的基本宣告，正如我們在復活節主日所唱的，就是死亡與生命在那場戰鬥中相爭。多麼驚人。生命之君永遠掌權。在聖經中，生命來自父神，藉著祂的兒子，由聖靈使萬物存在，以享受與祂的團契，同時祂也維繫著萬有。

聖經所稱的「永生」是一種特殊的恩賜，賜予那被造來享受與上帝相似的受造物，像上帝那樣生活在不間斷，並且不破裂的相交中。借用關係心理學的用語，永生就是此時此地與上帝永遠親近。這不僅僅關乎持續時間，如我們常常假設的那樣，更重要的是關乎親密度和連接的安全感。

與此形成鮮明對比的是，在聖經中，死亡呈現為對上帝創造我們去享受的美好生命的剝奪。這是與上帝相交破裂的狀態。我們與那位維繫我們的主疏遠，因此我們經歷分裂和崩潰，生命不再意味著在彼此相愛的關係網絡中接受我們的位置，這些關係本應共同彰顯我們創造主的美善，反而成為我們與上帝、我們彼此之間，最終是我們自身每一部分之間無方向的流放。

我們通常所說的死亡，「身體與靈魂的分離」，只是聖經中更廣泛的死亡奧秘的一個「有形部分」，即上帝原本要合一的事物被分開。我們可以在亞當、夏娃在伊甸園犯罪後的最初時刻看到這一點，正如上帝所宣告的，他們吃了禁果的那一天，死亡就已確定。但在他們的身體歸於塵土的很久之前，他們就已經通過「指責」和「羞恥」經歷了婚姻的破碎，然後通過兒子們之間的「殺戮不和」經歷了家庭的破碎。

死亡，最終在關閉身體的開關之前做了許多事情。聖保羅在今天上午的書信經課之中的論點涉及死亡的這個問題，他指出，出埃及後，通過摩西在西奈山頒給以色列的律法的臨時性質，律法並未被賦予以人類所需的、深刻的恢復生命之能力的方式。相反，律法被賦予「揭示死亡」及其副產品，就是在人類生活的道德、社會和宗教層面所產生的腐敗，並律法提供遏制這種腐敗蔓延的措施。

整個律法的目的是讓罪和死亡得到緩解，使亞伯拉罕的家族能夠延續到亞伯拉罕信實後裔的到來，即那位能夠帶給人們，上帝所應許的生命的那一位。律法是一種特殊的牧者，在死亡中引導人們度過生活，到達能夠充分接受永生的地方。到基督的時代，宗教權威，特別是律法師和法利賽人，已經形成了一種文化，就是對任何可能使他們在律法下不潔的事物感到厭惡。

具體來說，他們對血液和死肉極為謹慎，因為這兩者都會使他們不潔，無法參與對上帝的敬拜。同時，他們不斷面對律法的總體精神，體現在利未記的聖潔法典中，並總結為愛主-你的上帝，就是「盡心、盡力、盡意，並愛鄰舍如同自己」的命令。我們知道主特別重視這律法的真意，正如他在法利賽人指責他違反安息日時明確地說：「你們中間誰有一隻羊在安息日掉在坑裏，不抓住牠，把牠拉上來呢？人比羊貴重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。」（馬太福音 12:11-12）

在今早的福音經課中，主的「好撒瑪利亞人比喻」揭示了遵守律法——即避免腐敗，與遵守律法的更高層次——即服務生命之間的張力。我們的主非常刻意地將被毆打的人描述為半死的人，表明雖然有生命的跡象，但也有充分的理由擔心被玷污。這種情況是對律法師對律法解釋的完美測試案例。

如果這人證明已死，那麼靠得太近就意味著在前往聖殿城的路上有被玷污的風險。但如果他證明還活著，那麼這就是他們被命令要通過幫助來愛的鄰舍，那麼在這人身上選擇死亡還是生命，哪個更好？祭司和利未人選擇了更謹慎的選項，從路的另一邊經過，從而避免不潔。

但接著出現了那位奇特的撒瑪利亞人。當時，虔誠的猶太人視撒瑪利亞人為無可救藥的人，與以色列的祖先身份疏遠，因為他們在多年的征服和被擄中與列國過度混合。從聖經意義上說，他們遠離了對亞伯拉罕和他後裔的應許。

在遵守律法的猶太人眼中，他們已經死了，而且被視為已經被玷污，被切斷，在這個意義上對他們的民族而言是死的。撒瑪利亞人奇怪地獲得了自由去接近並提供幫助。撒瑪利亞人優先考慮並服務於那人的生命，而不是避開他內心的死亡，因此他履行了律法的最完整意義，這是他的同行者所沒有做到的。

在這個比喻中，撒瑪利亞人通過他的死亡和復活預示了基督徒的責任。基督已經戰勝了死亡腐蝕，分享他復活生命的一切的力量。通過洗禮，每個基督徒都與基督同死，在他裡面復活得新生命，成為基督復活生命的參與者。

死亡和生命在基督徒裡面如古時一樣相爭，但我們的盼望在於生命之君將永遠在我們裡面作王，只要我們繼續住在他裡面。在基督裡，基督徒再次享受與父-上帝通過聖子在聖靈裡的相交，這種參與呼召基督徒像上帝一樣賜予生命之愛，並體驗生命越給予越增長。每當基督徒忠實地履行愛的工作時，他們也同時參與基督對死亡的戰勝。

通過這樣做，基督徒通過實踐，能夠直視所有被死亡所侵害的事物而不迴避。因此，他們開始看到死亡和腐敗下的人，他們能夠前進而不是迴避。我們的信仰最終意味著對生命作出回應，即使那生命難以看見，永遠服事生命，即使這樣做的代價很高。

通過這種方式，基督徒變得像基督一樣，自由地向朋友和敵人提供生命的禮物，目的是使許多人從敵意和流放中被救贖，最終從最後的敵人，就是死亡中被救贖。今天早上，我們每個人都知道並能夠說出至少一個我們在其中掙扎著看見並優先考慮生命而非死亡的人。這使我們想要退縮，而在上帝的愛中，我們可能會更接近，這愛能使死人復活。

因為在我們最好的表現下，我們仍然是半死的，就像在耶利哥路上的那個人。然而，我們曾經拒絕的基督已經接近，他無所畏懼，並已支付了治癒我們所需的一切代價。同一位基督現在再次在聖餐中就近，餵養並更新我們，抬起我們，帶領我們前行，給我們安息和回歸生命的方式。

然而，他為我們所做的，他對福音中律法師的命令與他今早對我們每個人的命令相同。「你去照樣行吧。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年9月7日三一主日後第十二主日（司提反·斯嘉麗主教）

Sun, 07 Sep 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。

在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。

當上帝委派先知以賽亞向以色列傳道時，祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」在以賽亞書59章，上帝譴責以色列人使用言語的方式，說：「無人按公義控訴，也無人憑誠實辯白。」

他們信靠虛空的言語，說謊話。門徒起初並不是因為看見耶穌或聽到目擊證人的見證而相信祂復活。他們相信是因為，正如路加福音24章45-46節告訴我們的，「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。

耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們寧願隨着你們父的慾念而行。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因他本來是說謊的，也是說謊者之父。」

信心醫治我們的言語，正如以弗所書4章29節勸勉我們：「一句壞話也不可出口，只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」我們難以聽懂並理解上帝對我們說的話。我們受到誘惑說出有害的言語，因為我們生活在一個與上帝為敵的世界中。

天使和人類對上帝的悖逆創造了新約所稱的「世界」。這個世界是一個存在的領域，人們在其中聆聽和說話彷彿沒有上帝。正如約翰一書所說：「我們知道，我們是屬上帝的，而全世界都伏在那邪惡者的權勢之下。我們知道，上帝的兒子已經來到，並且將悟性賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」

這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，使我們能夠聆聽和理解真理。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。

福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。

這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界的無知惡聆聽和言語方式。

當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們需要必須不斷重複福音的神蹟。

我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。

我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣的與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經接受世界傳染了焦慮和恐懼的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。

我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。

祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。我們通過，首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過，承認我們的言語，並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。

今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。

耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼。他從起初就是殺人的，不守真理，因為他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因為他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」

這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面；藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，這給了我們聆聽和理解真理的能力。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。

福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界那無知的聆聽和說話方式。

當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們必須不斷重複福音的神蹟。

我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有細微差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。

我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣地與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經被世界的焦慮和恐懼所感染的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。

我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們的聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。

我們通過首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過承認我們的言語並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年8月31日三一主日後第十一主日證道（海頓·巴特勒神父）

Sun, 31 Aug 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

在福音經課之中，聖路加明確地告訴我們，主給出這個比喻是針對「那些自以為義而藐視別人的人」。

耶穌向我們展示了法利賽人站在聖殿院子之中祈禱的例子，他選擇了一個顯眼的位置。我們的翻譯說他「自言自語」地禱告，但這個詞更可能意味著對自己或向著自己的祈禱。這就是我們所稱的「反向祈禱」，完全忘記了祈禱始終是向著並藉著那位親自聆聽的上帝，而非只是一段乏味的自我宣揚的獨白。

表面上，他誇耀自己的宗教成就。內心深處，他不是向上帝祈禱，而是向自己這個偶像假神祈禱，一個總會獎賞他自我吹捧的神。正如一位評論家所言，他此時對上帝的呼求，只是一種形式，毫無實質的內容。

他站在聖所附近，但實際上他遠離上帝。他挺直腰桿、驕傲地站立，但實際上他內心是扭曲的，只關注自己。相比之下，稅吏卻始於隱晦之處。

這稅吏，在自己同胞的眼中，他會被視為某種民族叛徒，甚至是上帝本身的敵人。因此，他站在離聖所很遠的地方，盡可能地遠離聖所，同時仍然出現在聖殿院子之中。他捶胸，這是聖經中悲哀的姿態，讓人想起大衛為叛子押沙龍哀傷的形象。他低垂眼睛，與莊嚴地舉目向上帝的人形成對比。他承受法利賽人的批判，認為自己比勒索者更糟，比姦淫者更惡，並向上帝如此陳述。他的祈禱不是「憐憫任何罪人」。

他的祈禱是「可憐我這個罪人！」。在自己眼中，他成了與上帝分離的典型形象，他知道在那種狀態下只有上帝能幫助他。他之所以能夠祈禱，是因為他知道，自己需要除自己以外的他者。

正如我們的主所揭示的，是這個稅吏，而不是法利賽人，回家時被稱為義，從流放中恢復與上帝的交通。從本質上講，這個比喻直面驕傲這一屬靈癌症。驕傲用謊言誘惑我們，讓我們以為自己可以自給自足，不需要任何人。

驕傲隨後迫使我們圍繞保護以「謊言的幻象」所建立的生活。隨著時間推移，我們剔除任何挑戰該謊言的事物。最終，驕傲誘使我們放棄真實的關係，轉而沉浸在自己的意見、判斷和焦慮中。與此同時，上帝和他人繼續重建關係，並且邀請我們，挑戰我們的驕傲。面對每一個挑戰，我們都在選擇：是堅持自我滿足和特殊性的神話，還是放棄它，選擇透明、負責和脆弱地與他人共處。

最終，我們被邀請重返與上帝的團契，祂試圖將我們從虛假的、自我的、平庸惡謊言中拉出，進入「多重華美」的受洗後的自我，以便我們與萬物，和眾人和平相處，並以喜樂和感恩接受我們所需的一切。最後，驕傲讓我們把上帝那雙愛我們的手推開，並將我們關在自己製造的監獄裡。這個監獄就是我們通常所說的「地獄」，它讓我們封閉在自己裡面，只依靠自己，卻又不斷地讓自己失望，最後只剩下自責和自我憎恨。

絕望是另外一種相反的疾病，但它同樣會帶來毀滅。有些人逃避法利賽主義，完全放棄義行，認為義行是一個不可能的目標。他們從空虛之中逃向消遣和放蕩。

他們想像上帝是無情而苛刻。不像法利賽人或稅吏，他們開始完全不祈禱。從某種意義上說，他們和驕傲的人一樣被封閉在自己內心，因為他們放棄了與上帝的團契，與他人相交的美善，只為堅持自我否定的神話。

他們常常漂流於各種實踐傳統，從一個傳統轉向另一個，試圖賦予自己的時間和氣息意義。但他們也拒絕安定下來讓人認識。他們拒絕除自己外有任何人引導，他們拒絕在不配中接受恩典，這恩典能拔除他們悲劇性自我關注的毒牙。

他們自我放逐，而主卻一直歡迎他們更靠近。他們躲避他人，害怕被挑戰，他們認為自己註定失敗的信念，以免某種意外的善舉觸動心靈，揭露了他們故事中的所有漏洞。最終，絕望也使他們孤獨，困在一個未上鎖房間的黑暗中，相信人生是一場由冷漠的神明所主導的，是不可能勝利的遊戲。

歸根到底，靈性驕傲和絕望都源於羞恥，這是聖經告訴我們的，當亞當和夏娃在伊甸園犯罪後，所獲得的第一個症狀。遠超尷尬，羞恥是一種深刻的警覺感，表明我們最珍視和重要的關係受到威脅。羞恥可能在迫在眉睫的決定前出現，警告我們該決定可能對關係造成的潛在傷害。

它警告我們被流放的可能性。羞恥也可能在行動後產生，提醒我們因所言所行，而導致與他人關係狀態的變化。羞恥同時觸及思想、心靈和身體。

它可以溫和而中性，也可以嚴厲而激烈。最終，羞恥提示我們需要修復和更新的信號，需要轉向他人，以獲得憐憫。然而，羞恥可以是真實或虛假的，我們文化中所謂的羞恥並極力避免的，大多是一種有毒且奪命的「虛假羞恥」。

這種羞恥，有點像我們在悲劇中看到的，虛假的羞恥說：「因為我的所是和所為，我已經被隔絕，因此我註定失敗。」從這個謊言中，兩條可怕的路展開。一條路崩潰為絕望，放棄與他人的聯繫。

另一條則以驕傲反擊，通過自我宣稱和對他人需求的不可戰勝欲望，以各種方式否認、調節或與那關係傷口討價還價。但稅吏，在比喻背景中安靜地存在，向我們展示了真實羞恥的樣子——悔改的羞恥。他知道自己遠離，所以從那裡開始。

但儘管有那種距離感，他仍然來到聖殿院並獻上祈禱，即使他覺得自己是有史以來最悲慘的以色列人。當虛假羞恥使我們向內轉向自己時，真實羞恥說我不足以依靠自己，因此我必須尋求幫助，希望他人接納並幫助我。在這裡，羞恥轉化為謙卑，基督徒生活的首要美德。

與虛假羞恥及其所有可怕的後果不同，謙卑再次使我們向外轉。它提升我們，使我們脫離自己製造的幻想之中，將我們帶回與他人和上帝的愛中。謙卑最終發展為感恩。

感恩看到我們的依賴，為幫助的存在而感恩，並為提供幫助的上帝而歡欣。在教會中，感恩每週都在聖餐禮中盛開。我們將自己不配的自我獻給上帝，祂卻在基督裡將我們的自我歸還給我們。在那份禮物中，我們甚至現在就嘗到了真福的喜樂，即聖徒的喜樂：基督永遠都足夠，祂總是把我們拉得像祂自己一樣靠近祂的父。在那裡，也只有在那裡，我們的心才能找到安息，因為我們沒有一個人配得上被稱為上帝的兒女，然而這正是父上帝對我們的稱呼。

耶穌，那位配得站在祂父面前並將自己高舉的人，並沒有用祂的尊嚴來使我們蒙羞，而是將我們從羞恥中救贖出來，進入一種，比我們自己所能創造的任何關係都更親密、更牢不可破的團契中。一旦我們承認我們的需要，一旦我們承認那位自足的上帝，既愛我們。也來幫助我們，那麼我們就可以自由了。從我們最深的恐懼中解脫出來，帶著孩子般的快樂和自信享受我們被賦予的生命，因為他們知道自己是被愛的。所以，今天早上，低下你的頭足夠久，捶打你的胸膛足夠久，做一個好的懺悔，然後，當你被吩咐時，抬起頭，站起來，向前走，被接納。因為正如耶穌所說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年8月24日聖巴多羅買日證道（海登·巴特勒神父）

Mon, 25 Aug 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

關於聖巴多羅買的生平，我們確知的事實很少。大多數聖經學者，無論古代還是現代，都假設巴多羅買就是約翰福音中記載的來自加利利地區迦拿城的使徒拿但業，正如牛津運動時艾薩克·威廉斯神父所言，今日指定的經課並不一定支持這種可能性，反而是將聖巴多羅買的傳統慶日視為更廣泛思考使徒職務的機會。就此而言，「使徒」一詞意為「被差遣的人」。這個詞適用於福音書中的多個群體和個人，例如當我們的主差遣七十位門徒成對出去，為祂即將到訪加利利各城鎮做準備時，或當我們的主差遣抹大拉的聖馬利亞去告訴其他人基督真的已經從死裡復活時。同時，「使徒」一詞在基督呼召十二人時有了明確的含義，聖巴多羅買就是其中之一，這十二人是一群被呼召，與我們的主建立特殊親密關係，並且與祂的職務相連的門徒。具體來說，這十二人代表了重建的以色列，即圍繞基督聚集的、曾經散居數世紀的十二支派。這十二人象徵著上帝，對救贖祂的選民脫離流亡的諸多應許的實現，而將這十二人命名為使徒也反映了他們重聚的目的，即主將恢復祂選民的使命，成為萬國的光，並引導他們敬拜永活的上帝並從祂得更新。

使徒們被賦予在基督升天後繼續祂的工作的使命。今日來自使徒行傳的書信經課清楚表明，從最初的日子起，十二使徒就開始以與耶穌基督相同的方式教導並行神蹟，向前來的人傳道和醫治。但十二使徒也被賦予了做一些連我們的主自己都沒有記載做過的事情的能力，例如那些僅僅因聖彼得的影子掠過而得醫治的人。使徒行傳，儘管其名稱如此，在五旬節後很快將焦點從十二使徒轉向聖彼得和聖保羅，在猶太人和外邦人中的特殊使徒職務。即便如此，我們知道其他使徒同樣活躍，因為他們的事工偶爾與使徒們的事工相交。我們知道這些事工，儘管這些事工的細節並未被正典記載。我們必須記住，聖經常常以這種方式運作。它們並不提供每個人每一行為的詳盡記錄，而是通常通過展示上帝在某些人中的工作，來表明上帝如何在所有人中工作。

使徒們的職務在十二使徒死後，通過主教的職位和職務在教會中延續下來，並有會長和會吏相伴，通過主教授予的權柄在地方上服事。主教給予他們與，基督託付給教會的使徒職務的延續性，讓十二使徒接受並實踐聖事崇拜、生活準則，以及傳揚他們從基督本身接受的上帝國度的信息。在聖職中體現的使徒職務，又反過來彰顯了整個教會的使徒特性，這有時被稱為「信徒皆祭司」。在此我們應當注意，儘管在新教中有一種普遍觀念，但這種特性並不廢除聖品人員的獨特職務。例如，在古代以色列，利未祭司的特殊職務並沒有改變整個民族作為祭司國度的特性。同樣，在教會初期，並非所有門徒都被稱為使徒，但所有門徒都以不同方式分享使徒職務。因此現在，當上帝繼續特別呼召某些人成為會吏、會長和主教時，祂也繼續呼召所有基督徒，並藉著這些職務去服事和見證福音，將整個生命獻上作為活祭，並在聖潔中安排我們的生活，如同那些已經與基督一同坐在天上的人。

使徒們揭示，基督意在以祂自己分享的榮耀，來榮耀祂的教會和所有成員，他們也同樣分擔祂的所有試煉。

在今天早上的福音經課中，基督告誡十二使徒要尋求祂的國度，放棄那些顯示地位和權威的觀念。他們，與那些靠武力統治的列國君王不同，這些君王的權力表現在他們願意通過暴力強制他人。相比之下，基督揭示那些想要分享祂王權統治的人，必須通過謙卑和犧牲的服事來尋求。正如約翰·基布爾神父所觀察的。在世上，坐席的比服事人的為大。但在你們中間並非如此。你們的君王和上帝為了你們的緣故使自己成為眾人中最微小的，成為眾人的僕人。所有真正的權柄最終都效法被釘十字架的基督，祂捨己為要興起許多人。承認自己是使徒教會的成員，正如我們剛才在信經中所做的，就是要摒棄世俗權力的虛妄，為要在那國度裡成為偉大的，為要活著而死，為要受苦，好叫許多人得救。

基督也呼召使徒們與祂一同忍耐地經歷苦難，不僅僅是短暫的行動。祂應許十二使徒被呼召與祂一同坐席，並對上帝所有子民施行審判，但這與他們蒙召在祂所有的試煉中繼續跟隨祂密不可分。我們從福音書中知道，並非所有使徒都履行了這種忠誠長久受苦的呼召。如加略人猶大，他背叛了主。我們也知道，在祂受難期間的某個時刻，除了聖約翰以外，所有的使徒都偏離了他們的忠誠。但在復活後，除了猶大之外，所有人都回來了，他們被救贖回到他們的職位和事工中，而到猶大的職位上，聖馬提亞被呼召，他證明自己直到最後都是忠誠的。

在延伸意義上，我們所有人都是使徒教會的成員，註定要分享基督和祂忠實使徒的榮耀。然而對我們來說，這也意味著我們必須甘心接受，並且分擔的祂的試煉，並與祂一同受苦，正如聖保羅寫給羅馬人的：「聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。若是兒女，就是後嗣，是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，是要我們和他一同得榮耀。」

聖巴多羅買籍籍無名的歷史提醒我們，我們英勇的行為被歷史所銘記，並非基督徒生活的重點，然而同時，最微小的細節上帝都知曉，如詩人提醒我們，「在耶和華眼中，聖民之死極為寶貴。」對我們而言，擺在面前的，是要一生都在對上帝和鄰舍的愛中，謙卑忍耐地生活。在某個時刻，像聖巴多羅買一樣，我們所有人都將不得不向上帝獻上我們生命，成為最終的祭品。對我們中的某些人來說，在眾多見證人面前遭受迫害和殉道，是他們非常渴望的願景。然而，對我們大多數人來說，這將是通過每日安靜地向自我而死，通過皈依和與上帝的共融，過一種只有祂知道的非常隱蔽的生活，相信我們以忍耐和忠誠所受的任何苦難，在上帝那裡都不會被浪費。因為正如聖保羅談到使徒事工所寫的：「如果我們受患難，那是為使你們得安慰，得拯救；如果我們得安慰，那也是為使你們得安慰，這安慰能使你們忍受我們所受同樣的苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們分擔了我們的痛苦，也要分享我們的安慰。」

奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

2025年8月17日三一主日後第九主日證道（司提反·斯嘉麗主教）

Mon, 18 Aug 2025 02:37:56 +0000

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天的福音通常被稱為浪子的比喻，但實際上這是一個關於哥哥的故事。耶穌在聖路加福音第15章中講述了一系列比喻，以回應對他「不遵守猶太人律法的行動」批評。新約中所指的稅吏和罪人，以及文士、法利賽人和其他宗教領袖，他們不滿看到不忠的人被耶穌自由地接納，就如同哥哥不高興看到他父親慶祝浪子的歸來。事實上，大多數人在類似情況下都會像哥哥那樣反應。讓我們明確事情的經過：小兒子要求父親在父親去世前就給他產業，大約是全部財產的三分之一，而他的父親願意這樣做。然後，當兒子揮霍了財產後，低頭回來乞求憐憫，他的父親不僅給了他憐憫，還舉辦了派對慶祝他的歸來。我們能誠實地說，我們不會站在哥哥那邊嗎？或成為哥哥，抱怨這種不公平嗎？

比喻是具有顛覆性的故事。它們展示了上帝的國，是如何不符合人類的思維模式。一位正常的父親不會在生前就分給兒子產業，同樣，他也不會如此喜悅地迎回一個叛逆的兒子。然而，從上帝的國的角度來看，比喻中唯一重要的是每個兒子與父親的關係。這種關係只有當每個兒子忘記世間物質時才能蓬勃發展。人們專注於物質、銀行賬戶、退休基金、投資回報和保險來保護這一切。然而，在上帝的國度裡，唯一具有持久性價值的是我們透過耶穌與天父的關係。在屬靈層面上，金錢和財產的重要性僅在於它們如何使我們與上帝疏遠，或使我們更接近上帝。

小兒子的叛逆和損失使他醒悟到父親的善良。他謙卑、悔改地回來，準備以新的方式體驗父親的愛。上帝給予我們自由去叛逆和揮霍祂所賜予的，好讓我們能夠回頭悔改。我們可以恢復理智，開始以新的方式體驗上帝的愛。現在，在這個比喻的結尾，哥哥站在外面，以與弟弟當初自我放逐相同的方式，將自己排除在父親面前。在故事的開始，他只有通過忘記物質而記起父親的愛，才能夠回歸。

我們當中有些人多年來一直相對忠誠於基督徒的信仰，而名義上的信徒和非信徒則嘲笑我們的信仰並違背上帝。當不忠誠的人重返信仰時，我們該如何回應？我們是否像天使一樣，在上帝面前為一個悔改的罪人而歡喜，還是感覺上帝對迷失羊群的恩惠，削弱了那些一直忠誠之人的地位？三位一體神學幫助我們理解正確的態度並培養它。

上帝充滿著愛，聖父愛聖子，聖子愛聖父，而聖靈就是在他們之間流動並從他們流向世界，進入創造活動的愛。上帝創造並救贖世界是為了與世界分享祂的愛。愛在分享時會擴展。一對父母生了孩子，他們的愛並不會因為多了一個人而減少。相反，現在有了第三個人，既能給予愛也能接受愛，這樣愛在家庭中實際上是擴大而非縮減的。

我們被世界、肉體和魔鬼所誘惑，視上帝的恩賜和上帝的愛為零和遊戲，彷彿上帝賜予他人的會減少祂賜予我的。當我們陷入這種誘惑時，我們變得嫉妒、猜忌、吝嗇和防備。我們因為對上帝賜予他人的感到不滿，而將自己放逐出上帝的愛。我們只有通過真正覺醒於天父的良善和祂的愛，並以謙卑、悔改和信心回歸，才能從自我流放中返回。

當我們透過聖靈接受上帝之愛的恩賜時，我們得以完整。我們被帶入三位一體之愛的豐盛中。歌羅西書說：「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；你們在他裏面也已經成為豐盛。」（歌羅西書 2:9-10 ）若我們經歷愛的豐盛，它就會如同上帝的愛一樣，從我們身上溢流到他人。相反地，當我們失去恩典的體驗時，我們就變得像那位哥哥，我們的信仰成為勞役，我們開始抱怨：「我服侍你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，而你從來沒有給我一隻小山羊，叫我和朋友們一同快樂。」（路加福音 15:29）

我們談論依照祈禱規則生活，這有正確的方式和錯誤的方式。錯誤的方式是這樣看待我們的祈禱生活：我在特定時間以特定方式祈禱和禁食。我捐錢給教會和慈善機構。當我做這些事情時，我成為一個好基督徒。當我這樣做多年後，我成為超級基督徒，比所有那些不像我一樣忠誠的人都要好。當人們信主時，我對他們得到的任何優待感到憤憤不平。他們沒有贏得這些，而且他們最好不要坐在我的座位上。

正確看待我們祈禱生活的方式是這樣的：我在特定時間以特定方式祈禱，為的是透過體驗上帝的恩典而得到習慣性的更新。這些祈禱習慣在我內心培養對上帝的喜樂與平安的體驗。我奉獻十分之一並施捨，因為這些做法是教導我把上帝放在首位，教我放手萬物，使它們不會成為偶像。我通過禁食學會控制自己的慾望。在這樣生活多年後，我對上帝在我生命中常在的恩典和同在越發感恩。為何我被賜予這些信仰和愛的恩賜，而許多人甚至不知道上帝是誰？我渴望與他人分享我所擁有的，好讓他們也能體驗我所體驗過的。

當我們用世界虛假的競爭標準來評估我們的信仰時，我們就會發展出錯誤的態度。當我們允許上帝的話語改變我們，並教導我們接受生命中的每一個方面都是恩賜時，我們就會發展出正確的態度。上帝不需要，也不想要我們完美的宗教表現。祂想要與我們建立關係。上帝要的是我們謙卑、悔改和信靠的心。而禮儀正是教導了我們這一點。

我們始終以需要恩典的罪人身份來到祭壇前。基督總是接納我們，赦免我們，更新我們。這份愛與恩典永遠是禮物，無論我來了多久，無論我為此努力了多長時間。上帝希望我們與他人分享祂的愛，正如祂與我們分享祂的愛一樣。正如耶穌所說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」（約翰福音 13:34)我們對恩典與愛的體驗程度，可以從我們對那些尚未經歷上帝恩典與愛的人的態度中看出，因為對於任何一位曾經死去現在又活了、曾經失喪現在又被尋回的弟兄姊妹，我們理當歡喜快樂。奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

反思：從G3到G1？

Sun, 13 Jul 2025 02:37:56 +0000

本文翻譯自：https://www.stpaulscrownsville.com/news-bedford/reflection-g3-to-g1。

為了回應這些創新，一個名為「關注教會人士團契」（Fellowship of Concerned Churchmen）的組織贊助了「聖路易斯大會」，於1977年9月14日至16日召集了近2,000名安立甘信徒。這次會議的結果是正式與美國聖公會（TEC）分裂，並產生了一份名為「聖路易斯宣言」的文件。「聖路易斯宣言」承諾那些脫離美國聖公會的人「決志於行必要之諸事以延續亙古不變之大公教會信仰、使徒統緒、正統之崇拜，及傳統安立甘教會之福音見證」。它強調安立甘教友需要服從聖經、尼西亞信經、使徒信經和亞他那修信經、教會傳統「特别是由前七次至公至一之大公教会全体所锚定之公允圣传及其教义」，以及七項聖事——圣洗、坚振、圣餐、婚礼、圣职、告解、终傅。在「安立甘美國教省的憲章與規例」的「隆重宣言」，我們的主教們承諾維護「聖路易斯宣言」。

可悲的是，每當教會出現分裂，即使是正當的分裂，似乎都容易導致進一步的分化。1977年脫離美國聖公會（TEC）的團體並未持續保持團結。這個團體首先做的是祝聖四位主教——查爾斯·多倫（Charles Doren）、雅各·奧林·莫特（James Orin Mote）、羅伯特·莫爾斯（Robert Morse）和法蘭西斯·沃特森（Francis Watterson）。不幸的是，由於個性、政治和管轄權問題，這個統一的運動分裂成三個不同的組織：安立甘公教會（The Anglican Catholic Church）、安立甘北美聯合會（the United Episcopal Church of North America）和基督君王教區（the Diocese of Christ the King）。這些組織經歷了各自的管轄權演變和分裂，到了2000年代，主要的參與者有安立甘公教會（ACC）、安立甘北美教會（ACA）、安立甘美國教省（APA）和聖十字教區（the Diocese of the Holy Cross）。

可喜的是，故事並不以敗壞和衝突告終。2017年，馬克·哈弗蘭大主教（ACC）、布萊恩·馬什主教（ACA）、沃爾特·格倫多夫主教（APA）和保羅·休厄特主教齊聚亞特蘭大喬治亞州的聯合主教會議，簽署了一項共融協議。該協議的內容如下：

我們承認彼此為正統和大公聖安立甘信徒，基於我們共同遵守聖路易斯宣言中所接受和總結的權威，這些權威源自未分裂的大公教會的神聖傳統和七次大公會議的信仰。我們在所有本質方面相互認可同樣的信仰；同樣的聖禮；同樣的道德教導；以及同樣的崇拜方式；同樣地，我們相互認可在同一使徒傳承中的主教、會長和會吏的同一聖職，因為我們都分享了1978年1月在丹佛因應聖路易斯大會的呼召而傳承給持續教會的主教職；因此，我們歡迎我們所有教會的成員參與我們各教會任何和所有會眾的聖餐和堂區生活；並且，我們承諾追求彼此之間完全的、制度性的和有機的合一，以尊重敏感良知、建立共識和和諧，並日益實現我們主對祂的教會合一的旨意的方式；並且，我們也承諾尋求與其他基督徒的合一，包括那些視自己為安立甘教友的人，只要這種合一與大公教會之信仰、秩序和道德教導的本質相符。

對於那些知情的人來說，聖保羅教會前教友傑克·懷亞特（Jack Wyatt），曾擔任我們教區的高級堂委，是簽署該協議的聯合主教會議的組織者之一。當時，這四個教會被稱為G-4。2021年，隨著聖十字教區加入安立甘公教會，G-4變成了G-3。

如今，安立甘在美國主要有三大代表。G3代表著由聖路易斯宣言所定義的持續安立甘（Continuing Anglicanism）。美國聖公會（The Episcopal Church）可被描述為「坎特伯雷聖公會」，因為他們仍與英國國教保持共融關係。他們按立女性為會吏、會長和主教，並執行或祝福同性結合。美國聖公會的最後一個分離，是現在北美安立甘教會（ACNA），該組織成立於2009年，在美國聖公會按立首位公開同性戀、非獨身的吉恩·羅賓遜（V. Gene Robinson）主教之後。他們在觀點上傾向於福音派，將許多非禮儀傳統中的元素與當代禮儀融合在一起。雖然在社會議題上普遍保守，但他們對女性按立的接受程度因教區而異。有些教區按立女性為會長，其他教區會按立女性為會吏，但不按立為會長，而還有一些教區根本不按立女性。因此，美國存在持續安立甘教會（G3）、坎特伯雷聖公會（TEC）和福音派聖公會（ACNA）。

所有這一切將我們引向下週退修會的主題，即G1。2017年的「共融協議」是將我們分散的管轄區重新統一的一個重要第一步。我們下週將討論的，大概是這種合一未來可能的樣貌。這類發展緩慢而自然地發生，所以沒有什麼迫在眉睫的事情。但這對持續安立甘教會的教友來說是一個激動人心的時刻！基督教景觀的很大一部分正被分裂所撕裂，但自2017年以來，我們一直走在團結統一的軌道上！所以，如果您想到這一點，請祈禱我們的主教們能有智慧實現基督為祂的教會所作的祈禱，「使他們都合而為一」（約翰福音17:21）。

求主使主民合一文

上帝就是我们独一的救主、和平的君、耶稣基督的父。求主叫我们思想教会为散离的缘故、遇见各样的危险。现在求主除去我们忌妒人的心思、偏执的见识、和一切阻挡我们不能合而为一的事。因为身体只有一个、圣灵只有一个、我们被召的指望、也只有一个、而且只有一个主、一个道、一个洗礼、一个上帝、就是我们众人的父。所以求主叫我们同心合意、倚靠真理和平、与信心爱心、合而为一、才可以用同用一个心、一个口、赞美上帝。这都是靠着我主耶稣基督。阿们。

關於全球聖公宗前途會議的聲明（2008）

Wed, 26 Mar 2025 02:37:56 +0000

雅典格魯吉亞 2008年8月

近日，包括許多普世聖公宗官方“聖公會南半球聯盟”的教會肢體的主教和大主教，及一些有傳統安立甘基督徒信念的教友聚集在耶路撒冷，召開了一次名為“全球聖公宗前途會議（Global Anglican Future Conference，以下簡稱GAFCON）”的大會。會議旨在應對美國及加拿大聖公會教省拒絕盡早在兩性道德領域，尤其是擅自任命同性戀神職和祝聖同性婚姻問題上及時悔改的問題。

GAFCON發表了一則目前已廣為人知的聲明，但其中並沒有提及1976-1978年，因按立女性神職、使用有爭議的《公禱書》及關於墮胎的觀點而引發的普世聖公宗內部持續安立甘教會的另立門戶。關於GAFCON的聲明，我有幾個觀點，並相信其在安立甘公教會中也已得到廣泛的認同，事實上，大多數持續安立甘教會的神職人員也頗有同感。出於這個原因，本人大膽地使用第一人稱複數陳述如下：

關於促成GAFCON會議的直接問題，我們支持GAFCON及其聲明。換言之，安立甘公教會堅信並傳講那些已被普世教會廣布四方的兩性道德。我們僅要指出的是GAFCON並沒有解決離婚和再婚這兩個早於目前同性戀危機出現的問題，這兩個問題也從多方面，為近來教會的失序埋下了禍根。

GAFCON在聲明中對於授予女性執事、司祭（牧師）和主教等神職的問題上保持沈默，這意味著對這個更早的錯誤採取了綏靖的態度。如若繼續放任，相比同性戀問題上的誤入歧途，這與正統大公教會的普遍習例更是相去甚遠。這種沈默和綏靖是完全錯誤的。女性神職和同性婚姻都源於對性別角色和身份在教會和基督徒生活中的誤解，並且，即使是假意祝聖女性神職，也是對聖經教導和大公教會習例的否認。女性神職是一種一意孤行的錯誤，實際上也是某些普世聖公宗教會對信仰的僭越，普世聖公宗更無權變更那些由羅馬天主教、東正教、古安立甘教會一致代表的基督世界的教義和核心習例。這樣的主張一旦被提出，就可以被用來為任何在教義或道德上的改弦更張或僭越提供辯護。如果對那些在20世紀70—90年代任命女性神職的教會熟視無睹，那麼其在20世紀90年代和21世紀頭十年開始將同性行為合法化則更是順理成章。

GAFCON維護並呼籲支持具有顯著聖公會傳承的教導：即1662年版《公禱書》、《三十九條信綱》、三大信經和前四次普世大公會議決議。沒有人能夠，也不應該否認這些教導的權威性。然而，這些同意以上教導的聖公宗官方教會，其後繼者自20世紀70年代後，已經放棄了這些大公且正統的教義。許多普世聖公宗教會習慣性地培養著一種教義上的模稜兩可：將多種神學上的重大錯誤混雜於正式確認的信條和教義。因此，持續安立甘教會的肢體明智地將我們的教義立場堅定地定論於《聖路易斯聲明》中。由安立甘公教的憲章和教義所確定的該聲明，明確地將安立甘公教錨定於以第一個千禧年惟一至公至正大公教會為代表的基督世界的偉大核心傳統。由於一些傳統聖公宗在研究上的含糊不清，以致近年來神學上的重大錯誤接踵而至。因此僅僅概括折衷的立場和要義是遠遠不夠的，時代呼喚著更清晰、更明確的大公性、正統性立場。

因此，GAFCON的聲明遠不及《聖路易斯宣言》。從長遠看來，該聲明對教會的行差踐錯終究是杯水車薪。同時需要指出的是，《聖路易斯宣言》不是一種信仰的告白，也不是一種新的信理聲明，而是對基督教世界偉大核心傳統的肯定。為了明確釐定安立甘公教的教義，我將闡明以下在GAFCON的聲明中未做聲明的事項：

1、普世大公教會會議共有七次而非四次。

2、雖然1622年版《公禱書》有很多優點，但也有一些諸如簡化了聖餐理論這樣明顯的缺點。美國的1928年版，南非的1954年版，以及其它後來的版本都對此做了修改。我們絕不斷言1622年版《公禱書》的任何範式是無效的，但我們也不能接受1622年版是安立甘宗禮拜儀式的中心或最好的模式。

3、美國1979年版《公禱書》，及許多使用當代語言並在普世聖公宗官方各教會使用的《公禱書》，都存在著根本上的缺陷，並經常遭到神學上的嚴重反對。

4、三個聖職（執事、司祭、主教）必須皆為男性。

5、聖洗禮和聖餐禮作為基督親設的聖禮，客觀而堅定地傳達了上帝的恩典，通常是得救的必要條件。普世教會的傳統接受七個聖禮，即是聖洗、堅振、聖餐、告解、終傅、婚姻、聖職。

6、所有安立甘宗的範式、習例、信理都必須在核心傳統下進行評估和解釋。如果東正教和羅馬天主教都拒絕某些安立甘宗認可的東西，那麼那些東西可能是錯誤的，尤其當它們涉及重要的事項。我們的確信來自於基於普世大公教會的傳統和現世大公教會諸成員的共識解釋的《聖經》，而非聖公會特有的觀念。

7、生命自受孕到死亡，皆神聖不可侵犯，蓄意墮胎實為重罪。

8、有效的基督徒婚姻建立了一種不可分割的神秘紐帶，就是一男一女在他們一生中承諾和聯合，只有死亡才能破除這種聯合。

我們呼籲一切有安立甘宗信念的人果斷而明確地放棄以祝聖女性神職為代表的近年來在禮儀、道德和神學上的錯誤。

我們呼呼一切有安立甘宗信念的人重回基督世界的核心傳統，並意識到福音派和五旬節派新教均非安全的避風港。

我們對GAFCON重返正途的一小步表示歡迎，但我們也確信其含糊的陳述和上文所提的沈默在神學上的助益將乏善可陳，並將迅速招致分裂和混亂。GAFCON以某種適當的方式解決的唯一問題是同性戀，但更多的問題仍岌岌可危。

安立甘公教全權代表、大主教及代理首席主教馬克·哈弗蘭博士

安立甘公教會 on 聖艾丹傳統事工

2026年1月4日 聖誕後第二主日證道（約翰·克魯斯 神父）

安立甘公教會證道集

2025年

2025年12月28日 嬰孩被殺日（海頓·巴特勒 神父）

2025年12月25日 救主聖誕日證道（司提反·斯嘉麗主教）

2025年12月21日 降臨第4主日證道（安德烈·馬斯特斯會吏）

2025年12月14日 降臨第3主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年12月7日 降臨第2主日（海頓·巴特勒 神父）

2025年11月30日 降臨第1主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年11月23日 降臨前主日（海頓·巴特勒 神父）

2025年10月12日 三一主日後第十七主日

2025年10月5日 三一主日後第十六主日

2025年9月28日 三一主日後第15主日

2025年9月21日 傳福音使徒聖馬太日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年9月14日 三一主日後第十三主日（海頓·巴特勒 神父）

2025年9月7日 三一主日後第十二主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年8月31日 三一主日後第十一主日證道（海頓·巴特勒 神父）

2025年8月24日 聖巴多羅買日證道（海登·巴特勒神父）

2025年8月17日 三一主日後第九主日證道（司提反·斯嘉麗主教）

反思：從G3到G1？

關於全球聖公宗前途會議的聲明（2008）

2026年1月4日聖誕後第二主日證道（約翰·克魯斯神父）

2025年12月28日嬰孩被殺日（海頓·巴特勒神父）

2025年12月25日救主聖誕日證道（司提反·斯嘉麗主教）

2025年12月21日降臨第4主日證道（安德烈·馬斯特斯會吏）

2025年12月14日降臨第3主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年12月7日降臨第2主日（海頓·巴特勒神父）

2025年11月30日降臨第1主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年11月23日降臨前主日（海頓·巴特勒神父）

2025年10月12日三一主日後第十七主日

2025年10月5日三一主日後第十六主日

2025年9月28日三一主日後第15主日

2025年9月21日傳福音使徒聖馬太日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年9月14日三一主日後第十三主日（海頓·巴特勒神父）

2025年9月7日三一主日後第十二主日（司提反·斯嘉麗主教）

2025年8月31日三一主日後第十一主日證道（海頓·巴特勒神父）

2025年8月24日聖巴多羅買日證道（海登·巴特勒神父）

2025年8月17日三一主日後第九主日證道（司提反·斯嘉麗主教）