https://staidan.uk/tags/%E6%95%99%E7%88%B6%E7%A6%8F%E9%9F%B3%E8%AC%9B%E9%81%93/ Recent content in 教父福音講道 on 聖艾丹傳統事工 Hugo zh Sat, 10 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-11-of-the-octave/ Sat, 10 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-11-of-the-octave/ <p>經課：馬太福音2:1</p> <p>節選自聖安波羅修主教講道集</p> <h2 id="路加福音註釋第二卷開篇後">《路加福音註釋》第二卷（開篇後）</h2> <p>博士們的禮物在何事上彰顯了真信仰？獻上黃金，如獻給我們的君王；獻上乳香，如獻給我們的上帝；獻上沒藥，如獻給那位為我們而死的。第一樣是王權尊貴的標記，第二樣是上帝大能的象徵，第三樣則有助於死者合宜的安葬，使其身體免於腐敗。我的弟兄們，讓我們這些聆聽和閱讀這些事的人，也從我們自己的寶庫中獻上類似的禮物。因為我們確實有寶貝，儘管我們將這寶貝存放在瓦器之中。既然我們應當承認這寶貝來自基督，而我們自己不過是盛載這寶貝的瓦器，那麼我們豈不更應當承認，無論我們獻給祂什麼，都不過是將本屬於祂自己的歸還給祂。</p> <p>博士們從他們的寶庫中向祂獻上禮物。你想知道這些禮物多麼蒙祂悅納嗎？那星向他們顯現，卻在希律所在之處消失，而在基督所在之處再次向他們顯現。就這樣，那星引領他們走上通往基督的道路。這星指明了道路，而我們知道基督稱自己為「道路」。而且在祂道成肉身的奧祕中，祂也被稱為一顆星，正如經上所記：「有星要出於雅各，有人要興於以色列。」基督在哪裡，星就在哪裡；的確，祂自己就是那明亮的晨星。因此，那照亮通往祂自己道路的光，正是祂自己的光。</p> <p>請留意另一點。博士們從一條路來，卻從另一條路回去。他們見過基督，認識了祂，他們離去時確實比來時更好了。有兩條路，一條通往滅亡，另一條通往天國；一條是罪惡之路，通往希律的境地；另一條就是基督，那真正的道路，引領我們回到本鄉；的確，它引領我們離開此世的寄居，正如經上所說：「我的靈魂長久寄居在那些與平安為敵的人中間。」</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-10-of-the-octave/ Fri, 09 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-10-of-the-octave/ <p>經課：馬太福音2:1</p> <p>節選自聖耶柔米會長講道集</p> <h2 id="節選自馬太福音註釋卷一">節選自《馬太福音註釋》卷一</h2> <p>福音書說：「我們在東方看見了他的星。」為了使猶太人因從外邦人口中聽見基督降生而感到羞愧，這星在東方升起。他們知道這星會來，因為他們是巴蘭的後繼者，而這是出於巴蘭的預言。參閱《民數記》（其中說到：「有星要出於雅各。」）這星引領博士們到猶太地，好叫祭司們在被詢問基督當生於何處時，無法推託說他們不知道他的來臨。</p> <p>他們對他說：「在猶太的伯利恆。」這裡有抄寫員的錯誤。依我們之見，福音書作者所寫的必定不是「猶太」（Judaea），而是「猶大」（Judah），因為希伯來文本正是如此。因為還有哪個其他民族的伯利恆，以致要把這個伯利恆描述為「猶太的」（即猶太人的）以作區分呢？但作者確實可以寫「猶大的伯利恆」，因為還有另一個伯利恆，就是在加利利的那個。參閱《嫩的兒子約書亞記》（在第十九章第十五節提到了這個伯利恆）。況且，引文「猶太的伯利恆」在先知彌迦的希伯來文本中是這樣寫的：「伯利恆的以法他啊（即猶大的伯利恆），你在猶大諸族中為小，將有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權者。」</p> <p>他們打開寶盒，給他獻上禮物：黃金、乳香和沒藥。這些禮物的奧義，由尤芬庫斯會長（Juvencus）在其對句中巧妙地表達出來：「獻上乳香、沒藥、金，給道成肉身之上帝、其君王。」福音繼續說：「因為在夢中得指示不要回去見希律，就從別的路回自己的家鄉去了。」那些向主獻上禮物的人，獲得了領受指示的尊榮，這指示不是來自天使，而是來自上帝自己；然而連約瑟也只是受到天使的指示。他們從另一條路返回自己的地方，好使他們不致與猶太人的不信發生衝突。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-09-of-the-octave/ Thu, 08 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-09-of-the-octave/ <p>經課：馬太福音2:1</p> <p>節選自教宗聖格里高利講道集</p> <h2 id="福音講道第10篇">《福音講道》第10篇</h2> <p>博士們給了我們一個偉大的教訓，就是他們從別的路回本地去了。他們所做的（在夢中被上帝指示），我們也當如此行。我們的本鄉是在天上；當我們一旦認識了耶穌，就絕不能再沿著認識祂之前所行的舊路回到那裡。因為我們離開本鄉，是藉著驕傲、悖逆、世俗，以及被禁止的放縱。我們必須藉著眼淚與順服、輕看所見之物、克制肉體的私慾，才能歸回。</p> <p>那麼，讓我們從別的路回本地去吧。既然我們為了享樂而離開了樂園的喜樂，我們就必須藉著痛苦來尋求重獲它們。因此，親愛的弟兄們，我們理當時常懼怕，時常警醒，在心眼中常存兩樣：一方面是我們的罪行，另一方面是末日的審判。讓我們思想那位即將來臨的審判者是何等嚴厲，祂的審判如今已懸在我們頭上，卻尚未落下；祂常對罪惡發出忿怒的警告，卻仍暫不擊打罪人；祂仍然忍耐，盼望當祂來施行審判時，或可找到較少可定罪之處。</p> <p>讓我們以哭泣懲罰自己的過犯，好叫我們能順從詩篇作者所說的：「我們要以感謝來到祂面前。」不要讓似是而非的快樂欺騙我們，也不要讓屬世歡樂的虛空引誘我們。因為審判者就在眼前，就是那位說：「你們現在歡笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。」因此所羅門也說：「人在喜笑中，心也會憂愁；快樂的終點就是愁苦。」又說：「論嬉笑，我說：這是狂妄。論享樂，這有甚麼用呢？」再者：「智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。」</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-08-of-the-octave/ Wed, 07 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-08-of-the-octave/ <p>經課：馬太福音2:1</p> <p>節選自教宗聖格里高利講道集</p> <h2 id="福音講道第10篇">《福音講道》第10篇</h2> <p>博士們獻上了黃金、乳香和沒藥。黃金是獻給君王的合宜禮物；乳香是在獻祭中獻給上帝的；沒藥則用來膏抹死者的身體。因此，透過他們所獻上的禮物，博士們表明了關於那位接受禮物者的三件事：藉著黃金，表明祂是君王；藉著乳香，表明祂是上帝；藉著沒藥，表明祂將要受死。有些異端相信祂是上帝，卻不承認祂對萬有的王權統治——這些人向祂獻上乳香，卻拒絕獻上黃金。另有些人承認祂是君王，卻否認祂是上帝——這些人向祂獻上黃金，卻不肯獻上乳香。</p> <p>還有些其他異端宣稱基督既是上帝又是君王，卻不承認祂取了會死的本性——這些人向祂獻上黃金和乳香，卻不獻上代表人性的沒藥。然而，讓我們向這新生的主獻上黃金，承認祂普世的王權；讓我們向祂獻上乳香，承認那位在時間中向我們顯現的祂，在時間之先就是上帝；讓我們向祂獻上沒藥，相信那位就其神性而言不能受苦的祂，就其與我們共享的人性而言，卻成為能受死的。</p> <p>這黃金、乳香和沒藥還有另一層意義。黃金是智慧的象徵，正如所羅門所說：「智慧人的居所中，積蓄寶貴的財物。」乳香是為尊崇上帝而焚燒的，它是祈禱的象徵，正如詩篇作者的話作證說：「願我的禱告如香陳列在你面前。」沒藥代表治死身體，正如聖教會論及她那些為上帝奮鬥至死的工人時所說：「我的兩手滴下沒藥。」</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-07-of-the-octave/ Tue, 06 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-07-of-the-octave/ <p>經課：馬太福音2:1</p> <p>節選自教宗聖格里高利講道集</p> <h2 id="福音講道第10篇">《福音講道》第10篇</h2> <p>當希律聽聞我們君王的誕生時，便訴諸詭詐的手段；他為免失去屬地的王國，便囑咐博士們要仔細尋訪那小孩子，找到後要回報給他。他所給的理由是：他也要去朝拜祂；但實際上，他是打算找到後便殺害祂。然而，人的惡意對上帝的旨意又能有何功效呢？因為經上記著說：「沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋主。」於是，博士們在東方所看見的那顆星，繼續引領他們，直到他們找到了新生的君王，向祂獻上禮物；然後他們在夢中得到警告，不要回到希律那裡去。因此，希律尋找耶穌時，便找不到祂了。那些假冒為善者也是如此，他們假意尋求主，卻尋不見祂。</p> <p>在此我們必須留意，那些被稱為普利西利安派的異端認為，每個人的出生都受到星象的影響。為了證實其謬誤，他們提出這個例子：當主在肉身中顯現時，有一顆新星出現；他們稱之為「祂的星」，即掌管祂命運或定數的星。但請思考福音的話語：「那顆星在前面引領他們，一直行到小孩子所在地方的上方就停住了。」因此我們看見，並非小孩子跟隨著那顆星，而是那顆星跟隨著小孩子；彷彿要表明：小孩子是那星的「命運」（倘若你容許這樣的表達），而非那星是如此被顯明之小孩子的命運。</p> <p>但願信徒的心思，遠離將任何事說成是由命運所為。在這世上，只有一位掌管人類命運的，就是那創造人類者；人並非為星辰而造，乃是星辰為人而造；倘若我們說星辰掌控人的命運，我們便是將那為服事而造的（星辰），置於那被服事的主人（人）之上了。當雅各從母腹出來時，他的手抓住長兄以掃的腳跟；他若非緊隨哥哥之後，便不可能如此行。然而，這對由同一母親一胎所生的兄弟，日後的生命境遇卻截然不同。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-06-epiphany/ Fri, 02 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-06-epiphany/ <p>經文：馬太福音2:1</p> <p>節選自教宗聖格里高利講道集</p> <h2 id="福音講道第10篇">《福音講道》第10篇</h2> <p>親愛的弟兄們，你們已從福音中聽見，當天上的君王降生時，地上的君王是如何驚慌不安。因為當天上的大能顯明時，地上的尊大便陷入混亂。但讓我們問一個問題：當救贖主降生時，為何向猶太地的牧羊人差遣天使報信，而引領東方博士前來朝拜祂的卻是一顆星？這似乎是因為猶太人素來受理性的管治，便從一位有理性的受造者（即天使）領受啟示；而外邦人不曉得正確運用理性，便被引到主面前，不是藉著聲音，而是藉著記號（即一顆星）。因此保羅說：「作先知講道不是為不信的人，乃是為信的人。」所以先知講道是賜給那信的人，而記號是賜給那不信的人。</p> <p>同樣值得注意的是，當救贖主成年後，祂藉著使徒向這些外邦人被傳講；然而當祂還是小孩子，尚不能運用言語時，祂向他們顯現，不是藉著天使的聲音，而僅僅藉著一顆星的異象。當祂自己開始說話時，祂藉著說話的人向我們顯明；但當祂在馬槽中靜默時，則藉著天上那無聲的見證。但無論我們思想伴隨祂降生或受死的記號，這件事都是奇妙的：就是猶太人心裡的剛硬，不論因先知講道或神蹟，都不肯信祂。</p> <p>祂所造的萬物都見證它們的造物主已經來臨。讓我按著人的方式數算它們：諸天知道祂是上帝，便差遣一顆星照耀在祂躺臥之處；海知道這事，便在祂行走其上時托住祂；地知道這事，便在祂死時震動；太陽知道這事，便昏暗了；磐石和牆垣知道這事，便在祂死時崩裂；陰間知道這事，便將其中的死人交出來。然而直到此刻，不信的猶太人之心仍不肯承認，那位萬物都為祂作見證的，就是他們的上帝。是的，他們彷彿比磐石更剛硬，拒絕因悔改而破碎。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-05-epiphany-vigil/ Thu, 01 Jan 2026 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-05-epiphany-vigil/ <p>經文：馬太福音2:19</p> <p>節選自聖耶柔米會長講道集</p> <h2 id="馬太福音註釋第1卷第2章">《馬太福音註釋》第1卷，第2章</h2> <p>從福音書這段稍後所用的話語「那些尋索這小孩子性命的人已經死了」，我們可以明白除了希律之外，當時還有其他人想要殺害祂，很可能是祭司長和文士們。「約瑟就起來，帶著小孩子和祂的母親。」請留意，經文並非說「他帶著他的妻子和孩子」，而是說「他帶著小孩子和祂的母親」，由此暗示約瑟並非父親，而是監護人。</p> <p>但當他聽說亞基老接替他父親希律作了猶太王，就害怕往那裡去。有些人對歷史極度無知，以致混淆了兩個希律，彷彿這裡提到的就是後來在我們主受難時藐視祂的那一位，他們無法理解為何現在說他已經死了。那位在基督受死時與彼拉多交好的希律，正是屠殺伯利恆嬰孩的希律之子，也是亞基老的兄弟。</p> <p>「祂將稱為拿撒勒人。」傳福音者在引述這些話時說，這是眾先知所說的。若他引用的是某一段特定經文，他會說「藉著先知」，用單數形式。因此我們可以推斷，他引用的是眾先知的精意，而非他們著作中的任何個別段落。「拿撒勒人」一詞意指「聖者」，而所有聖經共同宣告的是：基督乃是上帝的聖者。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-01-the-circumcision-of-christ/ Wed, 31 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/01-01-the-circumcision-of-christ/ <p>經文：路加福音2:15</p> <p>節選自聖安波羅修主教講道集</p> <h2 id="路加福音釋義第2卷第2章">《路加福音釋義》第2卷，第2章</h2> <p>滿了八天，就給孩子行割禮，他的名字叫耶穌。 這就是那位論到他說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」的孩子；又說：「生在律法之下，為要把律法之下的人贖出來」；又說：「要把他獻給主」。（在我對《以賽亞書》的註釋中，我已經解釋了在耶路撒冷獻給主的意義，因此我不再重述此主題。）心受割禮的人得著上帝的保護，正如經上所記：「主的眼目看顧義人。」你們會看到，正如舊約律法的一切儀式都是新約律法中實體的預表，身體的割禮也象徵著心靈從罪咎中得潔淨。</p> <p>但由於人的身體和心智仍受著犯罪傾向的感染，第八日的割禮是要提醒我們，在復活時我們將得到罪的完全潔淨。這無疑可以從「凡頭生的男子必歸主為聖」這句話推斷出來。意即，這些話按字面意義僅適用於榮福童貞女的分娩。誠然，那開了她胎的是聖潔的，因為他全然無瑕。我們可以推論律法具有這個含義，因為天使說了幾乎相同的話：「那要出生的聖者必稱為上帝的兒子。」</p> <p>在所有婦人所生的人中，主耶穌基督在聖潔上獨一無二。唯獨他，因著他無玷的誕生，未曾沾染人類敗壞的污穢——因著他屬天的威嚴，這敗壞未曾臨近他。否則（意即，若我們按字面意義應用律法這段經文），我們就不得不說，毫無例外地，每一個頭生的男子都是聖潔的——那麼我們如何解釋有那麼多不義的人呢？亞哈是聖潔的嗎？假先知是聖潔的嗎？那些被以利亞公義地從天上降火燒滅的人是聖潔的嗎？但上帝律法之神聖誡命所奧祕地指向的那位，乃是以色列的聖者。唯獨他開了他的聖潔童貞新婦——教會——那隱密的胎，使她充滿無罪的豐盛，藉此生出上帝的子民。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-30-the-octave-of-christmas-6/ Mon, 29 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-30-the-octave-of-christmas-6/ <p>經文：路加福音2:15</p> <p>節選自聖安波羅修主教講道集</p> <h2 id="節選自路加福音釋義第2卷第2章">節選自《路加福音釋義》第2卷，第2章</h2> <p>牧羊人急忙去了。凡誠心尋求基督的人，也當照樣除去懶惰。牧羊人信了天使。你豈不信聖父、聖子、聖靈，以及天使、先知和使徒嗎？在此也當留意，聖經中的遣詞用字是何等謹慎。拉丁文譯本說，他們急忙前去，要看那已成就的道。這確實是道，就是上帝自己的道。凡看見主肉身的，就是看見了道，也就是聖子上帝。</p> <p>不要因牧羊人地位卑微，就輕看他們信心的榜樣。誠然，他們雖在學識上貧乏，卻在信心上富足。主所尋找的，不是充滿智者的學堂，而是內心單純的百姓，就是那些不以虛浮和多餘的裝飾來掩蓋或隱藏所學之道的人。他喜悅正直，不喜悅虛榮。</p> <p>也不要輕看牧羊人的話。因為牧羊人甚至堅固了馬利亞的信心。牧羊人也引領上帝的百姓來敬拜他。因為我們讀到：「凡聽見的人，都詫異牧羊人對他們所說的話。」但「馬利亞卻把這一切事存在心裡，反覆思想。」讓我們學習聖童貞女的謙卑，即言語和身體上的端莊，藉此她在心中反覆思想她信心的憑據。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-29-st-thomas-of-canterbury/ Sun, 28 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-29-st-thomas-of-canterbury/ <p>金口聖約翰講道集</p> <h2 id="約翰福音講道集第59篇">《約翰福音講道集》第59篇</h2> <p>至愛的弟兄們，教會主教所持守的職分是偉大的。誠然，這職分是偉大的，且極需基督所給我們作榜樣的那種智慧與力量。我們必須向他學習，為羊捨命，永不離棄牠們，反要勇敢抵擋豺狼。這就是真牧人與雇工的分別。雇工撇下羊群，只求自己的安全；但真牧人若能看守羊群，就完全不顧自己的安危。基督既給了我們好牧人的榜樣，便警告我們提防兩個敵人：首先是那來無非是要偷竊、殺害的盜賊；其次是那袖手旁觀、不保護所託付之羊群的雇工。</p> <p>古時以西結曾說：「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？」但他們反其道而行，這是極大的惡事，也是許多罪惡的根源。針對這樣的人，以西結表明好牧人所做的，說：「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必包紮；有病的，我必醫治。」但論到雇工，先知說牧人只牧養自己，並不牧養群羊。保羅也用別的話表達同樣的意思：「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」</p> <p>基督表明自己與盜賊或雇工截然不同。盜賊來是為毀壞，但基督來是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。雇工逃走，但基督為羊捨命，免得羊群滅亡。當猶太人圖謀殺害他時，他仍不停止教導。他沒有離棄那些信他的人，反而堅定不移，直至受死。因此他確實有資格常說：「我是好牧人。」他宣稱自己是好牧人後不久，便向我們顯明他如何能為羊捨命。雖然目前尚未顯明他們如何得生命，且得的更豐盛（但這將在來世顯明），然而我們這些看見他如何實現前一個應許的人，完全可以確信後一個應許的真實。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-28-holy-innocents/ Sat, 27 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-28-holy-innocents/ <p>經課：馬太福音2:13</p> <p>節選自聖耶柔米會長的講道</p> <h2 id="馬太福音註釋第1卷第2章">《馬太福音註釋》第1卷，第2章</h2> <p>約瑟帶著小孩子和他的母親，在夜間黑暗中逃往埃及。那夜的黑暗是無知之黑暗的預表，他們將其留給了他們所逃離的不信之人。但在福音書中，對於他們返回猶太地時，既未提及夜間也未提及黑暗；這使我們想起那將要光照猶太人的光，當世界末了時，他們將重新領受那現在光照外邦人的信仰，正如猶太地迎接從埃及回來的基督一樣。</p> <p>我們進一步讀到：「這是要應驗主藉先知所說的話：『我從埃及召我的兒子出來。』」讓那些否認希伯來聖經權威的人告訴我們，在《七十士譯本》中哪裡可以找到這樣的段落。既然他們在那裡找不到，我告訴他們，這事實確實寫在先知《何西阿書》中，這可以從我最近出版的經文中得到證明。</p> <p>再者，我們讀到：「這就應驗了耶利米先知所說的話：『在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女。』」拉結是便雅憫的母親，而伯利恆並不是屬於他支派的城鎮。因此，我們必須尋找另一個理由，說明為何拉結要為屬於伯利恆的猶大支派的孩子們哭泣，就像為她自己的孩子哭泣一樣。簡單的回答是，她被埋葬在以法他，緊靠伯利恆；因為這位母親在那裡找到了安息之所，那地方便以她的名字為人所知；或者可能是猶大和便雅憫兩個支派聯合在一起，而希律不僅殺害了伯利恆城內所有的孩子，也殺害了其四境之內所有的孩子。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/christmas-sunday1/ Sat, 27 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/christmas-sunday1/ <p>經課：馬太福音1:18</p> <p>金口聖約翰主教的講道</p> <h2 id="馬太福音註釋第4篇">《馬太福音註釋》第4篇</h2> <p>請注意這些話：「他母親馬利亞已經許配了（約瑟）。」傳福音者並未用「童貞女」一詞，而稱她為「母親」，從而不引起關於神蹟的疑問。因此，他預先準備讀者期待某些平常的資訊，藉此抓住我們的注意力，然後以驚奇之事使我們驚歎，說：「還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」他如此談論懷孕，實在恰當，因為這種表達方式通常用於意義深遠之事，以及那些超乎一切預期、出人意表的事。</p> <p>將她留在家中或許有些違背律法，但揭發並將她交付審判則會致她於死地。因此，他兩者皆不為，反而以高於律法的準則引導自己。因為恩典既已來臨，此後必然有許多那崇高國民身分的記號。正如黎明破曉之前，太陽已從遠處照耀世界的大半；同樣地，基督即將從那母胎升起時，甚至在祂降生之前，已照耀世界。因此，即使在童貞女為基督分娩之前，先知們已歡欣跳躍，聖潔的婦女們預言將要發生的事，而有福的約翰從母胎中就已踴躍。</p> <p>接著我們讀到：「正思念這事的時候，主的天使在夢中向他顯現。」為何不像對牧羊人、對撒迦利亞、對童貞女那樣公開顯現呢？因為約瑟充滿信心，無需親眼看見。然而童貞女，因為必須向她宣告極大的喜訊，比向撒迦利亞宣告的更大，而且遠在事件發生之前，便蒙受了奇妙的異象。對牧羊人，因他們性情較為遲鈍愚頑，同樣也蒙受了異象。但這個人，在成孕之後，當他的靈魂實際上懷有惡意的猜疑時——儘管他準備好若蒙受任何指引便以美好的盼望交換他的疑慮——他欣然接受了啟示。他未向任何人提及他的疑慮，卻聽到天使說出他心中所盼望的話語，這事實為他提供了一個無可置疑的記號，即在夢中有一位從上帝那裡來的向他保證。因為唯有上帝知道人心的隱祕。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-27-st-john/ Fri, 26 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-27-st-john/ <p>經課：約翰福音 21:19</p> <p>節選自聖奧古斯丁主教的講道。</p> <h2 id="約翰福音講道集第124篇">《約翰福音講道集》第124篇</h2> <p>教會知道上帝所啟示並賜福的兩種不同生活。一種是信心的生活，另一種是知識的生活。一種是今世寄居的生活，另一種是永恆宅邸的生活。一種是勞苦的生活，另一種是安息的生活。在一種生活中我們在旅途中，在另一種生活中我們已在家中。一種持續著行動的辛勞，另一種持續著默觀的報償。一種離惡行善，另一種無惡可避，反有極大的善可享。一種與仇敵爭戰，另一種沒有敵人，並且作王。</p> <p>一種救助缺乏者，另一種在無人需要救助之處。一種必須饒恕人的過犯，好使自己的過犯得赦；另一種既沒有過犯需要饒恕，也沒有過犯需被饒恕。一種受逆境困迫，免得因所得的好處而自高；另一種因恩典而寬廣，好使它能擁抱至善，在其中毫無驕傲的試探。</p> <p>因此，一種是好的但仍有憂苦，另一種是更好的且充滿福樂。這兩種生活各有其預表：一種在使徒彼得身上，另一種在使徒約翰身上。一種在此勞苦直到終了，並在來世找到其終點；另一種延伸到來世，在永恆中沒有窮盡。因此對一位說：「跟從我。」但論到另一位則說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」這些話是什麼意思？誰能知道？據我所能理解的，是這樣：彼得啊，你要跟從我，藉著效法我的榜樣，承受地上的憂苦；約翰啊，你要耐心等候，直到我再來接你，帶來永恆的賞賜。</p> https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-26-st-stephen/ Thu, 25 Dec 2025 04:00:00 +0000 https://staidan.uk/post/anglican-breviary/homily/12-26-st-stephen/ <p>經課：馬太福音23:34</p> <p>聖耶柔米會長的講道</p> <p>選自《馬太福音註釋》第四卷（論第23章）</p> <p>我們已經指出，「去充滿你們祖宗的惡貫吧」這句話可能指向主，祂就是猶太人後來要處死的那一位。在第二層意義上，這句話同樣可以應用於祂的門徒，祂論及他們時說：「看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來。」在此請注意，正如使徒寫信給哥林多人時所說，在基督的追隨者中有各種不同的恩賜。有些人是預言未來之事的先知；有些人是智慧人，知道責備和勸勉的適當時機；有些人是精通律法的文士。在這些人中，司提反被石頭打死，保羅被刀劍所殺，彼得被釘十字架，而《使徒行傳》中提到的門徒們則遭受了鞭打。</p> <p>關於「巴拉加的兒子撒迦利亞」指的是誰，註釋家們眾說紛紜，因為我們讀到有幾位同名的人物。但在這段經文中，彷彿為了防止任何錯誤，加上了「就是在聖所和祭壇中間你們所殺的那一位」。我在不同地方讀過關於這個問題的各種意見，我將逐一陳述。首先，有些人認為這位撒迦利亞是十二小先知中的第十一位，他被稱為巴拉加的兒子。但聖經並沒有告訴我們這位先知是在聖所和祭壇中間被殺的；而且在他的時代，聖殿甚至連廢墟都幾乎不可能存在。其次，另一些人主張這位撒迦利亞是施洗約翰的父親。這種解釋來自某些偽經福音書的虛妄想像，其中聲稱他因宣講救主的來臨而殉道。</p> <p>第三派學者認為，這位巴拉加的兒子撒迦利亞，就是我們在《歷代志下》中讀到的那位撒迦利亞，他在主的殿的院內被猶大王約阿士所殺，這地點可以理解為在聖所和祭壇中間。然而，那位撒迦利亞不是巴拉加的兒子，而是祭司耶何耶大的兒子，因此經上記載：「約阿士王不記念撒迦利亞的父親耶何耶大對他的恩情，殺了他的兒子。」因此問題就產生了：如果這種意見是正確的，為什麼死亡的方式與這個解釋相符，但名字卻不符？因為撒迦利亞被稱為耶何耶大的兒子，而不是巴拉加的兒子。希伯來文「巴拉加」的意思是「蒙主賜福的」，這可能是耶何耶大的尊稱，用來表示他的義，因為我們的主提及的是義人之血的流出。此外，我們發現在拿撒勒人所用的福音書中，使用的是耶何耶大的名字而不是巴拉加。</p>