2025年降臨節默想 on 聖艾丹傳統事工

2025年降臨期默想·聖誕文告（钱德勒·霍爾德·瓊斯主教）

Wed, 24 Dec 2025 00:37:56 +0000

在基督裡至愛的弟兄姊妹們：

祝你們一個真正喜樂、蒙福且聖潔的聖誕節！在這最神聖的日子，讓我們仔細思考我們所慶祝的究竟是什麼！

我們的救贖是透過我們的主耶穌基督而成就的。因為在道成肉身中，至聖三位一體的第二位格——聖子上帝、聖道上帝、上帝的獨生子，從聖母馬利亞領受了真實而完整的人性，並成為真正的人。聖教父有言：「唯有被上帝所取（assumed）的，才能被救贖。」倘若我們的主沒有取得與我們相同的真實人性，沒有取得真正的人類肉身與靈魂，祂就無法拯救我們或救贖我們；因為祂來要醫治、恢復、修復、神化並轉化的，正是我們自己的本性——我們人性的實質。倘若祂沒有在各方面和各層面成為真正的人（唯有罪是例外），祂就無法將我們人性的本質與祂神性的本質聯合，從而將我們的人性提升至與上帝的完美共融之中。

因此，基督取得了真實的、受造的、物質的、實質的、自然的人性。「上帝成為人，為使人得以成為神。」在道成肉身中，我們的主完全恢復了人裡面上帝的形像和樣式，這形像和樣式曾因亞當的過犯而受損與破壞；透過基督在教會和聖事中的人性，我們領受了祂。因此，我們自己的人性，透過聖洗禮在教會的奧體（Mystical Body）中與祂的人性聯合，並在聖餐中與祂的聖事身體聯合，就藉著聖靈得到神聖生命的補充和滋養。在這奧祕的恩賜中，我們得以在聖潔、德行和愛中成長，並使上帝的樣式在我們個人身上得以完全地重新創造。我們人的肢體成為基督這「人」在祂身體中的肢體，而祂是這身體復活且活著的頭。

在天使報喜時，我們的主奇蹟般的童貞受孕中，道或聖言藉著聖靈在聖母的子宮中重新創造了人性，並從馬利亞取得了一個完美的、無罪的、無玷的、完整的人性——一個人的身體、心智、靈魂和魂。上帝披戴肉身，並藉著祂的「位格聯合」（hypostatic union）將人性帶進神性之中：在聖子上帝這唯一的神聖位格中，從天使報喜的那一刻起直到永遠，存在著兩個完美的、分別的、聯合的本性，即神性和人性。基督所取得的人性是祂直接在馬利亞的身體中創造的，沒有人的介入或種子，沒有人的父親，因此我們的主之人性就是「新創造」。我們的主被稱為末後的亞當（New Adam）、第二個亞當和從天上來的主（哥林多前書 15:47），因為聖子上帝成為真正的人，並將一個完全更新和恢復的人性與祂的神性完美地聯合。

我們的主的人性並非先存的（pre-existent），而是上帝在道成肉身的奧祕中所造的。藉著聖靈的蔭庇，聖母懷了一個人性，我們的主與這人性不可分割地、即刻地聯合，而這人性與我們自己的人性是相同的。在這聯合中，我們的主的神性沒有改變，而我們在祂裡面的人性得以完全，並恢復到其原初的狀態。

請注意，教會教導我們的主取得了人性，一個由身體和靈魂組成的「非位格的」（impersonal）人的存在，如同我們自己一樣，但不是一個人的「位格」。這是因為我們的主耶穌基督不是一個被上帝附身的人，不是一個道在其中如同居住在聖殿中的人格（human personality）。我們的主不僅僅是一位聖徒或被上帝居住的人類位格，而是上帝成了肉身，上帝成了人。我們的主耶穌基督唯一的位格是神聖的道，上帝的永恆聖子，而不是一個與神聖位格聯合的人類位格。

相信拿撒勒的耶穌是一個獨特的人類位格，被另一個獨特的位格（即神聖的道）所居住，這是歸於君士坦丁堡的聶斯脫利（Nestorius）的異端，並被亞歷山大的聖區利羅（St. Cyril of Alexandria）和公元 431 年第三次大公會議（以弗所會議）所譴責。聶斯脫利主義（Nestorianism）宣稱在我們的主裡有兩個位格，以道德的聯合結合在一起：人耶穌和神聖的道基督。聶斯脫利派常常使用異端的說法「在一個人格中的兩個位格」來描述一種與福音和大公信仰相悖的「道—人基督論」。耶穌不是在一個有機體中的兩個位格，而是具有兩個本性的一個位格：在祂的神性上與父同質，在祂的人性上與我們同質。

神性和人性在我們的主的唯一位格中聯合，沒有「混淆、改變、分割或分離」。

正統的教導是：我們的主是在兩個本性（人性和神性）中的一個位格，正如公元 451 年第四次大公會議（迦克墩會議）所教導的。在我們蒙福的救主的位格中，有一個「誰」（Who，即「道」）和兩個「什麼」（What，即神性和人性的本性）。

基督一性論（Monophysitism）被迦克墩會議所譴責，它教導與聶斯脫利主義相反的錯誤，即我們的主只有一個本性，就是神性。基督一性論這個詞的意思是「一個本性」（mono phusis）。基督一性論者認為基督的人性被祂的神性所吸收，正如異端創始者歐迪奇（Eutyches）所宣稱的，「如同海洋中的一滴水」。這種異端教義否認我們的主的真正人性，正如聶斯脫利主義否認道成肉身的道的真正神性。

因此，聖母的子宮就是新的伊甸園、樂園，而我們的主是新亞當，祂的人性是人性的再造，擺脫了原罪和本罪，不受道德敗壞、情慾和人類墮落的靈性摧殘所玷污。基督這位新人，無罪且由童貞女所生，擁有聖靈藉著上帝之母賜給祂的人性。榮福童貞女馬利亞是人類藉著她得到「從罪中解放的重生人性」這份禮物的那一位；因為從她而來，基督的新人性向我們呈現了人類生命的全然更新——如同墮落前的亞當，是的，但更超越。

因為在基督裡，我們必死的肉身的實質已被神化（deified），並在完美的共融與聯合中與神性聯合。我們的主將人性提升到亞當從未經歷或實現的層次，因為在基督裡，我們的人性由「至聖三位一體之一」所共享，因而被插入至聖三位一體的互滲共融（perichoresis），即相互內住以及共同的生命與愛之中。我們的上帝基督從我們這裡取走我們的人性（連同其原初義德、恩寵、與上帝的共融以及與上帝的肖似之喪失），並將祂的人性（充滿神性的豐盛）賜給我們作為回報，這是愛與恩寵的神聖交換。基督的這個人性，即我們自己從罪中解放、被神聖生命榮耀並充滿聖靈的人性之實質，在聖禮中傳遞並應用於我們。

在基督裡，從道成肉身的那一刻起，就存在著聖子的唯一神聖位格與祂重生的人性之間完美的聯合，即位格的聯合。上帝在耶穌基督裡永遠是人，並且直到永恆都保持如此。但這人性確實是一個受造的人性，也就是說，是從我們的本性中生成並真正誕生的人性。在第四和第五世紀有基督一性論異端者認為基督擁有非受造的或天上的人性，天上的肉身並非源自受造的人性，但那種錯誤是基於諾斯底主義對「上帝真正取了人的肉身、真正受孕並真正以我們所有的方式出生（只是沒有罪）」這一事實的否認（希伯來書 4:15）。

幻影論者（Docetists）和其他早期準基督教諾斯底主義者認為我們的主只是一個幻影、一個幽靈、一個缺乏物質血肉的天上存在，只是顯現（dokeo）為人，但並不擁有真正物質性的肉身人性。幾個早期諾斯底異端運動聲稱基督確實是神聖的，但祂缺乏與我們同質的真正人性：這樣的錯誤損害了道成肉身的目的和實質。正統大公信仰堅持基督在祂的人性方面與我們同質，在祂的神性方面與父同質（亞他那修信經）。因此，耶穌基督在各方面都與我們相似。祂是真神也是真人。在祂裡面，兩個本性截然存在，沒有融合、混合和混淆，但卻不可分離並相互滲透，這就是我們所稱的「屬性相通」（communication of idioms）。正如古代教父描述這奧祕，聖子的神性使祂的人性神化，「如同火中的鐵」。鐵和火彼此保持分別，但各自承擔對方的特性。因此，我們確實可以說上帝誕生、行神蹟、飢餓、口渴、受苦、被釘十字架、死亡、被埋葬並復活。而那位神人的人性現在是神聖的，充滿上帝的榮耀和生命。

最偉大的聖誕禮物就是耶穌基督的同一人性，在我們的聖誕聖餐中賜予我們。

聖誕快樂。上帝賜福與你們！

钱德勒·霍爾德·瓊斯主教
安立甘美國教省首席主教
美東教區主教

2025年降臨期默想·聖誕望日

Tue, 23 Dec 2025 00:37:56 +0000

「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配給約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」 (馬太福音 1:18)

正如「新神學家」聖西緬（St. Symeon the New Theologian）所寫：「上帝是火，當祂來到世上時，祂成為了人。」

上帝成為人，而這個人——耶穌，就是神聖之愛的活火。正如燃燒的荊棘，上帝的愛之火從耶穌的心中燃燒而出，但上帝造物的一枝一葉（no limb or leaf）都未被那耀眼的火焰燒焦。確實，受造物的心因我們道成肉身上帝的臨在而被點燃。「當他為我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」以馬忤斯的門徒如此宣告。上帝的愛之火在祂的兒女心中，燃起對上帝的愛、渴慕和嚮往。

我們活在怎樣的一個世界啊！上帝創造了何等奇妙的萬物！但我必須承認，正如我每年聖誕節都會問的：全能的上帝究竟為何將自己託付給這物質世界——這笨重（clunky）的物質？我不知道。還有什麼比物質更令人困惑呢？特別是我們肉身的物質？人的肉身確實會讓人知道它想要什麼，以及何時想要——人的身體激起人的自我沉溺（self-absorption）。一點疼痛，一點牙痛，我就無法思考其他事情。我們的身體知道哪裡能找到快樂；至少感覺上是如此。然而存在的真相是，我們的身體背叛了我們。

我們的肉身知道我們當下的需要，它操縱著我們的情感；我們的希望隨著青春活力而增長，然後隨著我們下垂、衰老的身體而消沉。當然，我不僅僅是我的身體，但沒有身體我也不是我。我們是奇特的受造物；是物質、心智、靈魂、智慧和情感的混合體——這些能力並不像我們所希望的那樣統一和諧；相反，作為一個人，似乎經常與自己爭戰。

那位蒙愛的門徒寫道：「道成了肉身……」這意味著：上帝不是功利主義者。耶穌並沒有在祂地上的工作完成後就丟棄祂的肉身。真神，三位一體的第二位格，一次且永遠地將真正的人性納入（assumed）祂的神聖生命中；祂現在且永遠是我們的骨肉。

上帝對邪惡的回應令人費解：祂的獨生子變得像我們任何人一樣脆弱、受限、軟弱，並向死亡敞開。我仍然不明白為什麼上帝愛肉身，但祂確實愛。祂已將我們的肉身、我們被造的 DNA，錨定在祂的神聖生命中——祂的無限能力、祂完美的美善，以及祂完全的愛，已用永恆的榮耀覆蓋了我們的人類肉身。那不可改變、永恆不變、不可見的神已經變得可見，祂如此完全地進入我們的生命，以至於上帝親自以真實的人的身份經歷了人類的苦難。

藉著基督，上帝在祂的舊創造中誕生了一個新家庭。祂為祂的家庭建造了他們自己的家，就是慈母聖教會。藉著洗禮聖事，孩子們誕生進入那個新家庭。一個人，一個有血有肉的人，此時此刻正坐在宇宙的寶座上。但在那之前，在我們即將紀念的那個夜晚，全能的上帝以襁褓中嬰孩的形態，使馬利亞的膝，成為祂神性全然充足的寶座。

格倫·斯賓塞神父
安立甘諸聖堂主任會長
弗吉尼亞州夏洛茨維爾

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜二

Mon, 22 Dec 2025 00:37:56 +0000

「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國沒有窮盡。」 (路加福音 1:33)

最近，我一直在閱讀舊約的歷史書——《撒母耳記》上下和《列王紀》上下。

這些書卷講述了上帝如何揀選大衛作以色列的王，以及他的繼承者們如何把局面弄得不可收拾。僅在大衛之後的第二代，王國就分裂為二：北國以色列和南國猶大。猶大繼續由大衛的直系後裔統治，直到被巴比倫滅亡。在北方，以色列經歷了如走馬燈般不斷更迭的君王和王朝。每當新王篡奪王位時，讀者都會想：「也許這位會是個好王。」但事與願違；以色列脫離大衛家後的每一位君王，結局無一不是行惡的。

至於猶大的君王們——大衛的繼承者們——他們自己也好不到哪裡去，大多數同樣是邪惡的。但其中也有少數幾個亮點，有幾位君王確實努力效法他們的先祖大衛去跟隨主，例如希西家和約西亞。他們在歷史中的作用是提醒我們：盼望在於大衛的寶座，在於那位被上帝揀選的人。當我們偏離上帝的計劃時，我們就向混亂和失望敞開大門；但我們的盼望在於大衛的後嗣。

在今年的「聖誕夜的前夜」（Christmas Eve Eve，即12月23日），我們讀到那位將要來臨、並恢復其父大衛寶座的後嗣；但當我們聽到聖加百列在「聖母領報」時所說的話，我們知道這復興將是屬靈的國度，而非屬世的王國。我們所掙扎的最大混亂和失望，並非敵對王位覬覦者的政治權謀，而是我自己內心的罪，試圖篡奪基督在我心中應有的正當地位。在這新的國度中，我們將恢復與三位一體真神的合一，祂的本質就是位格之間的愛。（事實上，上帝作為「三位一體」的首次啟示，就是記載在路加福音 1:35 向蒙福童貞女顯明的。）整部舊約聖經，不僅僅是幾卷書，都是在講述人試圖把上帝從寶座上拉下來，而把自己放在那裡的故事。

在其著作《奇蹟》（Miracles）第十四章中，魯益師（C. S. Lewis）闡釋道，在猶太民族的歷史中，上帝正在煉淨人類，為祂自己的降臨做預備。這個故事「根本不是在講述人尋找上帝，而是上帝為人、對人、並關乎人所做的事。」這句話，再次概括了整本聖經。他在描述這個煉淨過程的結尾處，寫下了最動人的段落之一，特別適合與今天的經文一同閱讀：

「這個過程越來越窄，最終銳化成一個小而明亮的點，如同矛頭一般。那是一個正在禱告的猶太少女。整個人類（就其救贖而言）已經收窄到這一點。」

保羅·斯特恩神父
路易斯學生中心
南卡羅來納州哥倫比亞市

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜一

Sun, 21 Dec 2025 00:37:56 +0000

「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我撤回，在塵土和爐灰中懊悔。」 (約伯記 42:5-6)

多疑的多馬。這位信心不足、說話直率、帶點憤世嫉俗的門徒，是陪襯人物中的典型（foil amongst the foils）。門徒們就像希臘悲劇中的歌隊（Greek chorus），在敘事中代表了我們；他們提出問題，有時甚至扮演愚昧人的角色，好讓我們的主能教導他們，並透過他們來教導我們。多馬所做的不僅於此，他還道出了我們那些不僅羞於啟齒，甚至連想都不敢想的念頭。

聖多馬曾魯莽地宣稱，除非他能「把手指探入釘痕，把手伸進他的肋旁」，否則絕不相信復活的主。但他能道出我們的疑惑，這實在是一種祝福。

因為耶穌能接納我們的疑惑，並將其轉化為對祂自己有力的見證。基督教藝術常描繪多馬正在做他所要求的事——觸摸我們主的傷口——然而福音書的經文從未明確記載他真的這樣做了。是的，耶穌伸出祂的手和肋旁供多馬查看，但這位一週前還如此魯莽的懷疑者，如今卻跪倒在耶穌面前宣告：「我的主！我的上帝！」

是「看見」耶穌這件事，帶來了信心。

我們即將迎來聖誕佳節。為什麼我們要在這偉大的節日臨近之時，紀念這位懷疑者呢？聖誕節是「瞻仰」（beholding）上帝的節日。嚴格來說，道成肉身始於三月二十五日（聖母領報），但十二月二十五日則是「啟示」的節日。那位隱藏在童貞女腹中的上帝，如今顯現出來，讓萬民得以看見。

多馬就是我們所有人的寫照——而耶穌正對著我們說：「看我的手……不要疑惑，總要信。」聖誕節是瞻仰的節日。祂來醫治我們的不信，祂來醫治我們的疑惑與缺乏信心。

正如我們在約伯記的經文中讀到的，多馬在上帝的同在中感到震懾（overwhelmed）。當我們預備進入聖誕期時，這是一個強而有力的默想。上帝的同在是令人敬畏的。

在聖誕節，人類將第一次在上帝的面容中，注視著人性。我們在伯利恆首次看見的那雙手、那雙腳、那肋旁，我們深知它們將為我們的救贖而被刺穿。

我們同樣被邀請進入耶穌的同在之中。我們的主依然與我們同在，就在那至聖聖禮（Blessed Sacrament）之中。耶穌明白我們有疑惑，也明白我們需要祂的確據；在彌撒中，我們受邀去瞻仰那位除去世人罪孽的主。

馬修·哈洛神父
安立甘救世主基督堂主任會長
喬治亞州華納羅賓斯

2025年降臨期默想·降臨第四主日

Sat, 20 Dec 2025 00:37:56 +0000

「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」 (路加福音 3:9)

我們生活在一個時代，人心似乎遠離了尋求並尋見上帝的需要。我們的偶像崇拜掩蓋了對上帝的認識。施洗約翰帶著以利亞的靈（心志），呼召我們轉離偶像崇拜。任何比上帝更多地佔據我們時間、注意力和金錢的事物，都是偶像或假神。任何比上帝更多地擁有和掌控我們的事物，都是偶像。

這偶像可能是一個政治立場、一種浪漫的幻想，甚至是像教會這樣有限但高尚的志業。它可能是一棟豪宅、一輛名車、對金錢的痴迷，或是對另一個人的依戀成癮。這偶像可能是自戀的自我，以及對權力的意志。這些事物都不應該比我們「尋求上帝」更能佔據我們的心。如果這些事物中的任何一個阻擋在我們與這場追尋之間，它就必須被馴服。

十三世紀的拉丁哲學家將之稱為 Itinerarium mentis in deum，即「心靈通往上帝的旅程」。這個詞因聖文德（St. Bonaventure）以此為題的著作而聞名。這對我們來說顯得奇特，因為我們這些後現代、懶惰成性、不冷不熱的「偽基督徒」，更喜歡既成事實般的即時滿足。我們的信仰將救恩的確據，置於達致救恩所需的任何道德努力之前。但中世紀人是對的，因為救恩始終懸而未決（hangs in the balance）。我們可能得救，也可能被定罪。

那麼，還有什麼比將基督信仰理解為一場「追尋」（quest）更好的方式呢？我們應當透過充滿學習和習於善（habituation to the Good）的生命來追尋上帝。將追求知識和美德作為生活習慣，能使靈魂謙卑地傾向我們尚未達至的「善」。

在這降臨期的最後一個主日，施洗約翰幫助我們完成這項努力。他的教義必然是嚴格的。他呼召我們在「誕生」之前先進入屬靈的「死亡」。他呼喊著：「要結出果子來，與悔改的心相稱」，因為「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」（馬太福音 3:8, 10）。

施洗者預備我們在祂兒子的誕生中看見上帝的異象。好果子就是悔改和自我倒空的收成。好果子就是在伯利恆的聖嬰中重新領受上帝恩典的渴望。與聖文德一同，約翰要我們在耶穌裏持續不斷地追尋上帝，當我們向無知死去，並在上帝之子的新生中活過來——這不應被視為歷史博物館的展品，而是為了救恩在我們裏面成為肉身的道。

基督，這成為肉身的道，對祂的受造物而言，其展現總是暫定性的（tentative），且不保證具有實際益處，除非我們這朝聖的生命，能反映在恆切定意要習練於祂真理與大能的意向之中。

威廉·馬丁神父
聖米迦勒與諸天使堂主任會長
北卡羅來納州阿登

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜六

Fri, 19 Dec 2025 00:37:56 +0000

「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」 (詩篇 42:1)

詩篇第42篇與第43篇，因著共同的副歌與主題而緊密相連，構成了一首單一且連貫的哀歌，表達了靈魂對上帝臨在的渴慕。它們共同訴說著一個與聖所隔絕之人深切的屬靈乾渴，但其信仰在荒涼中依然堅立。這位詩人——傳統上被視為可拉的後裔——在被放逐的季節裡，當上帝似乎遙遠、靈魂被壓傷時，坦露了他內心的掙扎。然而即使在憂傷中，這些詩篇仍充滿盼望，因為信心緊握著這確據：永活的上帝終將再次受到讚美。

詩篇第42篇的開篇呼求，是整本聖經中最令人動容的經文之一：「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」在此，詩人運用了鹿的意象——乾渴而絕望，渴望清涼的溪流。照樣，忠信的靈魂所渴求的並非屬世的安慰，而是上帝本身那賜予生命的臨在。這種渴慕並非單純的情感流露，而是「屬靈必要性」的表達；因為正如聖奧古斯丁提醒我們的：靈魂是為上帝而造，除祂以外，別無他物能滿足其渴求。

然而詩人哀嘆：「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的上帝在哪裏呢？」（第 3 節）。當神聖臨近的感覺被撤去時，不信之人的譏諷深深刺痛人心。回憶只會加劇憂傷，因為他想起昔日與眾人同往，在歡呼讚美聲中領他們到上帝殿裡的日子。如今被流放且孤身一人，他的心不勝負荷。然而，他從怨嘆轉向自我勸勉：「應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」（第 11 節）

這段副歌在今晨的兩篇詩篇中反覆出現，訴說著在患難中的堅忍。詩人並不否認他的憂傷，但他向自己煩亂的心述說真理。他提醒自己上帝堅定不移的慈愛，並緊握更新喜樂的應許。信心必須與恐懼對話；盼望必須斥責絕望。

詩篇第四十三篇對於四季齋期星期六（Ember Saturday）——這是教會蒙召特別為神學生和聖品人員禱告的日子——顯得格外適切，因為聖品人員與輔祭在彌撒前的預備禱告中常誦讀此篇。在詩中，詩人的呼求以祈求伸冤與復興作為開端：「上帝啊，求你為我伸冤，向不虔誠的國為我辨屈。」他懇求上帝的真理和亮光，祈求這些能再次引領他到聖山，到上帝的祭壇，「到我最喜樂的上帝那裏」（第 4 節）。他所渴望的不僅是拯救，更是共融（communion）——恢復與永活上帝的團契。因此，這篇詩篇以它開始時的渴慕與信心作結：

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」 (第5節)

這些詩篇對每一位曾經歷屬靈荒涼的基督徒說話——那黑暗的長夜，當禱告似乎未蒙應允、上帝的面容隱藏之時——這些感受對於聖職人員和神學生而言並不陌生。然而，詩中的副歌教導我們，盼望不會因憂傷而熄滅。那位看似遙遠的上帝，正是將要恢復祂臨在之光的那一位。因此，讓我們的靈魂鼓起勇氣，因為內心那隱隱作痛的渴慕，終有一日將在上帝永恆臨在的活水泉源中得著滿足。

理查德·布吉·薩特神父
安立甘殉道者聖喬治堂
南卡羅來納州辛普森維爾

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜五

Thu, 18 Dec 2025 00:37:56 +0000

提摩太後書 3:16-17 聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。

降臨期來到我們人類經驗的核心，那是我們真正存在的地方。它為我們都太熟悉的「可怕深坑」和「淤泥」提供了一個誠實的聲音，那些個人困苦、失望，以及呼求拯救的世界的時刻。被動的忍耐並非這神聖等候的目標。這是一種耐心、主動的呼求，源自我們內心深處。上帝正在聆聽我們的深刻確信，是這季節的第一個神蹟，而非即時的回應。祂既不冷漠也不疏離。祂聆聽。祂走近我們受傷的靈魂。我們的渴望本身就是一種禱告，而上帝已在聆聽並承諾將我們的腳立於磐石之上。

但在寂靜中，我們能聽見什麼？我們周圍充斥著相互矛盾的聲音，那些空洞安慰和虛假保證的「糠秕」。降臨期邀請我們專注於上帝真實的話語。祂的話語如同烈火，煉淨我們的夢想，並熄滅我們對彌賽亞錯誤的想像;它不像是無害的夢境。它是一把錘子，藉著粉碎我們自主的磐石，來預備一顆柔軟且願意接受的心。為了按照祂的旨意塑造我們的渴望，我們在等候中懇求上帝平息喧囂，並說出祂信實、潔淨的話語。

上帝已經應許我們的這個驚人事實，轉化了我們的等候。作為通往未來救贖的起始步驟，祂已將聖靈賜給我們。這就是基督徒降臨期的盼望。我們所等候的，不是陌生人，而是我們已經經歷過其同在的那一位。因此，「若有人在基督裡，他就是新造的人」。和好的新生命已經開始，而深坑中的舊生命正在消逝。我們並非在完全絕望中等候，而是從已成就的勝利地位中等候。

因此我們等候，作為新造的人，而非毫無盼望的個體。當我們等候時，聖靈的確據在我們心中迴響。我們等候那在馬槽中開始、在十字架上完成的和好之完全彰顯。在這個冬季齋期禮拜五，讓你的等候成為一個禱告。安息在新創造的盼望中，這盼望既已臨在又將要來到;相信上帝聽見你的懇求，並擁抱祂煉淨的話語。

奧里·舒爾泰斯神父
安立甘基督堂助理會長
亞利桑那州凱爾弗里

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜四

Wed, 17 Dec 2025 00:37:56 +0000

馬可福音 6:2 到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？

在符類福音書中，很明顯信心與神蹟之間存在著聯繫。這種聯繫最戲劇性的表達之一是耶穌的教導:「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行我對無花果樹所行的事，就是對這座山說：『離開此地，投在海裏！』也會實現」（馬太福音21:21）。今天的課程從相反的方向探討這個主題。「耶穌在那裏不能行甚麼異能，不過為幾個病人按手，治好他們。他也詫異他們不信」（馬可福音6:5-6）。

顯然耶穌並未預期會受到這樣的接待。為什麼他本城的人會拒絕他呢？很明顯他們起初的反應是非常正面的。「到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？」（馬可福音6:2）。他們無疑知道他的一些神蹟，例如，就在前往拿撒勒之前，耶穌行了他最驚人的神蹟之一，使睚魯的女兒復活。他曾試圖阻止這神蹟的消息傳開，但無疑還是傳開了。雖然他們一開始是接納的，但是很快就改變了想法。他們開始質疑耶穌到底是誰，竟有如此的智慧和能力。「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他姊妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他（馬可福音 6:3）。」他們就厭棄他。換句話說，我們怎能相信一個本地人，一個我們從小就認識的人，怎麼會是聖人呢?本質上他們在問:他不就是個普通人，跟我們一樣靠雙手謀生的人嗎?

耶穌簡單地總結了他們的拒絕:「先知除了在本鄉、本族和自己的家之外，沒有不被尊敬的（馬可福音 6:4）。」也許我們許多人都有過這樣的經歷：提出的建議被忽視，但當由顧問（一個帶著公事包從外地來的人）提出時，卻很快被接受。這是令人遺憾的，但現實往往是「熟悉生輕蔑」。這是我們都需要警惕的。其中一個例子就是讀經。我稱之為「哦，對了」的反應。我們開始閱讀一段熟悉的經文，腦海中就會浮現「哦，對了，這就是耶穌做某某事的那一段」之類的想法，如果我們不小心，就可能只是粗略瀏覽而不深入思考。這或許可以理解，但卻很危險。事實是聖經的豐富是取之不盡的。仔細閱讀幾乎總能獲得一些新的領悟。當你進行每日靈修時，要警惕「哦，對了」的反應，挑戰自己與經文角力，就像雅各與上帝角力並獲得祝福一樣。

尼古拉·亨德森神父
安立甘聖帕特里克宣教區
北卡羅來納州布里瓦德

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜三

Tue, 16 Dec 2025 00:37:56 +0000

路加福音 12:35-36 「你們要束緊腰帶，燈也要點着，好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。

在降臨期的這一天,我們很可能環顧四周,認為祈禱和禁食與這個十二月的星期三毫不相干。商店裡裝飾著明亮的聖誕標誌,鼓勵我們為他人甚至為自己購買禮物。聖誕食品豐富充裕,不僅可以購買,還在餐桌旁和爐火邊、在朋友和家人、同事和教友之間分享。降臨期似乎被閃光、亮片和糖果的朦朧所遮蔽。

然而,降臨期與大齋期並不完全相同。這是一個充滿喜樂的預備時期。我們理當慶祝聖嬰基督在伯利恆馬槽中的降生,同時期盼我們的主再次降臨,那時祂將以榮耀顯現。

在今天早禱的福音經課中,我們的主吩咐我們:「你們要束緊腰帶,燈也要點著,好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門,就立刻給他開門。」當耶穌在伯利恆降生時,世界還沒有預備好,祂的子民也沒有預備好。祂的降生悄然而過,幾乎未被世人注意。祂的再來卻不會如此。正如聖詩所唱:「眾目要仰望祂,身披可畏的威榮。」我們要預備好,因為我們不知道我們的主何時降臨。我們不知道自己死亡的日子和時辰。我們不知道我們的主何時會向萬人顯現,那時萬王之王將成為萬有之主。

我們不知道這日子何時來到,因為那只有父知道。然而,這正是我們懷著極大喜樂所盼望的日子,它為我們憂傷的烏雲鑲上銀邊。即使在這流淚谷中,我們仍為道成肉身感謝上帝。我們讚美主在伯利恆的降生和祂在我們中間的生活。我們為祂的童貞母親而歡欣,她正是以色列本該成為的樣式。我們歌頌基督——我們的大祭司,祂死而復活,升入天堂。我們帶著真摯的喜樂等候祂的再臨,並在祂的愛的聖禮中得享安息,藉此祂臨在於祂的子民中間,直到世界的末了。

當我們來到這個冬季齋期禮拜三,降臨期的中點,在我們向伯利恆作最後衝刺之前稍作停頓時,我們如何保持燈火通明？我該做些什麼來保持警醒？今天我們禁食並為那些預備接受聖品之人祈禱。我們可以加上為自己分辨的祈禱：主如何呼召我與祂同行？祂如何為我預備天堂,為祂自己預備我？當主叩門時,祂會發現我們處於怎樣的光景？

柴卡里·布拉多克神父
安立甘主顯座堂主任會長
南卡羅來納州哥倫比亞市

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜二

Mon, 15 Dec 2025 00:37:56 +0000

詩篇 90:12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。

在1662年《公禱書》的日曆中，人們會發現一個簡單的拉丁文短語標記著12月16日的條目:O Sapientia（哦，智慧）。這標誌著一系列對經——用於集中注意力的簡短聖詠——的開始，這些對經在12月16日至12月23日期間的晚禱中，於頌歌「尊主頌」之前和之後詠唱。這些對經被稱為「降臨期大對經」（Great O Antiphons），它們構成了19世紀流行聖詩《以馬內利來臨歌》的基礎——儘管這些對經的歷史比那首聖詩早了整整一千年。這些對經列舉了聖經賦予上帝之子的一系列稱謂。這第一首對經O Sapientia（哦，智慧）的內容是:「哦，智慧，至高者口中而出的智慧，自地極此端直到那端，大能，從容地統協萬有，降臨來教我們審慎聖智之道。」

今年詩篇90恰好落在12月16日，這實在是上帝的美意，因為這首詩篇是讚頌神聖智慧的卓越聖詩。詩篇開篇宣認上帝是絕對穩固的。神聖智慧乃是那位「自地極此端直到那端」者，是大能的避難所，將所有世代都納入祂單一的護理範圍內。我們在這開篇經文中看見永恆的道——那邏各斯，那「從至高者口中而出」的創造性智慧——正準備進入祂的世界。祂是「從亙古到永遠」，是那位「從容地統協萬有」者，來不是為了毀滅時間，而是為了轉化時間。

詩人告訴我們，人必歸於毀滅:亞當的死因罪而臨到眾人。我們的生命不過如一場夢——「轉眼成空，我們便如飛而去。」然而，智慧呼喚說:「世人哪，你們要回轉。」也就是說，回到那位將要恢復所失之物、將要賜下喜樂與平安以取代從前只有憤怒與混亂之處的那一位。而這裡正是這篇詩篇的關鍵:「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」「數算自己的日子」並非單純的算術，而是要按照上帝看待我們日子的方式來看待——要在我們的生命歷程中辨識出神聖智慧的模式。這是要明白，賜給我們的每一刻都是永恆之道在歷史中編織的織錦上的一條線。而當我們如此成功地將心應用於智慧時，我們便會踏上對經中所祈求的審慎之道。

最後，當我們踏上這審慎之道時，我們很快就會得到慈愛的滿足。這「很快」就是憂傷之夜後隨之而來的安慰之晨。這是晨曦在我們心中破曉，是智慧帶著醫治的翅膀升起。這個清晨就是基督自己，是那光照坐在黑暗中之人的光，引導我們的腳步走上平安之道。

蘭斯·大衛神父
安立甘公教會諸聖堂教區會長
南卡羅萊納州艾肯市

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜一

Sun, 14 Dec 2025 00:37:56 +0000

馬可福音 5:6-7 他遠遠看見耶穌，就跑過來拜他，大聲呼叫說：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我指着上帝懇求你，不要叫我受苦！」

任何參加過標準聖地之旅的人都會記得乘坐巴士抵達加利利海的經歷。當沿著海岸線的公路行駛時，大多數人望向窗外時的想法是，這與其說是一片「海」，不如說是一個湖。以色列的事物比人們想像的要小，而且兒童主日學之中所呈現的那種親近感，似乎並非與事實相差太遠。在某個地方，東岸的山坡變得異常陡峭，導遊會在實際地點——加大拉地區——講述加大拉被鬼附者的故事。耶穌在那裡驅魔的真實場景，就如同你眼前的手一樣近在咫尺、觸手可及。那必定是何等的一幕啊。

不僅是一個鬼，而是一整群鬼被迫在眾人面前可悲地向耶穌懇求憐憫。多麼令人驚訝！牠們從未遇過對手。牠們從未被迫屈膝下跪。牠們從未被迫承認自己真正永遠失敗的地位。牠們從未認識上帝之子的降臨，耶穌基督的降臨，道成肉身的上帝的降臨。但在耶穌降臨那地區的那一天，當祂來到並遇見那位著名的加大拉被鬼附者時，這不是為了輕鬆的交談。這裡沒有像與希律那樣關於祂到來時機的虛與委蛇。也沒有像與法利賽人那樣的心理較量。當然更不是勢均力敵之間的角力。相反，這群鬼完美地展現了牠們對我們主降臨之意義的理解。祂的降臨意味着死亡、審判、天堂和地獄已迫在眉睫。

對某些人來說，將降臨期視為一個懺悔的季節是一件困難的事。在我們期待聖誕慶祝活動的時候，我們通常承擔的負擔是為節日訪客準備的清單、交換禮物和複雜的晚餐。也許我們會驚訝地發現，如果這些是我們唯一的關注點，那麼耶穌在加大拉遇到的那群鬼對情況的理解比我們更深刻。

降臨期關於死亡、審判、天堂和地獄的主題，並非在這個充滿孩童般歡樂和分心的季節中陰鬱的沉思。相反，這些主題描述了我們主降臨的真實情況。那一天將會如同幾個世紀前在加大拉一樣。主的日子將會臨到我們身上，正如當年臨到加大拉人一樣。

讓我們懷著清楚明白我們正在預備什麼的心，走過這降臨期餘下的日子。道成了肉身，住在我們中間，祂必定會再來。那將是充滿權能、敬畏、救恩和敬虔懼怕的日子。正是如此，主耶穌啊，我願你來！

保羅·里瓦德神父
安立甘殉道者聖喬治堂主任會長
南卡羅來納州辛普森維爾

2025年降臨期默想·降臨第三主日

Sat, 13 Dec 2025 00:37:56 +0000

路加福音 1:68 主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。

新約聖經開啟於黎明前的漫漫長夜。以色列在沉默中等候上帝，經歷外族佔領，渴望得著解放。隨著施洗約翰的誕生——今早第二經課的主題——我們開始看見上帝的古老應許再次甦動。撒迦利亞為兒子取名約翰（意為「上帝是恩慈的」）時，他的聲音得以恢復。約翰的誕生標誌著應驗的門檻，是舊約與新約之間的橋樑。他的事工提醒我們，上帝是信實的，祂的話語聯結兩約，祂的來臨帶來光明與平安。

約翰的事工顯明上帝對祂向亞伯拉罕和大衛所作的應許是信實的。在他偉大的頌歌《撒迦利亞頌》中，撒迦利亞讚美「他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」以及「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」。儘管看似全然嶄新，這仍是自起初就述說的同一個故事。上帝的愛不曾改變;祂在基督裡成就的新事乃是舊約的應驗。在降臨期，我們回到這個應許與應驗之間的過渡空間，為要記念祂的憐憫存到世世代代，並在基督裡得著終極的彰顯。我們也同樣活在基督首次與再次降臨之間的過渡時期。降臨期邀請我們信靠那位向以色列守約的上帝，祂必對教會持守祂所作的應許。

約翰被稱為舊約最後一位先知，因為他藉著指向基督而連結兩約。他就是那「在曠野呼喊的聲音」，呼喊著「預備主的道」（馬可福音1:3）。撒迦利亞預見他兒子的使命:「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要走在主的前面，為他預備道路」。約翰藉著呼召以色列百姓悔改來預備道路，使他們能預備好迎見「除去世人罪孽的上帝羔羊」（約翰福音1:29）。降臨期同樣呼召我們同時回顧與前瞻：回顧道成肉身的奧秘，前瞻祂榮耀的再臨。在這個季節，我們蒙召省察自己、認罪悔改，好叫我們藉著與上帝及鄰舍和好，重新踏上平安之路。

施洗約翰的誕生宣告了上帝的信實。因著這份信實，約翰站立於兩約之間，宣告那賜生命給世界的真光。當我們在降臨第三主日默想他的誕生時，我們也記得教會同樣蒙召作先知性的見證，宣揚基督為赦罪而被釘十字架，並使人心歸向上帝。讓我們在自己的時代和地方回應撒迦利亞的話語:「主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」

衛斯理·沃克神父
安立甘聖保羅主任會長
馬里蘭州克朗斯維爾

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜六

Fri, 12 Dec 2025 00:37:56 +0000

馬可福音 4:30-32 耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」

耶穌在此教導關於芥菜種的比喻，象徵信心的微小開端可以成長為偉大的事物。耶穌沒有用巍峨的高山、浩瀚的江河或雄偉的橡樹來比喻，而是將上帝的國比作一粒微小的芥菜種！耶穌用微小事物的形象來教導我們關於一些遠超我們所能完全理解的事。正如耶穌出身卑微，卻成就了許多大事。

芥菜種象徵信心，說明即使是微小的信心，在上帝的手中也能帶來偉大的結果。我們不應憑聖靈工作開始時的表象來判斷上帝正在做的事。我們應當保留判斷，直到看見完成的成果。耶穌用種子來展示上帝國度從卑微起點的成長。猶太世界期待一位騎著駿馬前來、摧毀羅馬帝國的勇士。然而他們得到的卻是一位以愛說話、為要引人悔改的謙卑之人。這比喻強調信心在人生命中的轉化能力。它鼓勵我們這些信徒信靠上帝的能力，從微小的信心行為中產生重大的成果。芥菜植物的意象突顯了為他人提供庇護和避難所的概念，反映出群體和支持。總的來說，這信息傳達了盼望以及屬靈生命成長的潛能。芥菜種的比喻是關於上帝國度的推進，以及上帝如何使用看似微小的事物來成就大事。

那麼，我們可以從這個比喻中學到什麼關於上帝國度的事呢?以賽亞書55:11告訴我們：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。」當主呼召你宣講祂的話語時，不要擔心自己是否準備好，祂必引領你。在聖靈的幫助下，你有能力從卑微的起點成就大事。門徒們就是完美的例子，說明當信心與聖靈的引領相結合時，偉大的事物可以從卑微的開端中產生。耶穌拿起一個男孩的小午餐，用它神蹟般地餵飽了數千人。上帝揀選一個小家庭為即將來臨的洪水建造方舟。上帝使用一個被遺忘的人——在曠野生活的摩西——來帶領上帝的子民脫離奴役。上帝使用一個拿著彈弓的小男孩擊敗歌利亞。上帝使用一個在馬槽裡出生的小嬰孩拯救世界。永遠不要低估上帝國度中微小事物的力量。

克莱德·威尔金斯會吏
安立甘救贖主基督堂
喬治亞州華納羅賓斯

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜五

Thu, 11 Dec 2025 00:37:56 +0000

以賽亞書 24:23 那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。

在八月，我們慶祝了基督易容顯光日。在彌撒中，我們聽到了聖彼得的話，他是耶穌易容顯光的見證人之一:「我們從前把我們主耶穌基督的大能和他來臨的事告訴你們，並不是隨從一些捏造出來的無稽傳說，我們是曾經親眼見過他的威榮的人。」（彼得後書1:16）。彼得、雅各和約翰一起，見證了以賽亞先知預言的實現:「那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。」天體在非受造之光的光輝前不得不俯首，「你這清晨的日光」。古人，由摩西（律法）和以利亞（先知）所代表，在以色列的主上帝面前不得不俯首，祂「在古時以雲彩、威嚴和敬畏賜下律法」。在降臨第一主日，當耶穌進入聖城潔淨聖殿時，我們與希伯來人的子孫一同問道:「這是誰?」（馬太福音21:10）。這個主日，降臨第二主日，我們聽到祂說:「天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」（路加福音21:33）。這是誰?這就是「你們所尋求的」主上帝，忽然進入祂的聖殿（瑪拉基書3:1），祂的話語「安定在天，直到永遠」（詩篇119:89）。

萬軍之主就是耶穌基督。在聖誕節，當祂躺臥在白冷城——大衛之城的馬槽寶座中時，祂將在祂的古人面前榮耀地作王。在大他泊山上，當摩西和以利亞「榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要完成的事」時，祂在祂的古人面前作王。既已如此完成，「上帝把他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。」（腓立比書2:9-11）。在這強大的統治之下，我們活著，直到「他們要看見人子帶著威能和莫大光榮乘雲降來」（路加福音21:27）。在第一次降臨，基督以血肉之軀來臨——成為我們的血肉。在最後的降臨，基督將再次來臨施行審判。而這中間的降臨，即基督在聖體聖事中從祂的祭台寶座上榮耀地統治，並藉著聖靈在祂忠信子民的心中統治（進入我們的靈魂深處），正是在主的年代中實際關係到祂子民的降臨。並且「你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了」（羅馬書13:11）。

凱文·費夫神父
聖雅各堂主任會長
維珍尼亞州格洛斯特

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜四

Wed, 10 Dec 2025 00:37:56 +0000

啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏死去的人有福了。」聖靈說：「是的，他們要從自己的勞苦中得安息，因為工作的成果永隨着他們。」

降臨期是帶有補贖與懺悔色彩的節期，以紫色作為禮儀顏色；在這段時間裡，我們特別留意信經中的宣認：耶穌基督「將來必駕威榮再臨，審判活人死人，他的國就沒有窮盡」，並且「我望死人的復活。又指望來世的永生」。身處這個消費文化之中，要不斷提醒自己降臨期的四個重點——即萬民四末：死亡、審判、天堂與地獄——實在並不容易。這文化毫無羞恥地將聖誕慶節商品化，提前在讓「叮叮噹，叮叮噹，玲兒響叮噹」響起，並且整月不停地叮噹作響。而日課的操練——以其每日讀經與祈禱的結構——幫助我們保持焦點不致偏移。

啟示錄14章13節這一節經文，使我們的目光集中在那永生的蒙福盼望上。與那些「拜獸和獸像」而「晝夜不得安寧」的惡人形成對比的，是那些忍耐到底的聖徒，是那些「守上帝誡命和耶穌真道」的人（啟14:12）。凡在主裡面而死的人，必從自己的勞苦中得享安息。《公禱書》中「殯葬禮」的安放遺體禮時，指定誦讀或吟唱啟示錄14章13節，以宣告這福分。我們可以在墳前喜樂，因為「戰爭完畢，奮鬥功成，生命之主終於得勝」（《1940年英文聖詩集》第91首）。凡在主裡面而死的人，已經跑完信心的路程，從爭戰中的教會（地上爭戰的教會）畢業，加入安息中的教會（樂園裡候主的教會）。

他們不再與世界爭戰。不再受世上虛浮偶像的誘惑，如財富、權勢或名聲。他們不再與肉體爭戰。那屬「舊人」的罪性內在折磨——對於驕傲、嫉妒、貪婪、暴食、情慾、忿怒或懶惰的傾向——如今都已止息。他們也不再與魔鬼爭戰。他們已遠離諸魔的權勢，不再受那惡者謊言與控告的騷擾。

我們可以歡喜，因為如今再沒有任何痛苦能臨到他們；世上再沒有人能佔他們的便宜、奪去他們所有、加害於他們或傷害他們。他們如今是安全的，可以安息。他們已超脫今世身心一切的苦楚，正在樂園裡蒙安慰；在那裡，上帝親自「擦去他們一切的眼淚」（啟示錄 7:17）。

彼處肉身全無苦痛，心思亦全無掛慮，眾口同聲歡呼歌頌，眾心皆被愛充滿。（《1940年聖詩集》第129首）

司提反‧達特法政會長
安立甘基督堂主任會長
美國亞利桑那州，凱兒芙利

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜三

Tue, 09 Dec 2025 00:37:56 +0000

以賽亞書 11:4 ⋯⋯以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人。

今天早禱的以賽亞書經課，是降臨期的經典篇章。這段經文的圖像與語句，出現在無數聖詩、詩歌與樂曲之中——更不用說，常常以十字繡或書法的形式，掛在許多家庭的牆上（在英語世界之中）。這並非沒有原因，因為很少有經文能如此有力地抓住這個奇特又苦樂參半的降臨期之核心。

在降臨期，我們回想古時以色列對救贖的盼望，他們盼望那「從耶西的殘幹必長出嫩枝」。我們也帶著甜美的期待望向將臨的聖誕，因為我們知道，在耶穌裡，以色列的盼望成了列國的盼望：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀」。然而，與世俗世界不斷向我們襲來那種愉悅卻淺薄的節慶氣氛——像是「紅鼻子馴鹿魯道夫」、「聖誕老人進城來」等等——形成鮮明對比的是：我們對聖誕的期待，同時也滲透著我們對那尚未完全實現之救贖與復興的深切渴望。

基督已經來了，他正在使萬事更新。然而，在現今這個世代，豺狼仍舊吞吃綿羊，虺蛇與毒蛇仍在咬人，豹子仍吃羊羔，獅子仍捕捉牛犢。我們知道，耶穌基督過去，並如今都是以色列的盼望與安慰者，但殉道者仍然呼喊：「神聖真實的主宰啊，你不審判住在地上的人，為我們所流的血伸冤，要到幾時呢？」（啟示錄 6:10）今日重讀這段經文，使我們渴望那尚未得見的實現：「在我聖山各處，牠們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要遍滿全地，好像水充滿海洋一般。」（以賽亞書 11:9）

然而，即便有以上這一切——莊嚴的記念、甜美的期待、憂傷的渴望——仍不足以完全表達此季節那豐富而複雜的內涵。這幾條脈絡中，都還未包含一個主題——這個主題在我從浸信會背景轉入安立甘傳統時，給我最大的震撼——就是「敬畏上主」。那位從耶西而出的根所帶來的應許：「他以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人」，從未出現在任何「十二月超值大促」之類的廣告標語中；然而，這卻是我們又盼望又戰兢的等候中，不可或缺的一環。當我們渴慕復興與救贖之時，我們也必須面對上帝的公義，以及他對罪即將臨到的審判。若我們不願被他「嘴裏的氣」所殺、不願被他「口中的棍」所擊，那麼我們現在就必須起來，在自己生命中殺戮那邪惡。

這並不表示降臨期就與大齋期無異，但這確實意味著：在那多層次色彩交織的調色盤上，降臨期也帶有一抹補贖與懺悔的色澤。那位將要被安置在我們馬槽場景中空空馬槽裡的嬰孩——這位嬰孩日後將為我們的罪被釘十字架；而且，正如我們下週在晚禱中要聽見的，他有一日要騎著白馬再臨，口中出來一把利劍，用以擊打列國（啟十九11–16）。回憶、期待、渴望與敬畏——這每一個層面，都在這個基督徒盼望之首要季節中，各得其所。

馬可·珀金斯神父

聖鄧斯坦學院院牧

美國維吉尼亞州羅斯蘭鎮

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜二

Mon, 08 Dec 2025 00:37:56 +0000

啟示錄 12:1、5 天上出現了一個大兆頭：有一個婦人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕⋯⋯婦人生了一個男孩子，就是將來要用鐵杖管轄萬國的；她的孩子被提到上帝和他寶座那裏去。

聖經的啟示文學之所以如此引人入勝，部分原因在於它生動地展現了貫穿整本聖經的特質。它那豐富多彩且往往隱晦神秘的意象，令人的想像力為之著迷。它精心運用取自早期經文的象徵，邀請我們「以經解經」。最重要的是，啟示錄式的寫作揭示了聖經承載多重含義和意義層次的能力，這些內容值得我們用一生的時間去沉思默想。我們今晚的第二經課尤其生動地證明了這一點。

啟示錄第十二章介紹了一個鮮明的意象：「一個婦人身披太陽」。關於她身分的問題至今仍被熱烈討論。這是被描繪為「天上母后」的榮福童貞馬利亞嗎？這種解讀符合上下文，因為她所生的孩子註定要「轄管萬國」，並被提到上帝寶座那裡去（啟示錄 12:5）。或者，這位婦人是教會的象徵，在曠野寄居時雖被大紅龍追逼，卻蒙上帝保護而得存留？這兩種解釋都可以在教會教父的著作中找到。最令人滿意的答案很簡單：兩者皆是。她是馬利亞，她也是教會；這種身分認同在神學上是恰當的，因為童貞女本身就是教會的聖像（icon）。

像馬利亞一樣，教會蒙召保持童貞般的純潔：作為獻給上帝、毫無玷污的新娘，為她的新郎裝飾整齊（以弗所書 5:27）。正因如此，在「尼西亞信經」中承認教會的合一性之後，我們也承認她的聖潔性。像馬利亞一樣，教會藉著聖靈的大能，為世人的生命懷孕並生出基督：基督徒（即「小基督們」）不是從血氣生的，也不是從情慾生的（約翰福音 1:13），乃是在聖洗中從水和聖靈生的（約翰福音 3:5）。像馬利亞一樣，教會旨在以信心回應上帝的呼召：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（路加福音 1:38）。並且像馬利亞一樣，教會註定要與上帝受膏的君王一同在天上作王。

因此，每晚將馬利亞的頌歌變為教會自己的頌歌，是十分恰當的。在日課祈禱（Daily Office）中，「尊主頌」（Magnificat）是我們的頌歌。如果你今天參加了晚禱，那你剛好在聆聽這段啟示錄第十二章的經課之前，誦讀了這篇頌歌。藉著重複她的話語，我們的心在她的信心中受陶造。她的眼光成為我們的眼光，漸漸地，我們學會看見那位我們靈魂受造所要尊崇的主。願我們眾人都像馬利亞一樣，懷著盼望等候基督顯現的日子，屆時我們都將得以瞻仰祂面容的榮美。

耶西·史東博士
安立甘聖十架堂見習聖品
田納西州、法拉格特

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜一

Sun, 07 Dec 2025 00:37:56 +0000

啟示錄 11:15 世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。

我們踏入降臨期的第二週，在花環上燃點第二支蠟燭——「盼望之燭」。基督徒的盼望，並不是一種心裡暗自的幻想。每到聖誕節前後，我總會開始幻想：聖誕清晨，在聖誕樹下會不會出現什麼我所「盼望」的禮物。年幼時，我盼望得到一輛新腳踏車（其實到如今，我每年都還是偷偷這樣盼望）。有一年，離聖誕節還有幾週，我那舊腳踏車突然不見了。哥哥對我說，大概是有人從院子裡把它偷走了；因為我沒有把車推進車庫，他說我得自己掏腰包去買一輛新的——然而我根本就沒有錢。我聽了心灰意冷，盼望破碎。其實，父母早已把舊車拿去折價換新車了；到了聖誕清晨，我果然收到了一輛嶄新的腳踏車。那一年，我那種「盼望」得著成全。

然而，這一類的盼望，與我們第二支蠟燭所象徵的盼望，卻大不相同。

降臨期第二主日的祝文告訴我們：基督徒的盼望，是那「永生的盼望」，這盼望已在我們救主耶穌基督裡賜給了我們。你看，這並不是紙上談兵的幻想，因為主耶穌基督藉著自己的降生、生活、苦難、受死與復活，已經為我們成就、並確保了這莫大的恩賜——永遠的生命。沒有任何事物可以摧毀這盼望——這盼望是穩固確定的。因為我們知道，結局已經寫明：「世上的國成了我主和主基督的國」；而今，耶穌基督已經披戴人性，坐在宇宙的寶座之上。

與「願望」不同，基督徒的盼望是一種德行，換言之，是一種能力、一種屬靈的力量，使我們藉此活在世上，並觀看這個世界。這盼望好像一粒種子，在我們受洗之時就已種在我們裡面。我們藉著祈禱、藉著愛德與仁慈的行動，使這份盼望不斷成長；而在我們所經歷的考驗與患難中，它又被煉淨而趨於成熟。當我們面對人生最大、最嚴肅的試煉——死亡與審判（正是降臨期前兩週所提醒我們的主題）——這盼望就如同錨一般，使我們的生命扎根穩固，不致漂蕩。

上帝的國度並不是粗暴地壓在歷史之上；上帝乃是在歷史與時間裡面作工。今日也是「聖母始胎日」，這聖日幫助我們看見，上帝是如何藉著真實的人，在歷史中成就自己的旨意的。在聖母誕生以前，上帝已在她長長祖先的家譜之中動工。她的父母——聖約阿希姆與聖安娜——是敬虔、虔誠的父母，他們的生命同樣被對上帝之愛的盼望所錨定。他們養育馬利亞，教導她如何愛上帝、遵行上帝的律法、在祂裡面懷抱盼望。也正是藉著馬利亞，我們領受了世界的真光——我們的救主耶穌基督。馬利亞在憂傷之中仍然持守確定的盼望。上帝並非只把馬利亞當作一件工具來使用，而是與她同工，藉著她來成就自己的計畫。同樣的，上帝今日仍然願意藉著我們，來完成祂的旨意。

願我們在這個降臨期，向馬利亞學習，在上帝的呼召面前，以確定不移的盼望來回應，口中向主說：「情願照你的話成就在我身上。」

尚·麥克德莫特神父
安立甘諸聖堂主任會長
夏洛茨維爾，維吉尼亞州

2025年降臨期默想·降臨第二主日

Sat, 06 Dec 2025 00:37:56 +0000

路加福音 1:28 蒙大恩的女子，你好，主和你同在！

在以賽亞書第51、52章中，上帝向蒙羞的耶路撒冷說話。

看哪，她就這樣坐著──一座被列國摧毀而荒涼的城。

城中的百姓被擄去，被制服，成了奴隸。經文描繪出一位遭受重創、驚魂未定的女子，混亂失序地坐著：她坐在戰火蹂躪的城中塵土裡，被恐懼折磨，因憂傷而像喝醉一般迷亂。在憐憫中，上帝臨近這位女子，要從她顫抖的手中取過盛滿忿怒的杯。祂把雙手放在她的肩上，注視她的眼睛，對她說：

「興起！興起！穿上你華美的衣服。让我们去为你穿上复兴筵席的衣服。抖掉尘土。抖落身上的塵土，讓我們把你頸項上的鎖鍊除掉。這是你最後一次被如此羞辱。我向你應許。」

在這裡，是上帝親自來救贖祂的百姓──以色列。不僅是以色列，也包括外邦人。又不僅只是外邦人，還包括我們這一代的每一個人。這些安慰與復興的話語，是向我們眾人所說的。那所應許的彌賽亞要來，將祂的百姓從罪惡的荒涼中拯救出來。凡被无偿卖为奴的都将被赎回，不是用金银，而是用羔羊的血。整個人類，好像坐在荒涼灰燼中的人，在向馬利亞所發出的天使問安中被呼召醒來、得著更新：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！」上帝親自在她將要懷抱的聖嬰裡拯救我們。上帝的神性與我們的人性，在聖子裡的聯合，要使我們得以披上赴永生婚筵的禮服。在祂裡面，我們的荒涼必得醫治。

特別是婦女，在這艱難的日子裡，常因臨到我們身上的種種荒涼而承受沉重的重擔。許多人情緒枯竭、心靈憔悴，如同坐在破碎關係、政治紛爭與鋪天蓋地壓力所積成的塵土裡。你們要知道，把這世界重新拼湊起來，並不是你們單獨該背負的責任。正如上帝在以色列的荒涼中臨近她，又在馬利亞的脆弱中臨近她一樣，祂也照樣臨近你。祂願意從你顫抖的手中接過那憂苦之杯。彌賽亞已經來臨，我們的盼望在於祂。祂來，是要從灰堆中提拔貧寒的人，赐下赞美的华冠代替忧伤之灵。祂再來的時候，要修復關係，帶來真正的和平。祂要安慰祂的百姓，地的四極都必看見我們上帝的救恩。

馬太·米拉比利神父
安立甘聖三一堂主任會長
新罕布什爾州羅徹斯特

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜六

Fri, 05 Dec 2025 00:37:56 +0000

以賽亞書 7:14 因此，主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。

今天，聖教會慶祝米拉主教聖尼古拉（St. Nicholas）的瞻禮。這位聖者為人所共知，是水手、商人，尤其中外孩童與玩具製作者的主保聖人。關於「老聖尼克」（Ol’ St. Nick）有許多民間傳說，源自於他在黑夜中暗中送禮，幫助貧寒少女預備嫁妝的故事。雖然最初的聖尼古拉既不是住在北極，也不總是身穿紅衣，更未曾見過長著紅鼻子的馴鹿，然而，他曾在尼西亞大公會議上為吾主的神性辯護——正是先知以賽亞在上文所預言的那位之神性。

在晚禱的第一經課中，我們聽到這一段有關默西亞降臨的最著名預言之一。此預言極其重要，以致聖馬太在福音書中直接引述此處先知的話（太1:23）。然而，在多年教會傳統中不斷誦讀、詠唱這段預言之際，我們有時反而容易忽略它原初所處的歷史處境。

當時，以賽亞是在入侵威脅的背景下對亞哈斯王說話。我們讀到：「王的心和百姓的心就都顫動，好像林中的樹被風吹動一樣。」換句話說，他們恐懼戰慄、幾乎站立不住。以賽亞向這位君王提出：可以向上主求一個兆頭，以表明天主與他們同在，即便環境似乎全然相反。然而阿哈斯卻以虛偽的敬虔推辭說：「我不求；我不試探耶和華。」他不願求兆頭，因為他早已私下拿定主意，不肯信賴天主。

先知並未被這種假謙卑所欺騙，遂嚴厲斥責君王說：「聽啊，大衛家！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？」於是，以賽亞依然宣告這個兆頭，但這一次，不再是為了安慰君王的心，卻是要向他證明：即使人不忠信，上主仍然必親自臨在、施行祂的旨意。

這預言在以賽亞與亞哈斯王的世代，已在某種意義上獲得初步的應驗，然而它並非只為當時的局勢而設。此預言同時指向將來，宣告一位真正配得其名為「以馬內利——上帝與我們同在」的君王要臨格。這位預告中的聖嬰，就是耶穌基督，由童貞聖母馬利亞所生，真上帝、真人，普世救主。

當吾主應許在我們生命中親自臨在時，我們是如何回應祂的呢？我們是否像亞哈斯王那樣，在恐懼中顫抖，一面忽視天主正在行的作為，一面仍固執己見、走自己的道路？抑或如同真福童貞馬利亞那樣，以順服的信德領受，願意說出那一句：「願照你的話成就在我身上」？願我們都能歡然迎接這位「以馬內利——上帝與我們同在」的主，也如同聖尼古拉一般，樂意在世上分享並捍衛「上帝與人合一者」的榮耀。

斯科特·格林神父
安立甘聖十架堂主任會長
田納西州費拉格特

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜五

Thu, 04 Dec 2025 00:37:56 +0000

詩篇 22:31 他們必來傳他的公義給尚未出生的子民，這是他的作為。

今晨的經課——《以賽亞書》、《詩篇》第二十二篇以及《馬可福音》，共同喚起了一種深切的急迫感。先知以賽亞向以色列發出了沉重的警戒，這體現於那反覆出現的「禍哉……」之警告中。那眾所周知的彌賽亞詩篇——第二十二篇，包含了諸如「耶和華啊，求你不要遠離我」以及「求你救我的靈魂脫離刀劍」這般懇切的呼求。《馬可福音》的敘事進一步強化了這個主題，描述耶穌身處熙來攘往之中，癱子的朋友們因無法直接近前來到主身邊，竟不惜拆通房頂，將同伴縋了下來。這一系列的經文被一個內在的急務所貫穿：在幽暗時刻，務要來到上帝面前。我們是否迫切地尋求上帝呢？誠然，在疾病、社會動盪或個人危機之中，我們會熱切且全心全意地尋求上帝。但在安舒平順的日子裡，我們是否依然如此迫切？試想，倘若那天在迦百農，您沒有一位病重的友人；倘若您與您家的一切都安好，試問，您還會奮力擠過那擁擠的房子去尋見主嗎？您對主的渴慕，還會如此迫切嗎？

現代的便利設施造成了普遍的推託與延遲，拖延似乎已成常態。然而，我們的祖輩或曾祖輩（取決於您的年齡）並未享有此等奢侈。昔日時光，為了保存園中的收成以度過寒冬，必須按時作業；為了確保糧食無虞，烘焙工作必須在每週的特定日子完成；洗衣亦非臨到最後一刻才「扔進」機器那般輕率。他們的世界是由預備、勤奮以及常有的急迫感所構成的。儘管科技的進步使我們享有「延遲」的奢侈，但這種態度切不可延伸至我們靈性的預備之中。為了我們所認識與接觸的每一個靈魂，我們務必重拾那份緊迫之心……因為基督已經來過，且基督必要再來。

您預備好迎接耶穌了嗎？在我們切切盼望基督再來之際，「是否預備好」成了首要的問題。您是否正以施洗約翰那般的熱忱與急迫感，來預備主的道？降臨期提供了一個獨特的契機，讓我們藉由向凡願聆聽者傳揚福音，來重拾那份急迫感。我們不僅要慶賀基督的降生，更要為祂的再來而歡欣。務要為那大日時刻警醒——這是我們主末世的應許：人子必在大能與榮耀中降臨，伴隨著號角吹響，以此招聚祂的選民。弟兄姊妹們，這救恩要求我們時刻警醒、做好預備，這不僅是為了我們自己，更是為了全人類。

在《馬可福音》中，耶穌說：「小子，你的罪赦了。」這福音不僅是讓我們領受的，更是要讓我們去分享的。今天，您要與誰分享基督救恩的信息呢？去吧，宣揚祂的公義！

辛西婭·亨斯利女執事
安立甘諸聖堂
北卡羅來納州，米爾斯河

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜四

Wed, 03 Dec 2025 00:37:56 +0000

耶和華啊，你為甚麼站在遠處？在患難的時候為甚麼隱藏？（詩篇 10:1）

我們有多少次在憂傷與挫折中，為我們和他人所承受的試煉而從靈魂深處向主呼求？那悲慟的哀號在我們絕望與失落的時刻從我們心中發出。我們向那創造萬物、看顧祂受造之物的至高者祈求答案。祂怎能對我們的困境如此視而不見？為何祂在供應我們看似迫切的需要時如此遲緩？

在我們尋求基督的過程中，我們在這個屬世的「領域」中掙扎，我們的理解是不完全的——無法察覺上帝對我們眼前關切事項的解決方案之本質、目的和決心。祂在行動，但我們看不見。祂在作為，但我們不知曉。我們察覺不到，因為我們受限於線性的時間軸。因此，我們唯一的依靠就是信靠那存在於永恆中的祂，祂創造了萬有，並將祂的愛差遣到世界來拯救我們。雖然我們可能無法想像上帝所定意的終局，但我們知道祂無比地愛我們，已為我們預備，並將在基督耶穌裡帶我們進入永恆的榮耀。

在降臨期，我們尋求使自己與神的旨意對齊，等候祂透過祂的兒子耶穌基督向我們顯現。我們回顧第一次降臨——那蒙福的聖誕，主在伯利恆的馬槽中顯現——我們也盼望那審判之日，祂將再次降臨，把綿羊與山羊分開。降臨期鼓勵我們相信祂引領我們走向最美好的境地。我們無需憂慮，因為即使我們察覺不到環繞我們的希望之絲與恩典之廣，祂仍在行動。

當我們閱讀今天早禱的第二經課（馬可福音1:40-45）時，我們讀到基督醫治痲瘋病人的故事。這位痲瘋病人在患病的狀態中度過了無數的日子、時辰、星期，甚至可能是多年的時光。他不知道上帝是否會垂聽他求醫治的懇求。然而他來到耶穌面前，懇求祂使他潔淨。然後「耶穌動了慈心，伸手摸他，對他說：『我肯，你潔淨了吧!』」那人就在那一刻得了醫治。他對自己可怕處境的所有恐懼和憂傷，都因基督即時的觸摸而消除了。

我們永遠不知道主何時會在我們的生命中行動，也不知道祂會如何行動，但我們絕不應放棄盼望。祂應許我們祂的供應和愛，並會在合適的時候與我們相遇。

我祈求你的降臨期旅程能加深你對那位看顧並醫治之上帝的信心。那位滿有憐憫並理解我們需要的主。要有耐心。要預備好，並在一切之上信靠祂。

肯尼思·貝利神父
聖馬太聖公會教堂主任會長
佛羅里達州河景市

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜三

Tue, 02 Dec 2025 00:37:56 +0000

四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。（啟示錄 5:14）

故事是這樣的，一位睿智的老主教耐心地聆聽一位青少年解釋他有多麼不喜歡禮儀、聖詩，以及所有宗教的繁文縟節，諸如神父、聖徒、華麗的祭衣，尤其是香爐。在忍受完這套熟悉的說辭後，主教非常緩慢而嚴肅地說：「那麼，我為你感到遺憾，因為你將無法享受天堂。」

在降臨期間，習慣上會思考四件終末之事：死亡、審判、天堂和地獄。為此，在降臨期第一週的每一天，我們會閱讀兩段經文，分別來自以賽亞書(一位宣告審判與死亡的先知)、馬可福音(其中有對地獄的嚴厲警告)，以及啟示錄(對天堂的一瞥)。本週在啟示錄中的讀經取自通常被稱為「天堂大禮儀」的部分，向我們傳達在天上領域中盛行的敬拜,並邀請我們默想天堂本身。

留意到天堂的敬拜確實是禮儀性的，這是美好且正確的——每個人都有自己的角色：所有人都唱著永恆的聖詩，所有人都屈膝跪拜，所有人都重複著永無止境的崇敬與感恩的副歌。這就是天堂真正的樣子，而我們在主日早晨最好的禮儀，不過是軟弱卻熱切地嘗試「在地如同在天」的敬拜。

然而，我們應當思考是什麼激發了這偉大的天堂禮儀。是什麼促使這永無止境的崇敬？

這問題的答案可以在啟示錄第五章找到，使徒說：「我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能展開那書卷，揭開那七個印。」（這會否就是那應許——所有眼淚都要從我們眼中擦去——的真正意義？）

這書卷當然包含了福音，不是一個書面的信息，而是一個展開的救恩。在那展開的書卷中，天堂顯明為得勝者的法庭，祂已贏得一切權利和能力。從祂天上的寶座，祂發出祂的審判和祂的賞賜，對惡人的定罪和對受傷者的醫治。天堂是救恩的中心，因為它是救主——那「被殺的羔羊」——的居所。

因著這些不斷展開的救恩奧秘，如同從書卷中展開一般，天堂是那個地方，少數蒙福之人在狂喜中俯伏、在喜樂中讚美歌唱、在驚奇中驚呼、在極大的寬慰中昏厥——因為能夠被發現在那位唯一配得為所有信徒展開救恩的主面前。

我又觀看，我聽見寶座和活物及長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：「被殺的羔羊配得⋯⋯」

若你正朝天堂而去，請預備好被震撼！

布拉德·康寧安神父
聖三一堂主任會長
佛羅里達州費爾南迪納海灘

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜二

Mon, 01 Dec 2025 00:37:56 +0000

啟示錄 4:8 聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！

有時候人們會聽到這樣的感嘆：「我希望我能死去並上天堂」，或者某某人去世了，現在他或她在天堂裡。人必須死去才能上天堂嗎?嚴格來說，答案必須是：「是的，絕對如此——但不一定是肉體上的死亡。」

想想你的洗禮和堅振禮，在其中你與基督聯合並領受聖靈。聖保羅在羅馬書6：3以下寫道：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎?所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」我們已經與基督同死，這適用於所有基督徒。

聖保羅和聖約翰是這方面的絕佳例子。他們兩人都有過親身在天堂的經歷。聖約翰聽到有聲音呼喚他，他說「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，有一位坐在寶座上⋯⋯」他描述了那位坐在寶座上的，以及寶座周圍的——長老們、七靈。在寶座前有四個活物，晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！」

在聖餐禮儀中也有類似的情況。我們唸/唱：

會長：願主與你們同在。
會衆：願主與你的心靈同在。

會長：你們心裏當仰望主。
會衆：我們心裏仰望主。

會長：我們當感謝我主上帝。
會衆：感謝我主上帝是應當的。

因為這樣，我們與天使和天使的總領，天上的會衆，一同稱頌主，尊奉主有榮耀的聖名，常讚美主說：

聖哉，聖哉，聖哉，天地萬軍的主，主的榮光充滿天地，願榮耀歸於至上的主。阿們。

如果我們將心仰望主，我們就在祂所在之處，並且在我們的敬拜中，與天使和天使長以及天上所有的會眾一同讚美祂。我們的禱告不僅僅是向上帝乞求某些事物的「短訊」，而是參與賜給我們的新生命，在其中我們讚美和榮耀上帝，謹記那位坐在寶座上的掌管一切，我們學習將我們禱告中的願望和渴求置於正確的脈絡之中。

聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！主，我們感謝祢！

羅伯特·曼斯菲爾德神父
安立甘公教會加拿大宣教區會長
聖約翰堂主任會長，安大略省帕里桑德

2025年降臨節默想

Mon, 01 Dec 2025 00:37:56 +0000

2025年降臨節默想

返回「總目錄」

2025年降臨期默想·序言

Sun, 30 Nov 2025 00:37:56 +0000

在新約的福音敘事中，描述了各種對主耶穌基督降臨的回應。牧羊人和博士們有著適當的敬畏、敬拜和崇敬的回應。法利賽人和文士則以懷疑和怨恨回應，這對於這個榮耀的時刻來說完全不合適。孩子們立即奔向他，視他為可以完全信任的人。污鬼則扭動著想要遠離他，因為他的審判是權威的、公正的、且是最終的。驕傲的人試圖為自己辯護，謙卑的人則希望他留下來教導。

在降臨期，我們每年都有機會在禮儀和齋戒上預演我們對主降臨的回應。這是一個悔改和糾正的時刻，為我們身上任何更像法利賽人而非博士、更像污鬼而非孩童的部分。

本靈修書中的默想由許多在持續安立甘教會為上帝的國度辛勤工作之人所貢獻的。本靈修書中所包含的默想旨在幫助讀者為「道成肉身的偉大慶節」——基督降臨的慶節——做好準備。他們的作品遵循1928年《公禱書》中1943年更新後的經課版本，旨在提升你在接下來幾週的靈修生活規律，讓你與教會一同預演對祂降臨的適當回應。當我們最終一同唱出「主已降臨」時，願我們謹慎的將臨期齋戒轉變為無憂無慮的「普世歡騰」盛宴。

保羅·里瓦德神父
殉道者聖喬治堂主任會長
南卡羅來納州辛普森維爾

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜一聖安得日（遷移）

Sun, 30 Nov 2025 00:37:56 +0000

以賽亞書49:1-3 眾海島啊，當聽從我！遠方的眾民哪，要留心聽！自出母胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就稱呼我的名。他使我的口如快刀，把我藏在他手蔭之下；又使我成為磨利的箭，把我藏在他箭袋之中；對我說：「你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。」

聖安德烈是一位「使徒」。「使徒」源自希臘文 apostolos，意為「信使」，或作為動詞形式，意為「差遣出去」。使徒是被差遣出去並承載信息的人。十二門徒（以及聖保羅）被稱為使徒，因為他們被差遣出去傳遞信息。這個信息就是福音，在希臘文中稱為「evangelion」。福音意為「好消息（good news）」。這帶出一個合乎邏輯的問題:「什麼是好消息?」基督徒通常理解福音是指我們在耶穌基督裡得到救贖，我們的罪得赦免，我們與上帝和好。太多基督徒就在那裡停止對福音的理解。這樣做往往切斷了加諸於我們身上的責任。

全人類都被邀請加入基督戰勝罪惡、死亡和魔鬼的勝利。好消息是對一個既成事實的宣告，而這個宣告包含一個隱含的問題:「你站在哪一邊?」每個人都必須選擇是要加入基督得勝的一方，還是繼續與失敗的一方——死亡和魔鬼——為伍。然而，並非所有人類都知道這個故事。這就是為什麼必須有使徒，就是那些被差遣去教導人關於耶穌基督得勝之福音的人。

教會將使徒這個頭銜授予特定的一群人，然而所有基督徒都被呼召成為宣告基督得勝好消息的使者。縱觀歷史，教會以將使徒的頭銜授予那些將好消息傳播到未知之地的男女。因此，聖帕特里克是愛爾蘭人的使徒，聖博尼法爵是德意志人的使徒，聖區利羅和聖美多德是斯拉夫人的使徒。實際上，抹大拉的聖馬利亞有時被稱為使徒中的使徒，因為她是第一位向門徒見證基督復活的人。

我們每個人之所以成為基督徒，是因為有人向我們作了使徒。父母、會長或其他教導我們認識耶穌基督之刃。有人將聖經或宗教小冊子放在我們手中，並告訴我們「讀這個」。我們的救恩唯獨藉著基督，但除非上帝差遣某人來告訴我們這好消息，否則我們無法知道這救恩。

在降臨期開始之前慶祝一位使徒的節日是非常合宜的。降臨期是紀念基督第一次降臨，並期待祂第二次再來的季節。傳講好消息的時間是迫切的。基督已經來了，祂也必再來。每個基督徒都有責任向世界宣告福音，並使人類的心轉向基督，祂必在榮耀中再來，審判活人死人。

約書亞·金布里爾神父
安立甘聖馬太堂會長
北卡羅來納州，韋弗維爾

2025年降臨期默想·降臨第一主日

Sat, 29 Nov 2025 00:37:56 +0000

啟示錄 3:15-16 我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。既然你如溫水，也不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去。

聖約翰啟示錄以寫給小亞細亞七個教會的七封書信作為開端。這些書信中的最後一封，是來自「那位阿們、誠信真實的見證者、上帝創造的根源」——即耶穌，那「道」，「凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（《約翰福音》1:3）——給老底嘉教會的嚴厲警告。對於降臨期的首個晚禱而言，這警告極為貼切。

在降臨期之初，我們有了一個嶄新的開始。教會年再次開啟了其節期、節慶與聖日的古老循環。我們確實地將《公禱書》的經課表翻回開頭，並將聖詩集與彌撒經書翻到第一頁。而在深層意義上，降臨期是一個靈性更新的季節，我們要「脫去暗昧的行為」，「帶上光明的兵器」，不僅是為了預備聖誕，也是為了預備「末日」，以及我們的主屆時「大有威嚴，大有榮耀，再降臨審判活人死人」（降臨期第一主日祝文）。在這整個節期中，我們發現靈性預備與警醒的主題反覆出現：正如剛引用的祝文會在每日日課與彌撒中重複誦讀，而晚禱中也會選讀《啟示錄》的經課，直至聖誕。此外，本週在早禱中選讀的《馬可福音》開篇，也提醒我們福音的緊迫性：「隨即……立刻……連忙……立刻……隨即」。福音的列車正疾馳而過，我們必須趕緊上車，免得它與我們擦身而過。

靈性的警醒、為末日審判作誠摯的預備，以及緊迫感，正是老底嘉人所缺乏的。那出了名「不冷不熱」的老底嘉教會令她的主極度不悅：「既然你如溫水，也不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去。」我們在降臨期應盡的本分，應當伴隨著一種極力避免那種結局的深切渴望。

最後，我們應當注意，老底嘉教會是富足且自滿的：「我是富足的，已經發了財，一樣都不缺。」這種富足中的自滿，其危險是嚴峻的。正如 C.S.路易斯曾經寫道，通往地獄最穩妥的路，就是中年時期那條平緩下坡的路。當青春的熱誠與起初的愛心消逝後，不冷不熱便成了一種容易陷入且危險的傾向。

那麼，我們降臨期的任務就很明確了。更新的敬虔、更殷勤的祈禱、規律的研讀聖經，以及在領受聖誕聖餐前作妥善的告解：若本著安靜謙卑的心靈去實行這些努力，我們祈求，這將使我們免於那些不冷不熱、自滿的老底嘉人的結局。

2025年降臨節默想 on 聖艾丹傳統事工

2025年降臨期默想·聖誕文告（钱德勒·霍爾德·瓊斯主教）

2025年降臨期默想·聖誕望日

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜二

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜一

2025年降臨期默想·降臨第四主日

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜六

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜五

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜四

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜三

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜二

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜一

2025年降臨期默想·降臨第三主日

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜六

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜五

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜四

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜三

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜二

2025年降臨期默想·降臨第二主日禮拜一

2025年降臨期默想·降臨第二主日

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜六

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜五

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜四

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜三

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜二

2025年降臨節默想

2025年降臨節默想

2025年降臨期默想·序言

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜一 聖安得日（遷移）

2025年降臨期默想·降臨第一主日

2025年降臨期默想·降臨第一主日禮拜一聖安得日（遷移）