司提反·斯嘉利

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天的書信經課說：「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」 聖保羅寫下這些話時正在監獄裏，但他不希望他的會眾因他的受苦而灰心。他明白上帝正在做著一些超越我們通常所思所禱的更宏大的事情。 今天的福音正是闡明了這一真理。耶穌和祂的門徒遇到了一場送葬隊伍，當走向墳墓的行列，遇到了生命之主。 哀悼者們可能期望耶穌這位拉比做某些事情。他可能會加入隊伍，為寡婦祈禱，並給予鼓勵的話語。他可能會提供經濟援助，因為這位已故的兒子很可能是這寡婦唯一的經濟來源。 但耶穌所做的，卻是充充足足地超過了他們所求所想、所可能期待的一切。他使那少年人從死裏復活了。 這個故事說明了我們對上帝的期望與上帝實際正在做的事情之間存在的巨大鴻溝。我們面臨挑戰和苦難。我們向上帝求安慰和幫助，上帝也按著祂的智慧和護理提供了。 但是，上帝所做的遠不止於給予我們安慰和幫助。祂正在使我們從死裏復活，照著祂兒子的形象重新創造我們，正如《哥林多後書》所強調的：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17） 令人深思的是，一篇鼓勵我們超越日常思慮和禱告的書信，恰好配上了一則講述復活故事的福音。要看到上帝真正正在做的事情，我們必須理解並擁抱我們的復活的盼望。 遺憾的是，大多數基督徒並不理解復活的盼望。如果你問普通的基督徒他們盼望什麼，他們可能會說他們盼望死後能去天堂。 但是，這種流行意義上的天堂，教會稱之為「居間之境」（the intermediate state）。這是指在肉體死亡之後，但在末日復活之前，在基督裏的存在狀態。 新約聖經將這種存在稱為樂園（路加福音 23:43），或與基督同在（腓立比書 1:23），或睡了（帖撒羅尼迦前書 4:13）。這是一個安息、安慰和期待的地方，但它不是最終的狀態。 基督徒復活的盼望是：耶穌將為我們每個人做祂在福音中為那少年人所做的事。耶穌將命令我們起來。耶穌將賜給我們像祂在復活日那天復活的身體一樣的身體。 但是復活的盼望不僅僅是為了我們個人的救恩。它包括整個受造物。 耶穌將執行並完成公義。《羅馬書》將那日描述為「在憤怒的日子，上帝公義的審判要顯示出來。祂要照各人的行為報應各人。」（羅馬書 2:5-6） 復活將使受造物從衰敗和死亡的循環中得以自由。正如《羅馬書》所說，「受造之物仍然指望從敗壞的轄制下得釋放，得享上帝兒女榮耀的自由。」（羅馬書 8:20-21） 這是貫穿新約所宣告的核心盼望。《哥林多前書》15章說：「因號筒要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（哥林多前書 15:52） 《帖撒羅尼迦前書》4章16節說：「因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，上帝的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活。」 《腓立比書》3章20至21節說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按着那能使萬有歸服自己的大能，把我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書 3:20-21） 如果我們失去了對復活盼望的視線，我們就會將盼望降格為一種脫離肉體的、永恆的存在，與上帝所創造的世界沒有真正的聯繫。 這種被削弱的盼望，無法成為我們內心深處渴望實現的願望。它成了面對死亡時提供的一種安慰獎，一個無人真正想去的、模糊的「更好的地方」。 這種流行意義上的天堂也是自私的。在這個地方，我們可以逃離世界的痛苦，而不必關心世界的苦難或命運。 聖經教導我們，我們的得救是上帝恢復整個受造物與祂自己和睦的計劃的一部分。 上帝將為每一個曾被冤屈的人伸張祂的公義。每個人和每樣事物都將經歷上帝的醫治、平安和喜樂，除了那些拒絕悔改和順服上帝統治的人。 任何少於此的盼望，都將基督教的盼望貶低為只滿足我們個人私慾的東西。 「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這個禱告，抓住了隱含在基督教盼望中的這種更宏大的渴望。 我們希望上帝的旨意在任何地方、任何時候都能為每一個受造物實現。真正的基督教信仰和藉著聖靈澆灌在我們心裏的愛，不能滿足於少於此的目標。 好消息，也就是我們所稱的福音，是這一切都將發生。耶穌在十字架上完成了祂的新創造工作。當祂說「成了」時，在五旬節，耶穌差遣聖靈在我們每個人之內和在世界中，開始新創造的工作。 我們在基督裏、在聖靈裏的現有患難，與我們未來的復活之間的關係，就像耶穌生命中的受難節與復活節的關係一樣。 這種充滿期待的患難，是基督徒生命的本質經歷。耶穌藉著將我們的痛苦與祂的十字架聯合，改變了我們的痛苦，使其成為通往復活生命的途徑。 我們的患難不再是世人在一個正在死亡的世界中經歷的死亡之痛。我們在基督裏的受苦已經變成了上帝新創造的產難之苦。 這就是我們絕不能失去復活盼望的原因。我們等候死人復活和來世的生命。 正如耶穌在《約翰福音》5章所說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25） 「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 我們的主保聖人馬太在耶穌召叫他，「跟隨我」時是一名稅吏。慶節的祝文和經課都著重於貪婪，以及我們與金錢的關係。 稅吏會代替帝國政府進行徵收稅款，而且常常收取超過被認為公平合理的數額。這就是為什麼施洗約翰指示稅吏「除了規定的數目，不要多收」作為他們悔改的標誌（路加福音 3:13）。 馬太將他的生活從貪婪轉向服事上帝。我們的聖馬太雕像體現了這個主題。代表他從稅務工作所得收益的錢幣被放在他腳邊，而馬太拿起一本書來寫他的福音書。 祝文將這個主題應用到我們身上。我們祈求，「現在求主施恩，使我們也能除去勢利和貪財的心，跟隨聖子耶穌基督」。 我們大多數人並沒有被呼召離開現有的職業來跟隨耶穌。我們的挑戰是在世上生活並從事以賺錢為表面目的的工作時，捨棄一切貪婪和對財富的不當熱愛，並跟隨耶穌。如果我們過分關注個別的誘惑，我們可能會錯過貪婪慾望的真正危險。例如，有時我們會被誘惑想要別人所擁有的，或者只是想要比我們現有的更多。 這些誘惑是靈性戰爭中的正常部分，它們會隨著我們祈禱的穩定性而起伏。當我們感到與上帝疏遠時，我們會變得不那麼滿足，並被誘惑去追求物質而非上帝。然而，更為隱蔽的貪婪形式源於我們文化，這個社會傾向是以經濟條件來評價一切，以金錢為標準，並視賺錢和存錢為任何事業的主要目標。 這種經濟思維方式滋生貪婪。它忽略了更重要的問題，如：所製造或所做的事情本質上是否良善，是否榮耀上帝？我在工作中是否專注於工作的質量，而不僅僅是我將獲得的報酬？企業中如何對待工人和客戶？我們關心賺多少錢的程度，而不是我們工作的質量和如何對待他人的程度，就是我們本質上為瑪門服務的程度。 這就是為什麼聖保羅在他給以弗所人的書信中勸勉一世紀的僕人工人做工，引用「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，而要像基督的僕人，從心裡遵行上帝的旨意，甘心事奉，好像是事奉主，不像是事奉人，因為知道各人所行的善事，不論是為奴的或是自由的，都必按所行的從主得到賞賜。」當我們為上帝工作並期待他的獎賞時，我們會體驗到一種新的自由。 相反，當我們工作的質量是由別人能給我們什麼或如何對待我們來決定的，我們就成了獎賞和他人的奴隸。別人的報酬或意見決定了我做什麼。引用段落中的一世紀奴隸工人對他們所選擇的職業幾乎沒有選擇權。我們有更多自由離開一份工作並尋求另一份。這是好的。但這種自由也可能成為另一種形式的誘惑。 它可能導致我們相信，如果我們有一份更好的工作，我們就會幸福。實際上，我們發現新的工作場所也有貪婪和分裂的人，他們不關心他人。還有。 重點不是要阻止任何人尋找工作。重點是我們永遠無法逃避培養滿足和超脫美德的需要。在這個世界和我們的生活中，總會有不完美的事物。 我們總是會被誘惑相信，如果我們擁有了一樣我們所沒有的東西，我們就會幸福。但上帝召喚我們服事祂，無論我們身在何處，都要為祂的榮耀和他人的益處做好工作。上帝可能正是為了讓我們成為祂的見證，向他人展示為基督工作而非僅為金錢工作的意義，而將我們置於困難的工作環境中。 開始重新調整我們與金錢關係的靈性訓練是「什一奉獻」。什一奉獻字面意思是將首先十分之一獻給上帝。當我們將上帝給我們的首先十分之一回獻給祂時，我們就在實踐這一訓練。 這種模式始於聖經中第一個奉獻的故事。在創世記第四章，亞伯將他羊群中的頭生和最好的獻給上帝，他的祭物被上帝接納。他的兄弟該隱獻上的祭物，含蓄地說，不及第一、最好的。他的祭物沒有被接納。該隱落入了緊抓自己財物的誘惑。他不情願地獻上了一個不足夠的祭物，沒有體現信心。真正信任上帝。 什一奉獻是一種持續放手的訓練，將我們的錢獻給上帝並信任祂會供應我們。什一奉獻的講道總是能引起人們的注意，這凸顯了為什麼當我們談論金錢時，我們談論的是對人們在文化上重要的事物。服事瑪門的惡魔誘惑根源於將我們的金錢與對上帝的責任分開的誘惑。 日常生活的金錢物質在一處，對上帝的責任在另一類別。這種信念是服事瑪門的根源。我通過觀察學到了這一點。 在40年的事奉中，我從未觀察到任何人誠心地將什一奉獻作為整體生活朝向上帝重新導向的一部分，而沒有經歷從服事瑪門中獲得更大的自由，並因此變得更加知足和超脫物質。相反地，我從未觀察到任何抵抗這種訓練的人，不會有更大的終生與物質依戀的掙扎和對金錢的更多焦慮。什一奉獻是我們習慣性地重複馬太和亞伯模式的方式。 當我們收到收入時，我們放手並通過將第一和最好的獻給上帝來跟隨耶穌，相信上帝會照顧我們所有的需要。這是我們彌撒聖祭的一部分。在禮儀中，我們將自己，我們的靈魂和身體獻上，成為合理、聖潔和活的祭物。 如果上帝賜給我們的第一和最好的不是我們所獻的一部分，這就顯得空洞。正如耶穌所說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。上帝總是忠實地供應那些憑信心來到祂面前的人。如希伯來書所說，「沒有信，就不能討上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，並且信他會賞賜尋求他的人」（希伯來書 11:6）。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。 在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。 當上帝委派先知以賽亞向以色列傳道時，祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」在以賽亞書59章，上帝譴責以色列人使用言語的方式，說：「無人按公義控訴，也無人憑誠實辯白。」 他們信靠虛空的言語，說謊話。門徒起初並不是因為看見耶穌或聽到目擊證人的見證而相信祂復活。他們相信是因為，正如路加福音24章45-46節告訴我們的，「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。 耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們寧願隨着你們父的慾念而行。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因他本來是說謊的，也是說謊者之父。」 信心醫治我們的言語，正如以弗所書4章29節勸勉我們：「一句壞話也不可出口，只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」我們難以聽懂並理解上帝對我們說的話。我們受到誘惑說出有害的言語，因為我們生活在一個與上帝為敵的世界中。 天使和人類對上帝的悖逆創造了新約所稱的「世界」。這個世界是一個存在的領域，人們在其中聆聽和說話彷彿沒有上帝。正如約翰一書所說：「我們知道，我們是屬上帝的，而全世界都伏在那邪惡者的權勢之下。我們知道，上帝的兒子已經來到，並且將悟性賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」 這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，使我們能夠聆聽和理解真理。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。 福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。 這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界的無知惡聆聽和言語方式。 當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們需要必須不斷重複福音的神蹟。 我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。 我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣的與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經接受世界傳染了焦慮和恐懼的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。 我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。 祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。我們通過，首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過，承認我們的言語，並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。 今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。 當上帝委派先知以賽亞向以色列傳道時，祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」在以賽亞書59章，上帝譴責以色列人使用言語的方式，說：「無人按公義控訴，也無人憑誠實辯白。」 他們信靠虛空的言語，說謊話。門徒起初並不是因為看見耶穌或聽到目擊證人的見證而相信祂復活。他們相信是因為，正如路加福音24章45-46節告訴我們的，「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。 耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼。他從起初就是殺人的，不守真理，因為他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因為他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 信心醫治我們的言語，正如以弗所書4章29節勸勉我們：「一句壞話也不可出口，只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」我們難以聽懂並理解上帝對我們說的話。我們受到誘惑說出有害的言語，因為我們生活在一個與上帝為敵的世界中。 天使和人類對上帝的悖逆創造了新約所稱的「世界」。這個世界是一個存在的領域，人們在其中聆聽和說話彷彿沒有上帝。正如約翰一書所說：「我們知道，我們是屬上帝的，而全世界都伏在那邪惡者的權勢之下。我們知道，上帝的兒子已經來到，並且將悟性賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」 這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面；藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，這給了我們聆聽和理解真理的能力。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。 福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界那無知的聆聽和說話方式。 當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們必須不斷重複福音的神蹟。 我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有細微差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。 我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣地與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經被世界的焦慮和恐懼所感染的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。 我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們的聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。 我們通過首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過承認我們的言語並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天的福音通常被稱為浪子的比喻，但實際上這是一個關於哥哥的故事。耶穌在聖路加福音第15章中講述了一系列比喻，以回應對他「不遵守猶太人律法的行動」批評。新約中所指的稅吏和罪人，以及文士、法利賽人和其他宗教領袖，他們不滿看到不忠的人被耶穌自由地接納，就如同哥哥不高興看到他父親慶祝浪子的歸來。事實上，大多數人在類似情況下都會像哥哥那樣反應。讓我們明確事情的經過：小兒子要求父親在父親去世前就給他產業，大約是全部財產的三分之一，而他的父親願意這樣做。然後，當兒子揮霍了財產後，低頭回來乞求憐憫，他的父親不僅給了他憐憫，還舉辦了派對慶祝他的歸來。我們能誠實地說，我們不會站在哥哥那邊嗎？或成為哥哥，抱怨這種不公平嗎？ 比喻是具有顛覆性的故事。它們展示了上帝的國，是如何不符合人類的思維模式。一位正常的父親不會在生前就分給兒子產業，同樣，他也不會如此喜悅地迎回一個叛逆的兒子。然而，從上帝的國的角度來看，比喻中唯一重要的是每個兒子與父親的關係。這種關係只有當每個兒子忘記世間物質時才能蓬勃發展。人們專注於物質、銀行賬戶、退休基金、投資回報和保險來保護這一切。然而，在上帝的國度裡，唯一具有持久性價值的是我們透過耶穌與天父的關係。在屬靈層面上，金錢和財產的重要性僅在於它們如何使我們與上帝疏遠，或使我們更接近上帝。 小兒子的叛逆和損失使他醒悟到父親的善良。他謙卑、悔改地回來，準備以新的方式體驗父親的愛。上帝給予我們自由去叛逆和揮霍祂所賜予的，好讓我們能夠回頭悔改。我們可以恢復理智，開始以新的方式體驗上帝的愛。現在，在這個比喻的結尾，哥哥站在外面，以與弟弟當初自我放逐相同的方式，將自己排除在父親面前。在故事的開始，他只有通過忘記物質而記起父親的愛，才能夠回歸。 我們當中有些人多年來一直相對忠誠於基督徒的信仰，而名義上的信徒和非信徒則嘲笑我們的信仰並違背上帝。當不忠誠的人重返信仰時，我們該如何回應？我們是否像天使一樣，在上帝面前為一個悔改的罪人而歡喜，還是感覺上帝對迷失羊群的恩惠，削弱了那些一直忠誠之人的地位？三位一體神學幫助我們理解正確的態度並培養它。 上帝充滿著愛，聖父愛聖子，聖子愛聖父，而聖靈就是在他們之間流動並從他們流向世界，進入創造活動的愛。上帝創造並救贖世界是為了與世界分享祂的愛。愛在分享時會擴展。一對父母生了孩子，他們的愛並不會因為多了一個人而減少。相反，現在有了第三個人，既能給予愛也能接受愛，這樣愛在家庭中實際上是擴大而非縮減的。 我們被世界、肉體和魔鬼所誘惑，視上帝的恩賜和上帝的愛為零和遊戲，彷彿上帝賜予他人的會減少祂賜予我的。當我們陷入這種誘惑時，我們變得嫉妒、猜忌、吝嗇和防備。我們因為對上帝賜予他人的感到不滿，而將自己放逐出上帝的愛。我們只有通過真正覺醒於天父的良善和祂的愛，並以謙卑、悔改和信心回歸，才能從自我流放中返回。 當我們透過聖靈接受上帝之愛的恩賜時，我們得以完整。我們被帶入三位一體之愛的豐盛中。歌羅西書說：「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；你們在他裏面也已經成為豐盛。」（歌羅西書 2:9-10 ）若我們經歷愛的豐盛，它就會如同上帝的愛一樣，從我們身上溢流到他人。相反地，當我們失去恩典的體驗時，我們就變得像那位哥哥，我們的信仰成為勞役，我們開始抱怨：「我服侍你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，而你從來沒有給我一隻小山羊，叫我和朋友們一同快樂。」（路加福音 15:29） 我們談論依照祈禱規則生活，這有正確的方式和錯誤的方式。錯誤的方式是這樣看待我們的祈禱生活：我在特定時間以特定方式祈禱和禁食。我捐錢給教會和慈善機構。當我做這些事情時，我成為一個好基督徒。當我這樣做多年後，我成為超級基督徒，比所有那些不像我一樣忠誠的人都要好。當人們信主時，我對他們得到的任何優待感到憤憤不平。他們沒有贏得這些，而且他們最好不要坐在我的座位上。 正確看待我們祈禱生活的方式是這樣的：我在特定時間以特定方式祈禱，為的是透過體驗上帝的恩典而得到習慣性的更新。這些祈禱習慣在我內心培養對上帝的喜樂與平安的體驗。我奉獻十分之一並施捨，因為這些做法是教導我把上帝放在首位，教我放手萬物，使它們不會成為偶像。我通過禁食學會控制自己的慾望。在這樣生活多年後，我對上帝在我生命中常在的恩典和同在越發感恩。為何我被賜予這些信仰和愛的恩賜，而許多人甚至不知道上帝是誰？我渴望與他人分享我所擁有的，好讓他們也能體驗我所體驗過的。 當我們用世界虛假的競爭標準來評估我們的信仰時，我們就會發展出錯誤的態度。當我們允許上帝的話語改變我們，並教導我們接受生命中的每一個方面都是恩賜時，我們就會發展出正確的態度。上帝不需要，也不想要我們完美的宗教表現。祂想要與我們建立關係。上帝要的是我們謙卑、悔改和信靠的心。而禮儀正是教導了我們這一點。 我們始終以需要恩典的罪人身份來到祭壇前。基督總是接納我們，赦免我們，更新我們。這份愛與恩典永遠是禮物，無論我來了多久，無論我為此努力了多長時間。上帝希望我們與他人分享祂的愛，正如祂與我們分享祂的愛一樣。正如耶穌所說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」（約翰福音 13:34）我們對恩典與愛的體驗程度，可以從我們對那些尚未經歷上帝恩典與愛的人的態度中看出，因為對於任何一位曾經死去現在又活了、曾經失喪現在又被尋回的弟兄姊妹，我們理當歡喜快樂。奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。 降臨期(Advent)這個詞的意思是來臨。降臨期為我們預備迎接耶穌的來臨。這引發了兩個問題：祂何時來臨？我們如何預備？聖經聚焦於耶穌來臨的三個時間框架——過去、現在和未來。 正如啟示錄1章8節所說：主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。」耶穌在過去透過祂的道成肉身、十字架、復活和升天，以及在五旬節賜下聖靈的恩賜來到我們當中。這些事件透過聖洗聖事和堅信聖事，這兩項聖事與我們個人的生命和歷史相連結，這標誌著在基督裡生命的開始。耶穌也在我們每天的生活中，透過祂的話語和其他人來到我們當中，而耶穌將在末世榮耀再臨，使我們從死裡復活，並完成祂的新創造。在這三個時間框架中，第二個對降臨期最為重要，因為當我們在祂現在來到我們當中時接受耶穌，我們就是忠於我們在聖洗之中所領受的呼召，並預備在祂未來降臨時接受祂。 「降臨」凸顯了基督徒入門的主觀部分，即所謂的心靈皈依。上帝在聖事中賜予我們生命的客觀恩賜，但這生命的客觀恩賜需要透過主觀的信德來領受。例如，聖誕節會有許多禮物，有些會被使用，有些則很少離開盒子。當我們以信德和順服來領受時，我們就打開了生命的禮物。 心靈的皈依是一個持續的過程。它始於我們首次意識到上帝呼召我們相信耶穌，以及首次以順服的行動來展現信德。信德意味著信賴，而信賴需要交託。當我們交託給基督和祂的聖言，並允許祂的聖言在我們日常生活中掌管我們的心時，我們的信德就得以成長。 我們被呼召要向上帝交託，因為罪的本質就是悖逆。我們的悖逆遵循創世紀第三章的模式。上帝賜給我們祂清楚的聖言，我們也明白其意義。然而，我們卻違背它，反而去做我們自己想做的事。悖逆不僅是不信者的行為，它也是那些對耶穌有真誠信德的人所行的，也就是你和我。 這並不意味著我們不是真正的基督徒。只是意味著我們尚未完全被塑造成基督的形象。正如約翰一書所說:「親愛的，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。我們所知道的是：基督顯現的時候，我們會像他，因為我們將見到他的本相。」這節經文的關鍵詞是「兒女」。兒女會對那些為他們好處而設立的界限和指示，做出幼稚的反叛。 當我們越來越多地交託給基督，基督在我們心中的掌權時，我們就在基督裡變得成熟。我們可以看到耶穌現在以兩種方式來到我們當中，並呼召我們以信德的交託來回應。 首先，耶穌透過祂的聖言來到我們當中。上帝的聖言可能在我們閱讀聖經時來到我們當中。它可能透過一位向我們講說上帝聖言的信徒、弟兄姊妹來到我們當中，或者它可能在我們的祈禱中透過聖靈來到我們當中。上帝給我們的聖言突顯出我們的態度或行為需要改變的某些方面。我們稱這為罪的知罪感，如果我們聽到上帝的聖言並以信德領受，我們就會做一個好的告解，這會引領我們經驗寬恕的恩寵，這恩寵會釋放我們去實踐新的行為。 真正的改變是在我們一次又一次、一遍又一遍地重複這個過程中發生的。隨著時間過去，我們混亂的思想和行為模式已深深地根植在我們心中。就像學走路的孩子一樣，我們在這個過程中會經常跌倒。然而，如果我們在學習的過程中堅持不懈，我們最終會學會行走，持續皈依和真正改變的主要障礙是灰心喪志和放棄的誘惑。 灰心喪志源於驕傲。我們想要成為我們想成為的人。因此，我們不願接受真實的自己。問題是，基督只能寬恕和拯救真實的我們。基督無法將祂的恩寵傾注在我們想成為或假裝成為的人身上。耶穌也透過其他人來到我們當中。 耶穌在馬太福音中給了我們祂將用於審判的標準。祂說:「我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」這是一節有點令人敬畏的經文，但我認為耶穌不是要我們害怕，而是要我們致力於實踐愛的工作。基督透過他人來到我們當中，耶穌呼召我們去愛他們，因為祂透過他們來到我們當中。這是基督徒生活的核心工作。在愛的挑戰中，我們面臨一個文化障礙——我們忙碌的文化和生產力的偶像，將人變成了需要修復的問題或需要迴避的障礙。 每個人類問題都變成了一場募款活動或一個計劃，假設金錢或治療就能修復人。然而，真正的人類問題是與上帝以及彼此之間的斷絕連結，這導致了孤獨、憂鬱，以及缺乏意義和目的。這些事情不能僅僅用金錢或計劃來解決。它們只能透過愛、透過與上帝和他人真實的連結來解決，而愛只能由真實的人去愛其他真實的人來實踐。我認為，這就是耶穌要我們做的。挑戰在於去愛基督最小的弟兄姊妹，在我們生活和工作的地方以小規模重新思考，並每天重新創造，這確實是一個真正的挑戰。 我們該如何回應無家可歸的人？我們該如何愛那些難相處的鄰居或同事？我們該如何愛那些我們實在不太喜歡的主內弟兄姊妹？這些問題沒有簡單的答案，但這些正是耶穌要我們努力面對並以我們稱之為愛的行為來回答的問題。這就是為什麼棕樹主日的福音是降臨期第一主日的福音，耶穌騎驢進入耶路撒冷的圖像，代表耶穌每天透過祂的聖言和透過承載祂肖像的人來到我們當中。降臨期呼召我們打開耳朵和眼睛，去聆聽祂、看見祂，並以更新的信德和新的服從來回應祂。正如書信所說： 你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法⋯⋯還有，你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。所以我們該除去暗昧的行為，帶上光明的兵器。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 降臨第三主日著重於施洗約翰以及預備人們迎接基督降臨的職事。新約聖經說約翰應驗了三個舊約預言： 有聲音呼喊着：「要在曠野為主預備道路」。 (以賽亞書 40:3) 看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。 (瑪拉基書 3:1) 看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 (瑪拉基書 4:5-6) 約翰藉著呼召人悔改，為基督的首次降臨預備道路。在今日的祝文中，我們祈求上帝奧祕的執事和管家們，同樣能為基督的第二次降臨預備好道路。這兩者之間是有差異的。 約翰藉著呼召人悔改，為基督預備百姓。而在某一個時刻，教會則藉著呼召人「持續悔改」來預備道路。 新約聖經中「悔改」這個詞的主要意思是「思想的轉變」（change of mind），這意味著在「耶穌是主」這一啟示真理的光照下，改變我們看待世界和生命的方式。 但是，當人們聽到「悔改」這個詞時，「思想的轉變」並不是他們首先想到的。對許多人來說，悔改意味著為自己和所做的一切壞事感到非常難過。而這種悔改是透過像用細齒梳子般地檢視我們的生活、尋找每一個罪及其最微小的細節來培養的。這不是上帝要我們做的。呼召是要我們改變思想，在基督的光照下看待我們的生命，然後開始以新的方式生活。目標是更好地愛上帝和愛人。 過度專注於我們的罪疚和失敗，反映了「驕傲」這個致命的罪。它把焦點放在我們和我們所做的事上，而不是放在上帝和祂所做、以及正在做的事上。在悔改中成長，將引導我們減少對自己的關注，而更多地關注上帝，以及祂如何呼召我們改變。 先知以賽亞是悔改的一個例子。在以賽亞書第六章，他看見了上帝的異象。他寫道：「我看見主坐在高高的寶座上」。在這異象的光照下，以賽亞更清楚地看到了自己，並被引向悔改。他說： 禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王—萬軍之耶和華。 (以賽亞書 6:5) 以賽亞接著描述上帝對他認罪的回應。他寫道：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」然後上帝差派以賽亞成為先知。 這是我們在聖餐禮中與上帝相遇的寫照。在這裡，我們看見上帝在十字架上被高舉。我們在基督的光照下更清楚地看到自己，並被引向認罪。上帝賜下耶穌的身體和血，觸碰我們的嘴唇，潔淨我們的罪。然後上帝差遣我們去行祂為我們預備好要我們行的善工。 另一個例子是行淫時被拿的婦人的故事。在約翰福音第八章，這婦人被控告者拖到耶穌面前，試探祂是否遵守妥拉（律法）。妥拉判決行淫的雙方都要被石頭打死，而這個故事揭露了控告者的偽善（hypocrisy），因為他們只帶來了婦人。在死刑案件中，妥拉規定見證人應該扔第一塊石頭，耶穌告訴控告者，在場任何沒有罪的人都可以履行這項妥拉的責任。當沒有合格的擲石者站出來時，人群散去了。 耶穌說：「婦人，那些控告你的人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌對她說：「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了。」 這是一次被迫的悔改。我們甚至不知道這婦人是否真的為此感到抱歉，但耶穌無論如何都轉化了這種情況。被惡意的控告者抓到行淫的行為，最終成為這婦人蒙恩的途徑；邪惡被上帝的良善所推翻，耶穌在這個故事中被顯明為赦免者，而不是控告者。 這個故事表明，我們的罪如何被揭露其實並不重要。有時我們只是在被抓到並被他人指控後才感到抱歉，而耶穌作為恩典的賜予者，可以使用一切環境成就祂的美意，正如約瑟在創世記中對他的兄弟們說的：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」 我們在這些故事中看到，上帝揭露罪是為了賜下恩典，並將悔改的人帶入祂的新創造。透過耶穌而來的上帝恩典，由舊約的「禧年」來說明。每五十年債務應當被取消，奴隸應當被釋放。這並不總是發生，而耶穌宣告了禧年的應驗。 我們的悔改引領我們進入基督裡國度的自由。 我們在悔改中隨著時間成長，成長看起來像這樣的進程：起初我們看見肉體明顯的罪，如貪食、情慾和懶惰；隨著我們成長，我們意識到更微妙的屬靈的罪，如貪婪、憤怒和嫉妒。隨著我們進一步成長，我們認識到這些都是驕傲——專注於「我」和「我想要的」，而不是上帝和祂所做的。最終我們開始看到，我們真正的罪在每一種情況下都是未能去愛，我們沒有按當盡的本分愛神或愛鄰舍。我們不去愛，是因為我們太忙於打自己的仗。 因此，悔改最好的同義詞可能是「降服」。 在將臨期，我們可以求上帝向我們顯明，我們需要如何以新的方式降服，以便在愛的能力上成長。當我們祈求並聆聽答案時，讓我們記住兩件事： 第一，悔改的目的是擺脫罪，而不是反覆思想它。詩篇 103 篇說： 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！ 第二，我們除去罪是為了給耶穌騰出空間，讓祂以新的方式來到我們這裡，正如以弗所書第三章 17 至 19 節所說： 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

大家晚上好，歡迎各位，聖誕快樂。感謝你們不畏風雨，今晚前來參加聚會。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 「信息」（tidings）這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞，告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們，牧羊人探訪馬槽之後，「既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說，牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。 我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者，讓他們去昭告天下；或者祂可能會使用某種聲光特效（pyrotechnics），用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡，而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。 在我們的文化中，負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴，電腦發出嗶嗶聲，電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯，伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安，而且發布方式經過設計，讓我們保持高度警覺，等待下一波讓人持續焦慮的消息。 相比之下，天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」，並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安，回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容，並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督，進入上帝國度的喜樂與平安；我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事，進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。 兩千年來，新聞並沒有改變太多。由於現代科技，我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞，但新聞的內容大同小異。 在基督降生的時候，新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題；他們會抱怨稅收，並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告，並被世人最不關注的人所接受。然而，上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案；罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離，這正是我們恐懼和焦慮的根源。 有些人說我們應該密切關注新聞，以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題：世界上真正發生的究竟是什麼？ 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導，真的是世界上正在發生的全貌嗎？還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相？世界上真正發生的是什麼？這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主，祂在十字架上拯救了世界，且目前正在更新萬物；要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。 有一種指控說，憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」（鴕鳥心態）。但請試想：我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機，其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活，使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動，並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界，正如聖保羅所說，「將各樣的心意擄來，順服基督」。我們可以為世界禱告，祈求主耶穌快來，導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。 大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先，我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次，我們可以努力去愛那些近在眼前（right in front of us）的人。 對日常新聞的過度關注，實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面，是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示，問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆，但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突，卻是我們可以採取行動去改變的。 當我們以信心接受上帝的好消息時，我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人，正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人，我們可以請求他們饒恕我們，並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地，我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人，正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者，我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

在本係列的前幾篇文章中，我談到了安立甘總的禮儀在過去五十多年中發生的變化。這些變化有兩個方麵：第一，修訂禮儀，使其更符合現代神學和情感。第二，開發適合不同口味的禮儀選擇。 修訂和翻譯是有區別的。翻譯是用另一種語言或習慣用語來錶達一個詞或概念，目的是保留相同的含義。修訂則是改變其含義。在禮儀修訂中，這兩個問題經常被混淆。有人認為，舊詞需要翻譯成現代語言，這樣人們才能理解。然而，這隻是修訂的幌子——詞匯的意義被改變了。 例如，將較古老的英語「thee」和「thou」翻譯成較現代的「you」和「your」。使用現代而非古老的英語代詞在神學上並冇有任何的不妥。如果這就是安立甘宗的禮儀在20世紀70年代的主要變化，那就不會有持續安立甘教會了。 然而，這也引發了相關的美感、詩意和節奏問題。宗教改革時將中世紀拉丁文翻譯成英文，正值英語語言發展的高潮時期。將傳統英語翻譯成當代英語則是在一個較低的階段。美感、詩意和節奏是禮儀的重要方麵。這些方麵往往在翻譯中丟失了。這與禮儀應易於被每個人理解的理念有關。禮儀的語言一直不同於日常用語。人們總是需要學習它。對於「人們不再使用傳統語言交談」的反對意見，我們的回答是：「他們也不再使用聽起來像當代禮儀的語言交談。」 禮儀是需要長期學習並「銘記於心」的。對禮儀的認識不僅僅是理性的。文字的詩意和韻律之美有助於這一認識過程。我們長期銘記於心的歌麯也具有這種特質。 我們會記住那些歌詞詩意、優美、意味深長的歌麯，但另一些歌麯則空洞平庸，我們也會很快忘記。背誦一首優美的詩歌或十四行詩可能需要時間，但一旦背誦下來，它將伴隨你一生。 還有其他一些翻譯問題。有時，一個古老的神學詞匯在現代冇有對應詞。因此，翻譯它的嘗試具有神學意義。這是另一個討論的主題。不過，有一點可以說明。在一個不按照與聖經世界觀相關的範疇思考的世界裏，通常冇有現代的對應詞。 在另一個方麵，禮儀也存在著一些問題。有些人認為禮儀是一種神奇的咒語。對他們來說，「信仰」是以禮儀原教旨主義為中心的，包括以正確的方式用舊有的形式說出正確的話語。他們較少關註通過聖靈在基督裏與上帝合一的體驗，以及這種體驗在群體之愛中結出的果實。共愛是對教會禮儀生活的有效檢驗。在《啓示錄》第2章中，複活升天的基督贊揚了以弗所教會反對謬誤並緻力於真正的信仰，但他說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了（啓示錄 2:4）。」耶穌說，除非教會為失去愛心而悔改，否則這個堅持不懈的教會將不複存在。 為了有效地進行當代傳教而必須修改禮儀的論點並冇有得到經驗的證明。西方安立甘宗教會在更新禮儀以吸引信徒的同時，信徒卻大量流失。從十九世紀到二十世紀中葉，教會領袖們普遍喪失了信仰，從而造成了人員流失。這是禮儀修訂的真正原因。許多領袖不再相信已接受形式的信仰。這些領袖需要改變禮儀來適應他們的信仰缺失。 禮儀從來不是為了傳福音。禮儀始終是為受過教導和堅定信仰的人準備的。早期教會甚至不允許慕道友在聖言禮結束後留在教堂。禮儀的勸誡是：「讓所有慕道者離開。不讓慕道者留下。」據羅德尼·斯塔克斯（Rodney Starks）估計，這種方法是傳教計畫的一部分，它使教會從一世紀末的大約7500人發展到四世紀初君士坦丁皈依之前的大約600萬人（The Rise of Christianity, 6-7）。這與現代營銷方式——「來看看我們激動人心的、包容的、無障礙的崇拜」——相去甚遠，而這種營銷方式卻伴隨著信仰和忠誠度的普遍下降。 有一個禮儀翻譯問題屬於稍有不同的類別，即聖經的翻譯。禮儀中的禱文是固定的，而且經常重複，而《聖經》則是各卷不盡相同，參與方式也不盡相同。我們 “進入 “禮儀的一般經驗，但我們特別關註經文的字句；我們「能聽、能讀、能記、能學，心裏思想明白」（降臨期第二主日祝文）。這就要求我們能夠在傳道者和教導者的幫助下，在閱讀時聽到並理解經文。這將是我下一篇文章的主題。 本文原文鏈接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/the-1928-book-of-common-prayer。

禮儀的吸引力正在復甦。這在一定程度上是對當代主觀性崇拜的一種反應。隨著時間的推移，最新崇拜的新鮮感和吸引力會逐漸減弱。它可能會讓人覺得這是新的操縱情緒，就像市場營銷和消費文化中的大多數方式一樣。 人們很難不把我們的文化訓練，我們在生活的所有其他方麵所具有的消費敏感性帶到禮儀中來。這導緻人們根據自己對禮儀的 「感覺 」來體驗和評估禮儀。這就是當代聖公會禮儀從「公禱」轉嚮「多元化」祈禱的原因之一。它滿足了消費者更大範圍的需求和個人意見。 然而，我對禮儀的感受，或者更確切地說，我對禮儀的體驗是一個細緻入微的考慮因素。我們對禮儀的體驗非常重要。在這裏，我們遇到了客觀真理/現實與主觀情感/體驗之間的矛盾。有些基督徒隻關註客觀真理，而忽略了對真理的情感體驗。我們文化中的定位和傾嚮性，是關註我們的感受，而忽略了真理。教會中的一些人也經常這樣做，他們堅持認為我們必須把重點放在真理上，而情感應該被忽略或忽視。 我們的主觀體驗並不重要，也不應該總是被忽視。禮儀通過聖靈吸引我們進入在基督裏與天父合一的體驗。這不僅僅是一種認知真理——頭腦中的想法。它是一種現實的體驗，讓我們的整個生命都參與其中。當有罪的凡人遇到永恆聖潔的上帝時，凡人會經曆敬畏、謙卑、確信、寬恕和恩典。請看以賽亞對上帝的異象（以賽亞書 6:1-8）和彼得在捕魚的神跡之中對耶穌的新認識（路加福音 5:1-11）。這些都是明顯的情感體驗。 然而，也有虛假的情感體驗。因為情緒可以被操縱，産生良好的主觀感受，但這並不是與上帝真正相遇的結果。在這種情況下，美好的感覺既不是源於關於上帝的真理，也不是源於關於我們自己的真理。套用 C. S. Lewis 的一句話：「我一直都知道，一瓶波特酒比禱告更能讓人快速産生愉快的感覺」。 這就是教會不應為了所謂的讓人有更好的情感體會而修改禮儀的原因。這隻會讓禮儀更像是與現實的相遇，更像是與我們自己製造的偶像的相遇。與上帝真正的相遇，會讓我們麵對真實的自己。這是上帝救贖工作的起點，也是真正體驗救贖的起點。我們應該問的問題不是：「我對禮儀有什麼看法？」我們應該問的問題是：「上帝是如何嚮我啓示他自己的？」 第一個問題源於驕傲，源於把自己當作審判者。第二個問題源於謙卑和視聽的恩賜。 禮儀崇拜的體驗需要時間來培養。我們不習慣與上帝同在。一開始，禮儀的言語和動作會讓我們感到陌生甚至別扭。隨著時間的推移，我們在禮儀中體驗上帝同在的能力會逐漸增強，因為在這個不斷讓我們麵對不真實的世界中，我們會逐漸適應禮儀對現實的體驗。禮儀會逐漸治愈我們靈性上的盲目，打開我們失聰的耳朵。 聖路加描述了複活日的那天，耶穌賜給兩個門徒的聖餐禮物。他寫道：「到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。」（路 24:30-31）。當我們繼續在禮儀中與上帝的實相相遇時，我們會以漸進的方式經曆同樣的神跡。 本文原文鏈接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/liturgy-and-experience。

這將是以禮儀為主題的幾篇文章中的第一篇。禮儀（liturgy）一詞的字麵意思是「人民的工作」。在古希臘，它指的是為公共利益所做的奉獻。然而，在教會中，禮儀（liturgy）一詞指的是將我們塑造成基督身體的集體敬拜行為。 在美國的持續安立甘教會（Continuing Anglicans）的禮儀植根於1928年美國《公禱書》（BCP）。這本《公禱書》仍然是正統的象徵。然而，傳統安立甘教會從不認為1928年美國《公禱書》是禮儀的最後權威。盎格魯大公主義者們（Anglo-Catholics）利用《美國彌撒經本》和《安立甘彌撒經本》作為資源來擴充《公禱書》，並接受某些地方自然的曆史發展和改革。因此，說自己使用1928年美國《公禱書》，並意味著是《公禱書》原教旨主義者。 1928年美國《公禱書》之所以重要，是因為它是最後一本美國「公」禱書。 「公禱」不僅僅是會衆一起禱告的禮儀。「公禱」是教會的共同禮儀，錶達了教會的共同信仰。1979年修訂的美國聖公會的《公禱書》從「公」禱轉嚮了「多元化」的祈禱。1979 年美國《公禱書》為特定會衆如何慶祝聖餐提供了十幾種選擇。每種方案都有其特定的神學重點——或缺乏某些特定的神學重點！這給安立甘宗的傳統帶來了新的東西。這本「多元化」的《公禱書》非但冇有通過共同的禮儀行動將教會團結為基督的身體，反而將教會分成了不同的派別。它畫了一個更大的圓圈，將所有人都包括在內，但卻冇有將所有人團結起來。 1979年美國《公禱書》有一個「骯髒」的小秘密，即它的「第一式」（Rite 1）在很多方麵比嚴格的1928年《公禱書》的禮儀更接近傳統主義者實際的做法。但是，問題在於，這隻不過是衆多的選擇之中的一個。它使正統成為一種禮儀的選擇，而不是禮儀的重點。我們不使用這本《公禱書》，是因為它代錶這種非正統的問題——而不是因為其中冇有任何好的內容。 2019年北美安立甘教會（the Anglican Church in North America）的《公禱書》是對1979年美國《公禱書》的神學改進。其中使用了科弗代爾詩篇（Coverdale Psalter）的做法是值得稱贊的。但是，它的問題和它的前身1979年《公禱書》一樣的弊病。這也是一本多元的祈禱書。其中聖餐禮儀的選擇，教會可以選擇全部不使用，或者根據自己的需要進行剪貼。因此，它也無法達到禮儀的目的，即把不同的個體共融成為基督的奧體。 「公」禱之禮儀對人的影響是長期的。當我們學習禮儀時，我們就更能進入禮儀的體驗之中。正如路易斯（C. S. Lewis）所寫：「每場禮儀都是一種行為和語言的結構，我們通過它接受聖禮，或懺悔，或祈求，或崇拜。如果你願意，它能讓我們做得最好——如果你願意，它 「工作 」得最好——當我們通過長期的熟悉而無需思考它的時候（《緻馬爾科姆的信：主要關於祈禱》）。」我們對禮儀的共同體驗具有個人層麵。每個人對禮儀的體驗都不盡相同，就像人們對同一件藝術品或同一種自然現象有不同的反應一樣。這正是基督的身體。一個在共同的救贖體驗中聯合起來的肢體，同時是具有個人因素——一個具有不同恩賜的肢體。 而「多元化」祈禱運動是現代個人主義精神的産物。對許多人來說，我的信仰、我的靈修和我的喜好能夠壓倒教會的信仰和共同敬拜對他們的任何要求。這與古代教會的思想大相徑庭。如何忠實於使徒們的神學和敬拜以及傳統，始終是人們最關心的問題。 當然，傳統安立甘也不乏關於禮儀的爭論。一位導師開玩笑說，我們 「因共同的禮儀而分裂」。我們的弊病不是禮儀上的錯誤，而是靈性和情感上的不成熟。盡管如此，我還是在各高派教會和低派教會的環境中，在具有各種不同地方習俗的教會中，按照我們的傳統做禮拜，並且總是能夠進入《公道書》傳統的共同禮儀體驗中。這包括我在南非用科薩語（ Xhosa language）舉行傳統禮儀的經曆，當時我甚至聽不懂在說什麼。從根本上說，這是相同的體驗。 如果你發現自己所在的教會以一種與你習慣的方式略有不同的方式奉行「公禱」之傳統時，請將其視為一個實踐謙卑和仁慈的機會——一個在靈性和情感上成熟成長的機會。正如聖保羅勸勉腓立比人的那樣：「凡所行的，都不要發怨言，起爭論，使你們無可指摘，誠實無僞，在這彎麯悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，」（腓立比書2:14-15）。禮儀的目的不是徵求我們的意見。禮儀的目的是將我們塑造成基督的奧體。 本文原文鏈接如下：https://thedht.org/bishop-scarlett-blog/the-1928-book-of-common-prayer。