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本文翻譯自：The Certain Trumpet，發佈時間為2025年10月14日。 在安立甘公教會（ACC）與安立甘北美聯合教會（UECNA）之間出現了裂痕，此前安立甘公教會原始教省的首席主教馬可·首席主教哈弗蘭宣布撤銷兩個教會之間長期存在的共融協議。這項決定是透過首席主教哈弗蘭於2025年8月1日致彼得·羅賓遜主教的一封信函傳達的。 共融協議的根源可以追溯到2007年，當時安立甘公教會（ACC）與安立甘北美聯合教會（UECNA）尋求重新確立或肯定「communio in sacris」（聖事完全共融）的關係。在該年五月，首席主教哈弗蘭（ACC）與史蒂芬·雷伯總主教（UECNA）在喬治亞州雅典市的聖司提反副主教座堂簽署了一項協定，認可彼此在聖事、聖職人員及牧靈合作方面的相互承認。 根據該協議，據報導「兩個教會的成員將在雙方的祭壇前受到歡迎，雙方的聖職人員將可按需要為彼此的信徒施行洗禮、主持葬禮和婚禮。每個教會都同意在所有影響對方的事務上與對方仔細協商，包括主教行為以及與其他團體和教會的大公關係。」 這項協議雖然從未消除所有摩擦，但作為「持續安立甘」教區之間合作的穩定框架發揮了作用，並成為更深層次合一希望的焦點，其中包括安立甘基督君王教省（Anglican Province of Christ the King ）。安立甘北美聯合教會和安立甘基督君王教與安立甘公教會一樣，都源自1979年1月的丹佛祝聖禮，之後莫爾斯主教帶著基督君王教區分離，而多倫主教在最初擔任安立甘公教會中西部和中大西洋州教區主教之後，分離出來成立了安立甘北美聯合教會（UECNA），莫特主教則成為安立甘公教會的首席主教。 在2025年9月至10月號的「三一報」（The Trinitarian）雜誌上發表的一篇文章中，首席主教哈弗蘭表示，當他與雷伯主教簽署該協議時，雙方確信在教義上沒有重大分歧，而且雷伯主教曾希望安立甘北美聯合教會最終能加入安立甘公教會。然而，從那時候開始，神學、教規和制度上的緊張關係與分歧不斷累積。在首席主教哈弗蘭的信函中——該信函迅速在臉書上發布，隨後正式刊登於「三一報」的2025年9-10月刊——安立甘北美聯合教會被判定已偏離了「聖路易斯宣言」(Affirmation of St. Louis)所體現的教義標準，轉而使用「某些安立甘教會的信條、特色和神學家」作為詮釋的視角。 首席主教哈弗蘭一再肯定「聖路易斯宣言」(1977年)不僅僅是一份歷史性聲明，而是安立甘公教身份的活生生的教義基準。他的聲明將「聖路易斯宣言」置於安立甘公教會神學、實踐和教會間關係的核心地位。在2015年向北美安立甘教會（ACNA）及北美「信中前進」（Forward in Faith North America）發表的演講中，首席主教哈弗蘭表示，「聖路易斯宣言」將我們不可撤銷地置於大公基督宗教的核心傳統之中。他強調，正是透過這一傳統的視角，安立甘公教會閱讀並採納安立甘教會的信條。因此，「聖路易斯宣言」並非邊緣性的，而是首要的。首席主教哈弗蘭批評了他所認為在安立甘宗內那些不遵守「聖路易斯宣言」基本立場的部分中存在的「教義模糊、包容性，或試圖使我們的特殊性成為決定性和確定性的因素」。在首席主教哈弗蘭看來，這種模糊性威脅到他所相信的大公性的基本延續。 首席主教哈弗蘭將安立甘公教會定位為不僅僅是眾多安立甘教會之一，而是屬於「持續安立甘」(Continuing Anglican)傳統，其身份透過對「聖路易斯宣言」的忠誠得以保存。他主張，沒有這一點，安立甘公教會將失去其根基，或冒著損害其遺產的風險。在哈弗蘭的觀點下，並非所有較早期的安立甘文獻在所有方面都自動具有約束力。相反，它們只有在與聖路易斯所定義的教義以及更廣泛的大公傳統一致的情況下才被接受。這賦予了「聖路易斯宣言」某種詮釋上的優先地位:它是衡量其他信條的標準。首席主教哈弗蘭的公開聲明清楚表明，在他看來，「聖路易斯宣言」所扮演的角色不僅僅是歷史性或象徵性的:它是安立甘公教會的教義基礎。它塑造了身份、教義界限、與其他教會的關係，以及其他安立甘信條被閱讀和接受的方式。對首席主教哈弗蘭而言，對「聖路易斯宣言」的忠誠是不容妥協的:這正是使安立甘公教會對「持續安立甘」的主張具有可信度的關鍵。他一直以「聖路易斯宣言」作為評估和建立與其他安立甘教會共融及關係的基礎。例如，在安立甘公教會關於「美國安立甘公教會投票重新加入安立甘公教會」的聲明中，首席主教哈弗蘭提到持續安立甘教會之間的合一「如『聖路易斯宣言』所述。」 相比之下，安立甘北美聯合教會目前並不將「聖路易斯宣言」視為教義或信仰標準。在6月30日題為「持續安立甘教會出了什麼問題——1. 聖路易斯宣言」的臉書貼文中，羅賓遜主教對「聖路易斯宣言」中的各種陳述提出異議，特別是關於聖經、傳統和聖禮的陳述。但他說「真正的定時炸彈」是「其他信條的使用」這一節，其中寫道:「在肯定這些原則時，我們認識到所有安立甘信仰聲明和禮儀信條都必須依照它們來解釋。」羅賓遜主教抱怨說，這「簡直是革命性的，因為它要求人們拒絕安立甘宗的新教特徵和遺產，轉而支持盎格魯大公派對該傳統的重新詮釋，因為它實際上剝奪了教會歷史信條的權威。信條、講道集和《公禱書》只有在與這一現代信條相符的情況下才可以接受。」 因此，儘管安立甘北美聯合教會承認「聖路易斯宣言」是引發導致安立甘北美聯合教會成立之事件的歷史文獻，但羅賓遜主教拒絕它的理由，恰恰就是首席主教哈弗蘭支持它的理由。這些關於身份和神學原則的根本性不同觀點處於直接對立狀態，最終導致基於合一希望和「共同接受「聖路易斯宣言」」的協議被撤銷，這並不令人意外。 首席主教哈弗蘭在致羅賓遜主教的信函中指出的另一個次要問題：他接受到了來自安立甘公教會主教們投訴，稱安立甘北美聯合教會正在對安立甘公教會的聖品人員和堂區挖牆腳。這些投訴是在聖品人員「對安立甘北美聯合教會的發展日益感到不安」的背景下提出的。這一點說得相當含糊，但可以推測，引起關注的問題之一是羅賓遜主教在歸正福音教會（The Evangelical and Reformed Church）的行動。該團體於2023年成立，作為一個「文化組織」在同一議會上通過了「安立甘新教」（The Anglican Protestant Church）這個名稱，作為安立甘北美聯合教會的替代名稱，似乎直接否定了「安立甘公教會」這個名稱。這不僅鞏固了羅賓遜主教偏袒改革宗神學的印象，也引發了對授予的聖秩聖事完整性的擔憂。儘管安立甘北美聯合教會和安立甘公教會的憲章都允許接納非安立甘團體，但這被視為一種集體行為。然而在「歸正福音教會」的情況下，看起來羅賓遜主教是在將聖品人員安置到並非安立甘北美聯合教會成員的公理會教會中。由於內部反對選舉「歸正福音教會」的成員以拉斯圖斯·朗牧師（Rev. Erastus Long）為東部教區助理主教（Suffragan Bishop），羅賓遜主教決定祝聖朗神父為「歸正福音教會」的主教，使其成為一個自治教會。但是，朗在社交媒體上以強烈反對盎格魯大公派而聞名，稱使用《彌撒經》或穿祭披的安立甘信徒為「教皇派」，並將他們比作巫術。羅賓遜主教對朗的保護和提拔令許多人感到不安。 朗稱教皇派為「巫術」的臉書內容截圖 共融關係的撤銷，是取消了對聖事和聖品的相互承認：安立甘北美聯合教會的聖品人員將不再被安立甘公教會自動接納，共祭也是非法的。 安立甘公教會在2007年，與安立甘基督君王教（APCK）簽署的共融協議仍然有效，但基於共享主教繼承權而推動有機合一的方式，已被證明是徒勞無功的。目前源自2017年亞特蘭大協約的安立甘聯合議會（Anglican Joint Synods，即現在的G-2主教會議），強調基於「聖路易斯宣言」的共同的神學原則和禮儀形式，迄今已被證明在實現有機合一方面是成功的。我們可以得出結論，「祈禱的律，就是信仰的律」（lex orandi, lex credendi）不僅是一項禮儀原則，也是建立信任和信心，從而實現教會合一的根本基礎。

2026年10月11日 上帝之母榮福童貞馬利亞 紀念三一主日後第十九主日 耶穌是真上帝也是真人，所以基督的母親也便是上帝的母親。聖母「上帝之母」的榮銜，在431年所召開的以弗所大公會議中，已經明白宣定。永恆聖父的唯一聖子和聖母所產生的耶穌，原本祇有唯一和同一的位。榮稱聖母為「上帝之母」，與承認我們信仰中心「人而上帝者——基督的神性」之真理，原是同一的事。因此，凡否認或反對這條真理的，便為異端的邪説。1931年、在以弗所大公會議第一千五百週年的紀念日，教宗庇護十一世頒定這個上帝之母的瞻禮，無非為加高真理的光芒，使信友們的心中對這奧義更有深刻的印象。 入祭頌 以賽亞書 7 看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。詩 98：你們當向主唱新歌，因祂做了奇事。啓：但願榮耀歸於…… 祝文 上帝啊，主藉著天使宣告，主的聖言在榮福童貞馬利亞的胎中成了肉身，我們確信她真是上帝之母，懇求主因她的代求，悅納我們。這都是靠著主的聖子，我主耶穌基督；主耶穌和聖父、聖靈，惟一上帝，一同永生，一同掌權，世世無盡。阿們。 上帝啊，我們若離開主，就不能蒙主喜悅，求主施憐憫，賜聖靈在凡事上引導管理我們的心。這都是靠著…… 書信借用便西拉智訓： 哥林多前書 1:4-8 我施恩惠如葡萄樹發芽，我開花結出榮耀和富貴的果子。我是純愛、敬畏、智德和聖望的母親。在我有一切途徑和真理的優美；在我有一切生命和道德的希望。「你們愛慕我，就當到我這裏來，吃我的出產得以飽足；因為我的名勝過甘甜的蜜，我的產業勝過蜂房。對我的紀念萬世常存。吃我的，還會飢餓；喝我的，還會口渴。聽從我的必不羞愧，事奉我的必不犯罪。發揚我的，必得常生。」 進階詠，賽 11：從耶西的殘幹必長出嫩枝，他的根所抽的枝子必結果實。啓：主的靈必住在他身上。 哈利路亞，哈利路亞。啓：童貞上帝之母，那位天地所不能容納的，降生成人，曾屈尊居在你的胎中。哈利路亞。 ✠福音載在傳福音聖路加福音： 路加福音 2:41-52 每年逾越節，他父母都上耶路撒冷去。當他十二歲的時候，他們按著過節的規矩上去。守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道，以為他在同行的人中間，走了一天的路程才在親屬和熟悉的人中找他，既找不著，就回耶路撒冷去找他。過了三天，他們發現他在聖殿裏，坐在教師中間，一面聽，一面問。凡聽見他的人都對他的聰明和應對感到驚奇。他父母看見就很驚奇。他母親對他說：「我兒啊，為甚麼對我們這樣做呢？看哪，你父親和我很焦急，到處找你！」耶穌對他們說：「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裏。耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。 誦唸信經。 奉獻頌，太 1：他母親馬利亞已經許配給約瑟，馬利亞就從聖靈懷了孕。 誦唸聖母序文，「在此上帝之母的慶節⋯⋯」。 領主頌：童貞馬利亞的胎，懷孕了永恆聖父之子，真是有福的。 領聖餐後祝文 求主因我們所領的聖體，清除我們的罪惡，並因上帝之母榮福童貞馬利亞的代求，療癒我們，使我們獲得永生。這都是靠著主的聖子，我主耶穌基督；主耶穌和聖父、聖靈，一同永生，一同掌權，惟一上帝，永無窮盡。阿們。 主啊，我們衷心感謝祢，感謝祢以祢天上的恩賜使我們復甦；我們謙卑地懇求祢的憐憫，使我們無愧於我們所領受的一切。這都是靠著…… 最後的福音改唸馬太福音 9:1-8 那時，耶穌上了船，渡過海，來到自己的城裏。有人用褥子抬著一個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：「孩子，放心吧，你的罪赦了。」這時，有幾個文士心裏說：「這個人說褻瀆的話了。」耶穌知道他們的心思，就說：「你們心裏為甚麼懷著惡念呢？說『你的罪赦了』，或說『你起來行走』，哪一樣容易呢？但要讓你們知道，人子在地上有赦罪的權柄」，於是對癱子說：「起來！拿你的褥子回家去吧。」那人就起來，回家去了。眾人看見都畏懼，歸榮耀給上帝，因為他把這樣的權柄賜給人。 返回「安立甘彌撒經」

科隆的聖布魯諾（尼古拉斯·米尼亚德繪製）。 聖布魯諾 (Bruno) 是科隆 (Cologne) 人，出身貴族。據說他自幼便展現出非凡的莊重與敬虔 (religious earnestness)。他曾在拉昂 (Laon) 或貝克 (Bec) 學習文法，後被送往巴黎在那所著名的大學完成學業。他嶄露頭角，教授哲學，並致力於神學研究。 回到科隆後，大主教安諾 (Anno) 授予他聖庫尼伯特座堂的領薪教士 (canonry)，他亦從其手中領受了小聖品 (minor orders)。安諾去世後，他被任命為蘭斯 (Rheims) 的座堂法正會長（canon），但顯然，他沒有放棄在科隆的職位。在蘭斯，他教授哲學，並晉升為總教區的教務長 (chancellor of the archdiocese)。1069年，蘭斯大主教熱爾維斯 (Gervaise) 去世，古爾奈的馬納塞斯 (Manasses de Gournai) 獲得了該教座，但，根據後來的指控，是透過聖職買賣 (simoniacal) 的手段。無論如何，布魯諾與他保持著良好關係，並從他手中接受了許多教會職位 (benefices)；但這位大主教對教會研究毫无興趣，也不熱愛敬拜職責。他出身高貴，在騎士中長大，相比於他那些較為平淡卻更有益的聖職人員的圈子，他更偏好與騎士為伍。他喜好華麗的隨扈 (retinue)，出行時總有武裝人員伴隨，為維持這種排場，他向其下屬聖品人員徵稅，並扣留修道院的收入。他曾說：「蘭斯這個職位真是絕佳，若不是還得主持那些崇拜儀式的話。」 布魯諾或許無法忍受其主教的行徑，於1076年離開蘭斯，很可能去了巴黎，在那裡與其他幾位來自蘭斯的人一同受到一位名叫亞當 (Adam) 的人熱情接待。一日，他在那裡與拉爾夫·勒韋爾 (Ralph le Vert) 及獨眼的富爾克 (Fulques the One-eyed) 在花園散步，他們一同談論人世亨通之無常，與敬虔生活之喜樂。三位朋友同意棄絕塵世，但在那之前，他們試圖懲戒那位大主教的惡行，尤其是他對待他們的方式。富爾克被派往羅馬控訴馬納塞斯，而布魯諾則投靠了魯西伯爵 (Count of Roucy)，這位伯爵也對大主教有所不滿。1076年，因被馬納塞斯逐出教會者的申訴日益增多，教皇委派巴黎主教在當地審理他們的案件，若發現他們受到不公對待，則以羅馬聖座 (Holy See) 的權威赦免他們。為執行這些命令，教皇代表 (papal legate) 迪耶的胡格(Hugh of Die) 於1077年在歐坦 (Autun) 召開了一次教會會議 (council)。會上，布魯諾與另一位蘭斯的教務長馬納塞斯提出了對大主教的控訴，大主教因此被停職 。馬納塞斯為報復，闖入控告者的住所，大肆劫掠，沒收了他們的教會職位，並將其贈予或出售給他人。但在接到教皇的嚴令後，他被迫前往羅馬，盡其所能為自己辯白。 聖布魯諾生平中有一件非常引人注目的事件，根據加爾都西會的傳統，正是此事引導了他悔改信主。倘若此事屬實，它發生在他與亞當同在巴黎期間。當時巴黎主教座堂有一位法政會長，是位大學的博士兼講師，以其學識聞名，並被普遍認為是位生活無可指摘的人。當他去世了，大學所有成員都參加了他的亡者彌撒。當遺體停放在棺架 (bier) 上，兩旁燃著未漂白的黃色蠟燭 (unbleached tapers) 時，聖品人員們圍繞著它詠唱，主祭則誦念著《約伯記》中合適的經課 ：「你們要細聽我的言語，讓我的申辯入你們耳中。看哪，我已陳明我的案，知道自己有義。還有誰要和我爭辯，我現在就緘默不言，氣絕而死。惟有兩件事不要向我施行，我就不躲開你的面：就是把你的手縮回，遠離我身；又不使你的威嚴恐嚇我。這樣，你呼叫，我就回答；或是讓我說話，你回答我。」就在那時，屍體睜開眼睛，緩緩地在棺架上坐起，低聲說道：「我在上帝公義的審判台前被控告了。」在場的所有人都陷入恐懼；他們逃離教堂，那具已倒回棺架上的屍體被獨自留下。 ...

修道院長，主後669年 〔資料來源：大衛・卡梅拉里烏斯的《蘇格蘭年曆》；登普斯特將其紀念日列於10月16日；費拉里烏斯的《聖人總目錄》；菲茨－西蒙的《愛爾蘭聖人目錄》亦於本日記載；愛爾蘭諸年曆則將其紀念日列於2月24日。〕 庫明，別號菲翁（Fionn），意即「白者」（the White）。他是埃爾南之子、菲亞赫納之孫，因此也是弗格斯的後裔；弗格斯正是聖高隆巴的祖父。 庫明後來前往希島，即愛奧那。主後657年，修道院長蘇伊布內去世後，庫明被選立接任其職。 他曾撰寫一部共一百三十四章的《聖科倫巴傳》。在治理修道院十二年之後，庫明於主後669年2月24日去世。 需要注意的是，不應像過去常見的做法那樣，將他與撰寫《復活節書信》的庫米安混為一人。後者別號法達（Fada），意即「高長者」（the Long），於主後662年去世，其慶節為11月12日。 返回「聖人列傳」

童貞女、殉道者，約主後287年 〔資料來源：《羅馬殉道錄》；莎琳、約克、赫里福德，以及安立甘宗教改革後諸年曆；《耶柔米殉道錄》的若干抄本；烏蘇阿杜斯、萬德爾伯特、諾特克、阿多等。所據史料：《行傳》，但並不可靠。《聖卡普拉伊斯與聖斐德斯行傳》在若干細節上，與單獨記述聖斐德斯的《行傳》有所不同。現存各種版本的《行傳》成書年代都太晚，不足以完全採信。〕 戴克里先與馬克西米安在位時，達西安努斯任西班牙總督。有一段時間，他來到阿基坦的阿讓，聽聞城中有一位名叫斐德斯的貴族少女，是一名基督徒，便將她傳到自己的審判臺前，命令她棄絕對那位被釘十字架者的信仰。 少女回答說：「自幼以來，我便全心事奉主耶穌基督，並宣認祂的名。」 達西安照例提出種種說辭，又先後用勸誘和威嚇企圖使她屈服，卻都徒勞無功。於是，他判處斐德斯受酷刑：將她的手腳分別綁在四根柱子上，使她橫臥在火上的銅製格架之上。她以極大的剛毅忍受了這番痛苦。 行刑者撥旺她身下的炭火，又向火中澆上油脂；火焰隨即猛烈竄起，將她整個人包圍。按照其中一種《行傳》的記載，當她躺在這燃燒的刑架上時，忽然降下大雪，覆蓋了她的身體；直到她死去，這場大雪才停止。 許多其他基督徒因她英勇的見證深受感動，也主動前來承認自己的信仰，最後被以劍處死。 古時，格拉斯頓伯里曾展示聖斐德斯的一臂聖髑。倫敦聖保羅座堂的地下聖堂奉聖斐德斯為主保，並且曾供奉她的一部分聖髑。她的頭顱聖髑則在阿讓展示。 在聖像藝術中，聖斐德斯通常被描繪為一位少女，手持殉道者的棕櫚枝，身旁並有一座火刑格架，作為她殉道的標誌。 返回「聖人列傳」

許多古代《殉道錄》都紀念本日在西西里殉道的聖普拉西、聖优迪基乌和其同伴。然而，沒有任何早期的《殉道錄》作者稱這些聖人為聖本篤會會士，也未說明他們殉道的日期。阿多（Ado）、烏蘇阿德（Usuardus）、諾特克（Notker）等人僅提及他們是西西里殉道者，但未提供更多信息。 1115年，當彼得會吏擔任蒙特卡西諾（Monte Cassino）院長時，義大利出現了一位來自君士坦丁堡、名叫西面（Simeon）的希臘會長。他曾到訪西西里，之後前往薩萊諾（Salerno）。他拿出了一份以希臘文寫成的羊皮紙手稿，內容是聖普普拉西的生平與殉道事蹟，聲稱是由蒙特卡西諾的修士、聖普拉西的同伴戈爾迪安（Gordian）所著。西面謊稱，普拉西殉道後，戈爾迪安前往君士坦丁堡，投靠了西面的祖先；而查士丁尼皇帝聽聞其經歷後，便命令他為在西西里殉道的本篤會士們寫下受難記錄。戈爾迪安照辦了，並將手稿原件贈予了收留他的主人，手稿遂成為一件傳家寶，流傳至西面手中。西面便將它展示給薩萊諾的本篤會士們看。修士們自然渴望聽到關於修會創始人英雄事蹟的輝煌消息，但他們承認，修會內並無任何傳統可以證實這段奇特的敘述，因此他們拒絕相信。於是，這位狡猾的老希臘人將手按在一尊苦像上，以其神聖形象莊嚴地發誓，稱手稿確係真跡，乃戈爾迪安親筆所書，且內容真實無誤。部分修士相信了這個故事，但正如蒙特卡西諾院長彼得在其對此事的記述中告知我們的，聖勞倫斯的院長約翰從未信任過那個老無賴，並稱他為一個來自君士坦丁堡的騙子。1 當時，薩萊諾（Salerno）還有一位修士，名叫卡普阿的約翰（John of Capua），他也認為西面是個無賴，手稿是偽造的；但過了一段時間，他卻同意將其翻譯成拉丁文，至於是因為他打消了疑慮，還是因為蒙特卡西諾的院長需要一份譯本，原因已不得而知。當這份希臘文和拉丁文的《行實》送達修會總部（蒙特卡西諾）時，它們被普遍認為是真實性存疑的，而會吏彼得也告訴我們，他起初也將其視為偽造品。然而，一段時間後，他或許改變了主意，因為在他二十三歲那年，他重新翻譯，或更確切地說是重寫了聖普拉西及其同伴的生平與殉道事蹟。但他最終又回到了他先前的不信立場，因為在他晚年所著的一本關於蒙特卡西諾賢士的書中，他對戈爾迪安那個奇特的故事隻字未提。 然而，這個故事似乎受到了其他人的青睞，阿尼西的司提反（Stephen Aniciensis）也撰寫了相關傳記2。但他的傳記與會吏彼得所著的內容如出一轍，因此有人認為，這位院長不願為戈爾迪安的故事作保，便以化名重新出版了它。 後來，當這個虛構的故事被接納後，人們又偽造了各種信件來證實它——這些來自聖普拉西之父特爾圖盧斯（Tertullus）、他殉道後的西西里人、以及查士丁尼皇帝和教宗維吉呂的信件——並於1603年與《卡西諾編年史》（Chronicon Casinense）一同出版3。不幸的是，這一騙局被用來支持本篤會修院對某些土地的主權要求，他們聲稱這些土地是憑藉特爾圖盧斯偽造的給聖本篤的遺贈而持有的。 1266年，墨西拿（Messina）的兩位修士，雷蒙（Raymund）與弗洛雷盧斯（Florellus），在異象中看見了身穿本篤會會衣的聖普拉西，他命令他們恢復紀念他的瞻禮——此瞻禮古時在10月5日舉行，但後來已廢弛。根據他們的說法，他們起初曾表示異議，不願向民眾宣布要紀念一個無人聽聞的人物。於是，異象中的聖人遞給他們一本書，書中記載了他的生平與殉道事蹟。那本書就是戈爾迪安所寫的那本。4從此時起，對聖普拉西及其同伴——修士兼殉道者們——的敬禮在墨西拿流行開來，並逐漸滲透到整個本篤會。 1588年，耶路撒冷聖約翰騎士團的騎士雷納爾德·德·納雷（Raynald de Nare）開始重建墨西拿的聖約翰堂。在挖掘地基時，人們發現教堂的舊地基鋪設在一片骸骨之上，橫切了過去圍繞這些骸骨的古牆。共發現了二十八具骸骨，以及裝有骨灰的甕、淚瓶和其他通常伴隨古代墓葬的物品。在這些遺骸中，有四具被封在一個石棺內——三具腳朝北，一具腳朝南。其餘的骸骨中，一具腳朝西，四具腳朝東，十七具腳朝北，兩具腳朝南。 最初，曾有一道四方形的牆壁圍繞著前述的石棺及另外九具遺骸，或許還有更多；但舊教堂的後殿（apse）就建在這個地方，完全不顧及下方的墳墓，並穿破了圍牆，僅在南面和西面留下了完整的牆體。石棺的東北角與後殿的地基相接。人們當即極其輕率地斷定，這些遺骸屬於殉道的修士們，而石棺中的則是聖普拉西、他的兩個兄弟和他的妹妹。 這些骸骨的發現，在墨西拿引起了轟動；神視與奇蹟說服了懷疑者。墨西拿總主教向教宗西斯篤五世（Pope Sixtus V）呈請後，教宗裁定，在墨西拿發現的聖髑（relics）應作為殉道者聖髑接受神聖的敬禮，並應於8月3日慶祝其「尋獲聖髑」（invention）。教宗西斯篤五世將10月5日聖普拉西及其同伴——修士兼殉道者——的慶日，提升為複式等級（double），其禮儀選讀取自戈爾迪安所著的傳記。根據他的命令，此慶節被加入《羅馬殉道錄》與《羅馬日曆》中5。 1608年，當人們在後殿外進行挖掘時，又發現了更多的骸骨，正如任何勘查過先前發現地點的人所能預料的那樣。一份報告隨即被送交教宗保羅五世（Pope Paul V），他也授予了這些新出土的聖髑神聖的敬禮。 聖普拉西的故事如下： 普拉西生於515年，七歲時由其父特爾圖盧斯獻給了聖本篤。這段事蹟由大聖格里高利在其《對話錄》（Dialogues）中記述。有一天，年幼的普拉西拿著一個陶罐到水邊取水，但他失手讓水罐滑入水中，而在試圖撈回時，自己也掉了進去。聖本篤當時正在自己的斗室中。他突然呼喚他的門徒莫鲁斯（Maurus），對他說：「莫鲁斯弟兄，快跑，那個去取水的孩子掉進池塘裡了。」莫鲁斯求了祝福後便離去，跑到水邊後，他竟在水面上奔跑，抓住了溺水孩子的頭髮，將他安全地拉回岸上；直到那時，他才意識到自己是走在湖面上才到達孩子身邊的。這件事蹟同樣由大聖格里高利所記述，而這便是關於普拉西唯一確切可知的事，他的名字再未出現於任何其他可靠的文獻中。 然而，由偽戈爾迪安（pseudo-Gordian）所偽造的《行實》則記載他前往西西里，在那裡與他的兄弟优迪基乌和維克托里努斯、妹妹弗拉維婭，以及三十位同伴一同被薩拉森人（Saracens）殺害殉道，因為他們不肯敬拜薩拉森王阿卜杜拉（Abdallah）信奉的神祇——摩洛（Moloch）與理番（Remphan）。無需指出的是，薩拉森人直到公元832年才入侵西西里，而當時他們是穆斯林。 如果在墨西拿發現的遺骸確實屬於在薩拉森入侵中遭受殉道的人，他們身邊就不會放置骨灰甕和淚瓶。偽戈爾迪安稱薩拉森入侵者來自西班牙，並說當時西班牙在這些異教徒手中；但摩爾人佔領西班牙發生在711-713年，而他所稱的西班牙國王阿卜杜拉，要麼是公元870年的托萊多統治者阿卜杜拉，要麼是公元880-909年的第七任哈里發，要麼是公元907-912年的第八任哈里發，他們中沒有一人曾派兵遠征西西里。所以，這個故事根本不值得駁斥，其虛假之處昭然若揭。完全沒有必要去深究狡猾的希臘人西面所捏造得細節。西面在墨西拿時，從殉道錄中得知了普拉西和优迪基乌的名字。他顯然也讀過大聖格里高利的《對話錄》，因為他將普拉西從溺水中被救的故事及其父親的名字都融入了他偽造的《行實》中。但其餘的一切純屬捏造，他毫無根據的將墨西拿的普拉西與蘇比亞科的普拉西劃上等號。 《羅馬殉道錄》在此事上需要修訂，因為在這一天，是如此記載道：「在西西里墨西拿，聖本篤的門徒、院長聖普拉西，及其兄弟聖优迪基乌與聖維克托里努斯，其妹妹童貞女聖弗拉維婭，以及聖多納圖、聖斐爾瑪圖斯、聖狄肯、聖福斯圖斯，還有其他三十位修士的殉道之日。他們皆為基督殉道，於公元541年被海盜馬蘇查所屠殺。」 返回「聖人列傳」 他說，「那人是個來自君士坦丁堡的騙子。」蒙特卡西諾的伯多祿記載西面事蹟的信件，可見於 Oct. Cajetan 的《De Sanctis Siculis》卷一，第183頁。 ↩︎ 宗座聖人歷史考證會稱他為「某位阿尼西的斯德望，作者生平不詳」。1220年曾有一位勒皮（Anicium）的主教司提反，但他不可能是作者。 ↩︎ 這些信件充滿了時代錯置的謬誤。它們是偽造品，這一點不容絲毫懷疑。 ↩︎ 記述此事的卡耶坦（Cajetan）說，他是從自己的親戚弗洛雷盧斯本人那裡聽來的。 ↩︎ 耶穌會神父們說：「西斯篤五世此舉，誠然是為了在信友中推廣對聖普拉西及其同伴的敬禮；但西斯篤在此事上的行事是否足夠審慎？貝耶特（Baillet）在其《聖人傳》中，便對這位教宗在此事上行事欠缺謹慎，直言不諱地予以批評。」——《聖人行實錄》，十月，卷三，第108頁。 ↩︎

【八世紀的科爾貝年曆。高盧和羅馬殉道錄。莎霖、約克和赫里福德日曆，安立甘改革年曆。一份古老的聖雷米吉烏斯傳記在九世紀前已存在，但後來失傳。蘭斯的欣克馬提到這份傳記在老人記憶中尚存，他曾試圖尋回，但徒勞無功。由蘭斯的埃吉迪烏斯於565-590年間編寫的摘要，以及維南提烏斯·福圖納圖斯的韻文版本，至今仍存。欣克馬撰寫了另一部傳記，基於福圖納圖斯的詩句，以及他所能收集到的所有傳奇材料；此傳記毫無價值。這又被十世紀的弗洛多亞德所採用。】 聖雷米吉烏斯出生於拉昂（Laon），父母是貴族埃米利烏斯（Emilius）和西麗尼婭（Cylinia）。他的母親西麗尼婭作為一位聖人，出現在10月21日的高盧和羅馬殉道錄中，而敬遷她聖髑則記錄在一些《殉道錄》的4月5日之中。聖雷米吉烏斯的兄弟是蘇瓦松（Soissons）主教聖普林西庇烏斯（S. Principius），也就是聖盧普斯（S. Lupus）的父親。他嬰兒時期的保姆是巴爾薩米亞（Balsamia），在蘭斯教會中被尊為聖人。雷米吉烏斯約出生於435年，並在約公元457年，年僅二十二歲時，因本納狄烏斯（Bennadius）去世導致蘭斯主教職位空缺，而被選為主教並接受祝聖。他的當選，源於一個奇特而生動的事件。當時，他正在蘭斯的大教堂裡，聖品人員和民眾正聚集在那裡選舉主教，一道陽光穿過一個小小的天窗射下，落在他頭上並將其照亮。在昏暗的教堂中，這位年輕貴族被光芒照射的英俊面容在人們面前閃耀，彷彿被上帝標記為他們未來的牧者。他以「一致歡呼的方式」被選中，按著教會法，他為達到可以祝聖為主教的年齡，而有礙於當選，但是，仍被祝聖為蘭斯的總主教。 西多尼烏斯·阿波利納里斯（Sidonius Apollinaris）寫給這位聖人的一封信被保存了下來，信中讚揚了雷米吉烏斯的口才。西多尼烏斯是一位技藝高超的職業奉承者，但他對雷米吉烏斯能力的描述卻不那麼可疑，因為把他讚美上天並不能得到什麼好處。信中寫道：「有個從我這邊來的人，有事要從奧弗涅（Auvergne）去往比利時高盧（Belgic Gaul）；他的目的為何我不知道，對此我也不關心；但我認識這個人。他在途中停留在蘭斯，並在那裡設法從您的秘書或圖書管理員那裡，弄到了一部內容詳實的您的講道手稿，我不知道是買的還是獲赠的，也無論您是否同意。他回到這裡後，對他得到的東西感到非常自豪，雖然他最初是為了轉賣而買下它們，但他像個好市民一樣，沒有那麼做，而是把手稿當作禮物送給了我。所有讀過這些講道的人，包括我自己，都從中獲益匪淺，並努力將大部分內容背誦下來，並進行抄寫。每個人都同意，當今很少有人能寫出這樣的講道。確實，很難找到一個能將材料的組織技巧、表達的選擇和詞語的安排結合得如此完美的人。除此之外，還有例證的貼切性、引證的權威性、形容詞的適當性、修辭手法的文雅（英文：urbanity of the figures）、論證的力量、思想的厚重、語言的流暢以及結尾的閃光點。結構堅固而穩妥，所有句子的組成部分都優雅地結合在一起，風格流暢、優美且安排得當；從不會遇到那些讓讀者念起來拗口不順（英文：tease the tongue of the reader）的令人不快的生硬或無力之處，也避免了那些只能靠舌頭在口中滾動才能發出的粗糙詞語。語言輕鬆地滑向結尾，給人一種愉悅的感覺，就像指甲劃過水晶或紅玉髓（英文：cornelian）一樣，既不會遇到粗糙，也不會卡在瑕疵上。」 「總而言之，我該說什麼呢？我不知道有哪位在世的演說家是您不能輕易超越並遠遠甩在身後的。主教大人，我幾乎認為您會為自己豐富而難以言喻的口才感到驕傲。但無論您作為作家的才華，還是作為主教的美德有多麼輝煌，我懇求您不要鄙視我們，因為雖然我也許不是一個偉大的作家，但我知道如何讚美好文章。所以，未來請不要再害怕將您的作品交給評論家評判，因為您知道它們不會有受到尖刻批評或嚴厲指責的危險。如果您不願意主動來滋潤我們的貧瘠，我們知道如何派人監視，並收買他們去偷您的文件夾；到那時，您發現自己被掠奪了，也許才會意識到這場劫掠，如果您現在不願理會我們的祈求和助人為樂的話。」 正如圖爾的格里高利（Gregory of Tours）告訴我們的，聖雷米吉烏斯是一位知識淵博的人，熱愛修辭學研究，並因其聖潔而聞名，足以與聖西爾維斯特（S. Silvester）相提並論。據描述，他身材非常高大，有七英尺高，面容開朗，鼻子非常高挺（英文：aquiline nose），留著濃密的黃褐色鬍鬚，步態緩慢而莊嚴。關於他的奇蹟有很多記載，但其來源並不可靠，因為我們沒有聖雷米吉烏斯的原始傳記，也無法判斷其中有多少是後來的傳說。 一位來自圖盧茲（Toulouse）的貴族少女被魔鬼附身，她的父母帶她到羅馬（Rome）的使徒彼得和保羅的墳前，希望能治好她。但無論怎樣祈禱都絲毫沒有效果。於是他們命令魔鬼說出誰才能驅逐它。魔鬼回答說，只有雷米吉烏斯才能把它趕出去。於是，福圖納圖斯說，父母便帶著少女去找那位真福者，而他趕走了魔鬼。三百年後，蘭斯的欣克馬改進了這個故事。他說父母帶著少女從使徒之墓去見聖本篤（S. Benedict），但他也未能驅逐魔鬼，並將少女送到聖雷米吉烏斯那裡，因為他是唯一能完成這項工作的聖人。欣克馬在福圖納圖斯的簡短傳記中看到，少女被帶到「那位蒙福者（Benedictus）」那裡，原文意指雷米吉烏斯，但他藉此機會將故事擴展為一次前往聖本篤的朝聖之旅，以進一步提升聖雷米吉烏斯美德與榮耀的至高地位。為了實現這個我們可謂親眼見證其誕生的寓言，一封據稱是聖本篤就此事寫給聖雷米吉烏斯的信件被偽造出來，可能是在十一世紀。1 另一次，蘭斯爆發了一場可怕的火災。當半個城市都陷入火海時，聖雷米吉烏斯前來救援。他走到熊熊大火前，劃了十字聖號；火焰便後退了。他前進，並繼續劃十字聖號，大火一步步在他面前退卻，直到他將火趕出了一座城門。然後他下令將那座門砌死，並禁止任何人再打開它。許多年後，鄰近房屋的主人想要一個灰坑，就在牆上鑿了個洞，以便把垃圾倒進去。火魔立刻從洞中衝出，殺死了那人、他的妻子、孩子和僕人。 496年，阿勒曼尼人（Allemanni），一個日耳曼邦聯，在萊茵河（Rhine）岸或瑞士邊境騷擾羅馬帝國已有一段時間，他們渡過河，入侵了左岸的法蘭克人定居點。克洛維（Clovis）前去援助他的盟友，並在托爾比亞克（Tolbiac），即現代位於亞琛（Aix）和科隆（Cologne）之間的曲爾皮希（Zülpich），攻擊了阿勒曼尼人。戰況不利，法蘭克人開始動搖，克洛維非常焦慮。根據弗雷德加爾（Fredegar）的記載，他在出發前曾向他的妻子聖克洛蒂爾德（S. Clothild）承諾，如果獲勝，他將轉信基督。其他編年史家說，默倫公爵奧雷利安（Aurelian, Duke of Melun）看到戰局危急，對克洛維說：「我主我王，請只信仰女王，我的女主人所宣講的天國之主。」克洛維激動地喊道：「基督耶穌！我的王后克洛蒂爾德稱你為永生上帝之子，我曾呼求我自己的神，但他們都離我而去；我相信他們沒有能力，因為他們不幫助那些呼求他們的人。我呼求你，真正的上帝和主；如果你賜我戰勝敵人，如果我在你身上找到人們所宣稱屬於你的力量，我就會相信你，並奉你的名受洗。」戰局逆轉：法蘭克人恢復了信心和勇氣，而阿勒曼尼人被打敗，看到他們的國王被殺後，向克洛維投降，說：「請你開恩，不要再讓更多人死亡了，因為我們是你的了。」 克洛維返回後，克洛蒂爾德擔心他會忘記他的勝利和承諾，「秘密地派人」，圖爾的格里高利說，「去找蘭斯主教聖雷米吉烏斯，並祈求他用救恩的話語打動國王的心。」 聖雷米吉烏斯趕忙去實現王后的願望。「聖父」，克洛維說：「我願意聽你的話；但有一個困難。跟隨我的人民不會放棄他們的眾神。但我將召集他們，並按照你的話對他們說。」 國王發現人民比他向主教描述的更為順從或準備得更好。甚至在他開口之前，在場的大多數人就喊道：「我們棄絕會死的諸神；我們願意追隨雷米吉烏斯所宣講的永生上帝。」然而，約三千名法蘭克戰士堅持要繼續做異教徒，他們拋棄了克洛維，投奔了康布雷（Cambrai）的法蘭克國王拉格納卡（Ragnacar）。 聖雷米吉烏斯一得知國王和人民的良好意願，就將當年（496年）的復活節前夕定為洗禮之日。聖洗的描述由欣克馬在他為其著名前任所作的傳記中給出。「主教」，他說：「清晨去國王的寢室找他，以便在他擺脫世俗事務的時刻，能更自由地向他傳達神聖話語的奧秘。國王的侍從們非常尊敬地接待他，國王跑上前去迎接他。於是他們一同進入一間鄰近國王寢室、獻給使徒之長聖彼得的小教堂。當主教、國王和王后在為他們準備的座位上坐下，並允許一些聖品人員以及國王的一些朋友和家僕進入後，這位可敬的主教開始了他關於救恩的教導。與此同時，從宮殿到洗禮堂（baptistery）的沿途正在進行準備；掛起了帷幔和貴重的織物；街道兩旁的房屋都裝飾一新；洗禮堂灑滿了香膏和各種香料。隊伍從宮殿出發；聖品人員手持神聖的福音書、十字架和旗幟走在最前面，唱著讚美詩和聖歌；接著是主教，手牽著國王；他身後是王后；最後是人民。據說在路上，國王問主教那是不是應許給他的天國？『不，』主教回答說，『但這是通往那條路的入口。』當他們到達洗禮堂時，攜帶祝聖聖油（英文：chrism）的會長被人群擋住，無法到達洗禮池，因此祝福洗禮池時缺少了聖油。於是聖主教抬頭望天，含淚默禱。立刻，一隻雪白的鴿子降下，喙中銜著一個裝滿從天上送來的聖油的小瓶（英文：vial）。它散發出怡人的香氣，讓在場的人陶醉其中。聖主教拿起小瓶，將聖油灑在洗禮水中，鴿子隨即消失。國王因這樣的恩典奇蹟而欣喜若狂，棄絕了撒旦及其所有浮華和作為，並要求受洗。當他在生命之泉上低下頭時，『低下你的頭，西甘布里人！』2主教說，『崇拜你曾焚燒的；焚燒你曾崇拜的。』在宣認了正統信仰的信經後，國王奉神聖不可分割的三位一體，即聖父、聖子、聖靈的名，三次浸入洗禮水中，真福主教並以神聖的傅油禮祝聖了國王。」 「國王的姐妹阿爾博弗萊達（Albofleda）和蘭特希爾德（Lantechild）同時接受了洗禮，還有三千名法蘭克士兵以及許多婦女和兒童。」 第一個提到白鴿銜著聖油瓶出現的人是欣克馬，他死於公元882年，比聖雷米吉烏斯晚了三百五十年。福圖納圖斯約在公元570年，即聖人去世後約三十五年，寫了一部他的生平概要，卻對此隻字未提。他記載說聖雷米吉烏斯習慣於用手餵麻雀，在用餐時，麻雀們會在他周圍盤旋，毫無懼色，並停在他的手指上啄食他掌心的麵包屑。這一事件，以及神奇地治癒被附身的女孩和撲滅蘭斯大火的事件，幾乎是他記錄的聖雷米吉烏斯主教生涯中僅有的事件，而所有這些都是因為它們是奇蹟。如果福圖納圖斯知道鴿子和聖油瓶（英文：ampulla）的故事，他肯定不會遺漏。這個傳說的形成日期可能是在九世紀。不僅圖爾的格里高利和維南提烏斯·福圖納圖斯對此事保持沉默，就連寫信祝賀克洛維受洗的維也納的聖阿維圖斯（S. Avitus of Vienne）和教宗阿納斯塔修斯二世（Pope Anastasius II）也一樣，如果這件事發生了，他們肯定會注意到。特里爾的聖尼西提烏斯（S. Nicetius of Treves）在他給倫巴第女王克洛多斯溫達（Clodoswinda, Q. of the Lombards）的信中，沒有一個字提到這個奇蹟，弗雷德加爾也沒有，725年寫作的《法蘭克史》（Gesta Francorum）的匿名作者也沒有。阿爾昆（Alcuin）在他的《聖維達斯特傳》（Life of S. Vedast）中，以及《聖維達斯特簡傳》的匿名作者，儘管都描述了克洛維的洗禮，但沒有一人提到神聖的聖油瓶和聖油。不僅如此，古代高盧彌撒中為聖雷米吉烏斯所作的頌恩，雖然提到了他的許多奇蹟和克洛維的洗禮，卻對奇蹟般的聖油一字未提。圖爾的格里高利，總是熱衷於敘述奇聞異事，卻對神奇的鴿子和聖油瓶一無所知（死於公元594年）；這個故事最早出現在欣克馬的《聖雷米吉烏斯傳》中，該書「基於民間傳說」，之後出現在弗洛多亞德（死於公元966年）和弗勒里的艾莫因（Aimoin of Fleury）（死於公元1008年）的著作中。此後，這個故事變得相當流行。（在夏爾·巴泰勒米的《法國聖徒學年鑑》3中讀到關於聖油瓶奇蹟的段落頗為有趣：「這是世界上最明顯、最確鑿、尤其是證據最充分的奇蹟。」為了給證據加點料，他讓艾莫因生活在九世紀，把死於公元1008年的弗勒里的艾莫因誤認為是活躍於公元888年的聖日耳曼的艾莫因（Aimoin of S. Germain）。） 這個故事的起源很清楚，它是對凱爾特人聖杯（英文：Sangreal）傳說的回憶，並附會到了一位聖人身上。「很快，一隻鴿子從窗戶飛進來，它的喙中似乎有一個金色的小碟，隨之而來的是一股香氣，彷彿全世界的香料都在那裡……一位極其美麗年輕的少女走進來，她雙手捧著一個金色的器皿，國王虔誠地跪下祈禱，所有在場的人也都如此。」（托馬斯·馬洛禮爵士的《亞瑟王之死》（Sir Thomas Malory’s “Morte d’Arthure”），賴特版，1858年，第三卷，第二章。另見10月25日的《聖弗龍托傳》（Life of S. Fronto）。）此後，聖油瓶和聖油被用於法國國王的加冕禮。它在法國大革命期間被打破，但瓶子的一個碎片和一滴油被保存下來，現存於蘭斯大教堂（Cathedral of Rheims）的寶庫中。 聖雷米吉烏斯的三封信被保存了下來：一封是寫給克洛維，關於他妹妹阿爾博弗萊達的去世；另一封是在他發動戰爭時寫的，勸告他要仁慈，關心窮人、受苦者和孤兒，並善待和釋放俘虜；第三封是關於教會豁免權的。 聖雷米吉烏斯發現他的教區太大難以監督，於是建立了拉昂教區，並任命了娶了他侄女的聖吉納鮑德（S. Genebald）為主教。根據欣克馬的說法，吉納鮑德在他升任主教後並沒有離開他的妻子，還生下了一子一女。他對此感到後悔，便請來聖雷米吉烏斯，退隱到一個小室裡做補贖，然後被聖雷米吉烏斯恢復了他的主教職位。這位聖人還建立了阿特雷巴圖姆（Atrebatum）教區，後定於聖奧梅爾（S. Omer），並任命聖維達斯特（S. Vedast）主管；以及康布雷教區，也由聖維達斯特管理。 ...

【守護聖天使最早由教宗保羅五世在1508年9月27日頒布的敕令中設立，並由教宗革利免十世定為10月2日。】 在這一天，我們紀念那些被上帝委派看顧基督徒的真福天使。這些天使，「是事奉的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人服務的」（希伯來書 1:14），守望受洗者，保護他們免受危險，並在他們死後引導靈魂前往天堂。 返回「聖人列傳」

《羅馬殉道錄》與《方濟會殉道錄》。聖法蘭西斯由教宗格里高利九世於1228年封聖。參考文獻： 其門徒托馬斯·德·切拉諾（Thomas de Celano）所著之傳記。 聖文德（S. Bonaventura，卒於1274年）所著之另一傳記。 或為托馬斯·切普拉尼（Thomas Ceprani，活躍於1245年）所著之傳記。 由聖人的三位同伴——利奧弟兄、路非諾弟兄與安傑洛弟兄，為托馬斯·德·切拉諾傳記所作之附錄，由宗座聖人歷史考證會（Bollandists）出版。 《聖法蘭西斯生平之鏡》（Speculum vite S. Francisci），一部奇特的著作，成書較晚，或在14世紀。有多個版本，其一為1509年梅斯版，另一為1620年安特衛普版，再一為1623年科隆版，彼此皆略有不同。《鏡》對於聖人的生平傳記並無歷史價值。 另一部闡釋對聖法蘭西斯非凡崇拜的奇書是《聖法蘭西斯的葡萄園》（Vinea S. Francisci），1518年於安特衛普出版。 《聖法蘭西斯的小花》（Fioretti di San Francesco）是一部關於聖人生平軼事的合集，於14世紀彙編而成。 此傳記的撰寫大量引用了奧利芬特夫人的《阿西西的法蘭西斯》（Francis of Assisi，Macmillan and Co.出版），讀者可參考該書以了解其充滿美好事蹟的完整生平細節。 古雅的小鎮阿西西（Assisi），坐落於斯波萊托（Spoleto）公國的岩石之上，是方濟會的熾愛之父的誕生地。他生於1182年，父母雖非貴族，家境卻也殷實。其父彼得·貝爾納多內（Peter Bernadone）是位商人；其母名為皮卡（Pica）。方濟會士們為了在他們的創始人與世界的救主之間建立緊密的相似性，傳說他誕生於馬廄之中。此馬廄現已成為一座供奉聖法蘭西斯的小教堂。然而，此傳說興起於14世紀之後，因為當時比薩的巴多羅買（Bartholomew of Pisa）撰寫了他的《聖法蘭西斯與基督的相似之處》（Conformities of S. Francis with Christ）——一部極不尋常的書，其中將基督預言詮釋為適用於聖法蘭西斯。他在書中將聖人與救主作了精確的平行比較，但並未提及誕生於馬廄一事；倘若當時此神話已存在，他必然會引證。 另一則關於他嬰兒時期的奇妙傳說是，當他在教堂受洗時，一位神秘而可敬的陌生人出現了，他將嬰孩抱入懷中，在洗禮池邊擔任他的教父，然後朝著聖路非諾主教座堂的方向消失了。根據故事的另一個版本，這位神秘的老者是一位天使，他將嬰孩抱起，在其右肩上劃了十字聖號，並誦唱了一首模仿《西面頌》（Nunc Dimittis）的聖詩。這又是另一則為了使聖法蘭西斯與基督生平的類比更為精確而流傳的寓言。它自然也收錄在比薩的巴多羅買那本奇書之中。 回到平實的事實。在洗禮時，孩子由其母親取名為約翰（John）；當時其父正因商務遠在法國，待他歸來後，這個名字被親暱地改為法蘭西斯（Francis）。傳記作者們為此捏造了許多理由，皆荒唐得不值一提。1真正的原因不難尋找。在他年幼時，其父因經商遊歷法國，深知除母語外掌握其他語言的價值，並打算讓兒子繼承家業，因此費心讓孩子學習法語。阿西西的年輕人無法理解彼得·貝爾納多內的用心，便嘲笑這男孩說法語，並戲稱他為「Franciscus」，即「法國人」。後來的傳記作者說他奇蹟般地學會了法語，但倘若如此，便不應有瑕疵，而托馬斯·德·切拉諾與聖文德告訴我們，他雖然能說法語，但說得並不正確。 法蘭西斯年輕時熱衷於追求金錢，卻非吝嗇之徒。他花錢大方卻不奢侈，衣著華美，飲食皆為上乘。2他喜愛樂趣與歡快的社交，但似乎從未因不貞之罪玷污其青春，言談亦無不雅之處。 約在1201年，佩魯賈（Perugia）城與阿西西城交戰，在兩城居民的一次衝突中，法蘭西斯被俘，並在佩魯賈的監獄中被拘禁了一年。回到阿西西後，他對商人平淡規律生活的熱愛，轉為對從軍的嚮往。他有一位朋友打算前往阿普利亞（Apulia），支持沃爾特·德·布里耶納（Walter de Brienne）對西西里王國的王位主張。當此計畫在他心中成形時，有一天他穿著一身他素來愛好的華美新衣外出。途中，他遇見「一位有榮譽感與勇氣，卻貧窮且衣衫襤褸的士兵」。他習以為常的慈善心，以及新生軍旅熱情所激發的對老兵的袍澤之情，使他頓時熱血沸騰。他脫下自己的華服，贈予了那位貧窮的老戰士。「如此，」文德說，「他同時履行了兩種憐憫之職，既遮掩了一位高貴騎士的羞窘，又解救了一位窮人的匱乏。」 這番善舉在次夜得到了非凡的夢境回報。他彷彿看到一座宏偉的宮殿，他走進去，發現一個軍械庫，裡面裝滿了各式各樣標有十字記號的武器，牆上掛著旗幟與軍事勝利的象徵。「所有這些，」一個聲音說，「都是為你和你的士兵預備的。」當時他絲毫未曾料到這夢境的預示，也未曾想到他作戰的武器將非血肉之軀所用。 法蘭西斯備妥馬匹與盔甲，踏上了前往阿普利亞的征途。他行至斯波萊托時病倒了，很可能是間歇熱復發，這種病幾乎糾纏了他一生，如鬼魅般縈繞在義大利最美麗的地區。當他躺在那裡，在冷熱交替的熱病中半睡半昏時，一夜，他突然聽見一個聲音問他：「法蘭西斯，跟隨主人與跟隨僕人，哪個更有益處？」病人迅速回答：「主人。」「那麼，」聲音問道，「你為何離棄主人去追隨僕人，離棄君王去追隨他的臣子？」年輕的法蘭西斯如同掃羅般說：「主，祢要我做什麼？」「回到你的家鄉去，」聲音回答，「屆時你將被告知你必須做什麼。」 這就是法蘭西斯在晚年告訴其追隨者的故事。這究竟是一場夢，或是一位良師益友探訪過他的病榻，他當時的狀況已無法分辨。次日早晨，三日瘧如常地突然離他而去。或許是感到身患此疾，自己難成精兵，或許是被夜間那段神秘的對話所觸動，他重新跨上馬背，不是繼續前往阿普利亞，而是返回阿西西。 他回到了以往的生活軌道，但已不復從前的熱情。他正值人內心最深沉的情感開始發聲的年紀。飲酒作樂、音樂歡笑的循環，已無法滿足一個有能力追求崇高事物的靈魂那模糊的渴望。一晚，他與同伴們狂歡。晚餐結束後，這群歡樂的夥伴從悶熱明亮的室內衝入戶外。深靛藍色的蒼穹之上，繁星點點；空氣柔和溫暖，萬籟俱寂。法蘭西斯佇立不動，他那敏感而富於詩意的天性被這對比觸動了。 「法蘭西斯，你怎麼了？」一位狂歡者問道。 「他在觀星，想找個妻子呢！」另一人開玩笑說。 「啊！」法蘭西斯莊嚴地說，「是為了娶一位遠超乎你們想像的妻子！」 他的靈魂以無以言表的渴望，尋求一份偉大的愛來充滿並滿足它，但他不知那份愛為何物。 我們無從得知這是否是他最後一次狂歡，或許是的；它標誌著他第一次清晰地意識到，他那無憂無慮的歡樂生活已然終結。從此時起，他逐漸被引向目標。他被他仁慈的心所牽引。他一向慷慨施捨，同情苦難，隨時準備向有需要的人伸出援手，但現在這些衝動已沉澱為一種系統性的慈善習慣。有一類受苦者，他出於對美的本能喜愛而總是迴避，那就是痲瘋病人。但他決心克服這種厭惡。一天，他騎馬穿過山谷，遇見一位可憐的痲瘋病人。一個克服已身的時刻來臨了。他從馬上下來，親吻了那可憐人的手，並將錢幣塞滿了他的手。 在他深感迷茫，處於從一種狀態過渡到另一種狀態之際，他前往羅馬，大概是為了處理他在內心危機期間也未曾疏忽的商業事務。他漂浮在疑慮之海，不知駛向何方。他已脫離舊日的錨地，卻未找到新的港灣。他心力交瘁，對自己、對生活、對世界皆感不滿，但他的聖召尚不明朗。他的心智似乎甚至有些失衡。他準備好服從任何衝動，無論多麼奇特，模糊地期望著終能找到引領他走向平安與幸福的道路。當他在羅馬聖彼得大殿中如此漫無目的地遊蕩時，他為各聖龕前貧乏的奉獻所震驚。他立刻將手伸入錢包，掏出所有錢幣，投入宗徒墓前的柵欄內。錢幣落下時發出的巨響，引來了周遭所有人的注意。法蘭西斯為自己的行為感到羞愧，彷彿那是一種炫耀之舉，儘管他並無此動機，便匆匆離開了教堂。接著，他看到台階上擠滿了乞丐。另一股熱情衝擊著他混亂的心，他脫下自己的衣服，與一位乞丐交換了他的破衣爛衫，然後整日坐在大教堂的台階上，與那群骯髒飢餓的人一同行乞。沒有比這更能顯著地揭示他當時思想的混亂狀態，即隨意屈服於一連串不合理的衝動。 他辦完事後回到阿西西，但生活已不再是往昔那般快樂無憂。他人生的洪流逐漸地、不知不覺地匯入了虔敬的新河道——不僅是積極行善，更是對上帝與救贖奧秘的深切默想。基督那崇高、簡樸、自我犧牲的生命，以及結束那漫長犧牲的十字架上的死亡，攫住了他的靈魂，如同有時一位在世領袖的影響力能點燃年輕人的熱情與獻身精神。「我從地上被舉起來的時候，我要吸引萬人來歸我。」吾主的這句話在法蘭西斯身上應驗了。他那曾四處乞求一份愛來依附的心，在降生成人的上帝聖子身上找到了歸宿。似乎沒有任何關於自身得救的焦慮困擾過法蘭西斯。他在對救主的愛之神魂超拔中忘卻了自我。他找到了他所渴望的，且遠超乎他的夢想。法蘭西斯所沉思的福音敘事是如此真實，以至於他渴望追隨那「生命中的生命」的每一步。他在樹林或灌木叢中找到一個遠離道路的僻靜洞穴，常與一位朋友同去，將朋友留在外面。他在那裡度過數小時的祈禱與默觀；當他出來時，他的同伴為他面容的改變而震驚，變得如此蒼白憔悴。法蘭西斯行走在黑暗中，等待著指引；他舊日的生活已不可能，其地標已移除，其樂趣已掏空，其蘋果已化為塵土。這是他在曠野的時刻，而在他的朋友與親人看來，他青春的光明前途已籠罩上一層陰影。 但法蘭西斯的性格不容許他就此停滯——他必須找點事做。他的未來取決於他的下一步，而那一步的行為無疑顯示了他當時精神狀態的完全混亂。阿西西有一座供奉聖達米昂（S. Damian）的小堂，已年久失修。這座荒廢的教堂吸引了法蘭西斯的注意，他常去那裡作私人祈禱。這座神聖建築的殘破狀況引起了他的注意，接著，修復這座破敗聖殿的決心在他心中熊熊燃燒起來。但據其傳記作者聖文德與三位同伴所言，這個極其自然的決心，源於一件非常奇妙的事件，然而，在聖人去世僅三年後寫作的托馬斯·德·切拉諾對此事一無所知，可見傳說成長之迅速。根據這個故事，法蘭西斯當時正跪在破敗的舊教堂裡，在一尊苦像前，那聖像對他說：「法蘭西斯，你沒看到我的殿宇已成廢墟嗎？去，為我修復它。」「主，我心甘情願，」熱切的祈求者回答道，他以為所指的是聖達米昂小堂，而非當時在西方已搖搖欲墜、若非聖法蘭西斯與聖道明如兩根支柱般挺身扶持便會傾倒的上帝教會。 法蘭西斯從跪姿中躍起，被修復聖達米昂教堂的衝動所攫住——這股衝動與當年讓他將錢包倒入使徒墓中、與乞丐換衣的衝動一樣突然；他以同樣不加思索的倉促趕回家，從父親那他無權動用的倉庫中搬走幾捆布料，運到弗利尼奧（Foligno），連同運送布料的馬匹一併賣掉。然後他帶著錢跑到聖達米昂教堂，將錢獻給在那裡服務的神父。這位善良的神父對這筆巨款及年輕人的激動感到驚訝，在收下之前詢問了錢的來歷，並得知了實情。當他確認法蘭西斯無權動用這筆錢後，便拒絕接受；法蘭西斯失望又生氣，將裝錢的袋子扔進一個砌死的窗戶角落，讓它與灰塵垃圾為伍，如同它已被證明的那樣毫無價值。 法蘭西斯知道自己做錯了事，害怕面對父親，便請求神父收留他。神父同意了；但他正直的品格使他堅決拒絕接受那筆錢。法蘭西斯在神父宅邸住了幾天，心情沮喪而迷惘。不久，貝爾納多內發現了兒子的藏身之處。他對兒子的所作所為大為惱火，召集了鄰居，突襲了聖達米昂小堂，要找回他的兒子和錢。法蘭西斯躲進一個黑暗的地窖，藏了好幾天。他在那裡待了足夠長的時間，陷入了絕望的深淵，最終又恢復了足夠的道德勇氣來面對困境。於是他走出了自願的囚牢，因隱居與粗茶淡飯而面色蒼白、形容枯槁，離開聖達米昂時，已與不久前那位熱情洋溢地將金錢與心靈獻給上帝殿宇的「快樂商人」判若兩人。 當他出現在街頭並被認出時，引起了一場民眾騷動。鎮上的人們——他曾是他們極其喜愛的人物——圍著他，威脅與侮辱接踵而至。他被石頭投擲，被嘲笑的喊叫聲追逐。騷動的聲響傳到了彼得·貝爾納多內在他黑暗店鋪裡的耳中，他怒火中燒地衝了出來。他那英勇的兒子，他曾自豪地說他更像一位王子而非商人，曾是阿西西的寵兒與家族的希望，如今卻變成了一個骯髒、可憐的狂熱分子。他因羞恥與憤怒而發狂，衝上街頭，以被辜負的愛與驕傲所引發的全部狂怒撲向法蘭西斯，用拳打腳踢與咒罵將他趕回了他出生的家。他被關在一個黑暗的牢房裡，像罪犯一樣被捆綁，被迫忍受他憤怒父親的嚴厲斥責。幾天後，貝爾納多內外出辦事，母親便偷偷來到兒子身邊；她解開他的鎖鏈，打開門閂，叫他離開。她讓他走是出於愛，但這卻也是將他逐出家門。法蘭西斯一聲不吭地回到了聖達米昂教堂，就這樣，親情的紐帶一條條地從他身上斷裂了。從此，他再無選擇；即使他想回頭，也已無路可退。那間小小的神父宅邸、那位貧窮的神父、那座搖搖欲墜的舊教堂——這便是世上留給他的唯一朋友與避難所。當彼得回來發現兒子不見時，他並未心軟，反而以不變的惡意追趕他。他向地方官申訴，要求追回他的兒子和錢。法蘭西斯此時已恢復了勇氣。過度的暴力有時會削弱堅持，甚至，如果可能的話，會抵消最正當的申訴理由。這位年輕人已悔過，並受到了嚴厲的懲罰；如今他的精神被激發了。他回應地方官的傳喚說：「他現在是上帝的僕人，不受他們的管轄。」彼得於是向主教上訴。「我樂意去見主教，」法蘭西斯說；於是，在主教府，他大概是最後一次見到了他固執的父親。公眾輿論此時已開始轉向反對嚴苛的彼得，他不僅要求歸還金錢，還要求他一度寵愛的兒子公開放棄對家族財產的任何繼承權。主教勸法蘭西斯歸還金錢。「還給他吧，」他說，「因為凡以不正當手段獲取的，上帝皆不悅納。所以，我兒，要信賴上帝，行事為人當大為大丈夫。」 這些話安慰並鼓勵了這位年輕的悔罪者。他父親無情的迫害激起了他的憤慨與鄙夷。正是這位父親，為了區區一日銷售所得的一筆錢而如此無情地追逼他，而從前卻從不吝惜他的任何揮霍。「不僅是錢，」法蘭西斯說，「凡能稱為他的東西，甚至是他給我的衣服，我都要歸還。」說著，他脫下華麗的衣裳，將它們堆成一堆，把錢放在最上面。然後他轉身，半裸著身子，卻因激情而擺脫了所有的敏感與羞恥。他高喊：「在場的各位作證，我已將屬於彼得·貝爾納多內的一切歸還給他。直到此刻，我稱他為我的父親；從今以後我不再如此稱呼他。唯有上帝是我的父親。」 主教將自己的斗篷披在這年輕人赤裸的肩上，溫柔地擁抱他。如此奇特而感人的場景觸動了每一個人的心。那位父親，依舊憤怒、滿心苦澀，收拾起錢和衣服，帶著他那從此與他斷絕關係的兒子的遺物離去了。 得到了一件工人的粗布外衣後，法蘭西斯穿上它離去。時值冬季，地上積雪，但法蘭西斯走進樹林，在覆雪的樹木間遊蕩，用法語歌唱讚美上帝。他在一座修道院找到庇護，在那裡勞作於廚房一段時間。他待到自己唯一的衣服破舊不堪，然後又漫遊到古比奧（Gubbio），向一位老友乞求另一件。此後是一段不定期的流浪時期，期間他致力於照料痲瘋病人，並完全順服自己的意志與肉慾。 當他徹底征服自我後，他回到了聖達米昂，開始他心心念念的工作。他從採石場搬運石頭，鑿刻、塑形，將它們砌入聖達米昂的牆壁；他不知疲倦地投入工作。他用肩膀將沉重的石頭扛上山，攪拌灰漿，鋪設磚石，塗抹牆壁，一切皆親力親為。鎮上的人們驚奇地看著。漸漸地，他們的嘲笑消失了，取而代之的是敬畏。漸漸地，市民們也伸出援手，於是，他成功地修復了這座教堂。 正當他從事這項虔誠的工作時，聖達米昂那位仁慈的神父為這年輕人準備了一些美食，知道他從小嬌生慣養。法蘭西斯對這種對口腹之慾的縱容感到震驚。他熱切地幾乎斥責了他慈父般朋友的善意：「你，一位司神父，」他說，「竟如此遷就人性的軟弱？」 在激動之下，他抓起一個盤子跑進阿西西，挨家挨戶乞討本應施捨給窮人的殘羹剩飯。阿西西的家庭主婦們，懷著無以言表的驚訝，將施捨物給了這位奇怪的乞求者；她們都知道他的故事，知道他過去的挑剔，也知道他克服這種挑剔的原因。當他收集到足夠一餐的殘羹剩飯後，曾經挑剔的法蘭西斯帶著盤中的碎麵包皮回到司鐸住院，盡力下嚥。起初，厭惡感佔據了他，他轉身離開這難以下嚥的一餐，但隨後，他恢復勇氣後回去，將其全部吃完，然後帶著喜悅的心站起來，告訴神父，從此以後不必為他預備食物了；他已找到了在不干擾他為上帝工作的情況下，滿足自己身體需求的方法。 ...

奉我們最虔誠的皇帝之諭旨，聚集於以弗所的神聖大公會議，致各省各城的主教、司祭、會吏，以及全體信眾： 當我們遵照〔皇帝〕虔誠的諭旨，聚集於以弗所都城之時，1 有三十餘人從我們中間退出，以安提阿主教約翰為其裂教的首領。他們的名字如下： 首先是上述敘利亞安提阿的約翰（John of Antioch in Syria）、大馬士革的約翰（John of Damascus）、阿帕米亞的亞歷山大（Alexander of Apamea）、希拉波立的亞歷山大（Alexander of Hierapolis）、尼哥美底亞的希梅里烏斯（Himerius of Nicomedia）、赫拉克利亞的弗里提拉斯（Fritilas of Heraclea）、大數的赫拉迪烏斯（Helladius of Tarsus）、阿納扎布斯的馬克西米努斯（Maximin of Anazarbus）、馬爾基亞諾波立的狄奧多爾（Theodore of Marcianopolis）、特拉雅諾波立的彼得（Peter of Trajanopolis）、愛美沙的保羅（Paul of Emissa）、赫拉克利奧波立的波利克羅尼烏斯（Polychronius of Heracleopolis）、提亞納的尤瑟里烏斯（Euthyrius of Tyana）、新該撒利亞的美里提烏斯（Meletius of Neocæsarea）、居魯斯的狄奧多勒（Theodoret of Cyrus）、迦克墩的阿普林吉烏斯（Apringius of Chalcedon）、大老底嘉的馬卡里烏斯（Macarius of Laodicea Magna）、埃斯布斯的佐西斯（Zosys of Esbus）、基利家科里庫斯的撒路斯提烏斯（Sallust of Corycus in Cilicia）、基利家卡斯塔巴拉的赫西基烏斯（Hesychius of Castabala in Cilicia）、穆特洛布拉卡的瓦倫丁（Valentine of Mutloblaca）、帕納蘇斯的尤斯塔修斯（Eustathius of Parnassus）、狄奧多西亞的腓力（Philip of Theodosia），以及但以理（Daniel）、德克西亞努斯（Dexianus）、朱利安（Julian）、區利羅（Cyril）、奧林匹烏斯（Olympius）、第歐根尼（Diogenes）、波利烏斯（Polius）、非拉鐵非的提奧法內斯（Theophanes of Philadelphia）、奧古斯塔的圖拉真（Trajan of Augusta）、伊雷諾波立的奧勒留（Aurelius of Irenopolis）、阿拉杜斯的米賽烏斯（Mysæus of Aradus），以及多利買的赫拉迪烏斯（Helladius of Ptolemais）。 這些人已不再享有憑其聖職權柄而有的教會共融身分，因此也不再具有藉此對任何人施行懲戒或給予恩益的權力；況且，他們當中有些人早已被革除聖職。2 又因他們拒絕參與我們針對聶斯托利所作的決議，眾人由此清楚看出，他們都在支持涅斯多留與色勒斯丟的主張。3 因此，神聖會議以共同決議，將他們排除於一切教會共融之外，並剝奪他們一切聖職權柄，使他們不能再憑此對任何人施行懲戒或給予恩益。4 ...