保罗的福音

罗马书1:1-7节，是罗马书的序言。如果按著希臘人的傳統，他們的問安的方式很簡單，就是某某人向某某人問安。而猶太人以及東方的人問安的方式，多了一句，某某寫信給某某，願⋯⋯保羅在這裡的問安的方式，實際上採用了猶太人的問安方式。但是，他將一句簡短的問安，給擴展成為7節經文，包含了寫信的人、收信的人、問候語等等方面，並且做了一個詳細的擴充。在这么长的问安之中，我们今天简单的分享两个方面。

一、保罗的身份与使命

• 1:1 耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传上帝的福音。

第一、基督耶穌。

如果按着希腊文的原文的顺序：奴隶，保罗，基督，耶稣。

也就是说，中文的翻译上有一些错误，按着原文应该是基督耶稣的奴隶保罗。基督耶稣和耶稣基督是有什么区别呢？使徒保罗在他的书信之中，这两个词汇应用上都是有不同的目的。当用耶稣基督的时候，所强调的是耶稣基督在世界上的工作和他的人性。当强调是基督耶稣的时候，使徒保罗所强调神性的身份，基督，也就是弥赛亚的身份。为什么要强调基督的身份。

第一，在这里的保罗是要给一个他没有去过的地方——罗马——的教会写信，并且保罗在书信之中，实际上还有其他的目的，想要罗马教会接待他，甚至是帮助去帝国边境的地方宣教，因此，在罗马书之中，他的语气是比较客气。虽然，罗马书和加拉太书里面所论述的主题都是非常的相似，就是犹太人的律法和基督的救恩的关系。但是，加拉太的教会是他亲自所建立的，因此，语气上比较严厉，而罗马书则是比较委婉。

第二，保罗强调基督神性的力量，也就是是强调他使徒的身份。为什么保罗有权威写信？因为保罗是耶稣基督所特别选召的人。他肩负了耶稣基督所赋予他的特殊使命。所以，在这里引出第二点的内容：仆人保罗。

第二、奴隸保羅。

还是要说翻译的问题。在这里中文的圣经选择翻译为“仆人”比较不符合原文的意思。仆人是受雇佣在家里处理事情，也就是说，当一个人被解雇的时候，他就不是这个家的仆人。所以，這裡更好的詞彙是奴隸，奴隸是沒有任何的自主權。根據學者的研究，整個羅馬帝國有接近6000萬人是奴隸，就僅僅羅馬一城，就有40萬的奴隸。這些奴隸並不是被看為人，而是一種會說話的財產。

那麼，在這裡保羅所要強調的是什麼？他所強調的不是倫理道德上的奴隸和主人的關係。他所強調的是，他和基督耶穌之前有一個神聖的關係。這個關係，不是地上的，而是天上的，這個關係，所維持的，是一個神聖的關係，而保羅在這個神聖的關係之中，他完全屬於基督耶穌，聽從基督耶穌的命令，做基督耶穌所做的事情，

也就是說，這裡基督耶穌的奴隸保羅，不是保羅自己謙卑的說法，不像教皇格利高利七世，他自稱是“众僕之僕”，所有僕人的僕人，但是，這不過是一個自我謙虛的說法，教皇在當時教會裡面擁有巨大的權利。而保羅在這裡所強調的，正是他和基督耶穌之間神聖的關係。正是因為如此，耶穌基督呼召他成為他的使徒。

这对于当时住在外邦的犹太人来说，“上帝的奴隶”这个词汇是非常熟悉的，因为他们所使用的希腊文圣经《七十士译本》里面，这个词汇常常用来指示上帝的仆人，例如摩西、约书亚以及众先知等等。

因此，基督耶稣的奴隶保罗，他是完全顺服基督，完全效忠于基督，正如古代的先知圣人们完全的降服在上帝的旨意之下，并且不留余力的事奉上帝。同时，也是对罗马教会的弟兄姊妹表明了自己的身份，我是特别被选招出来成为上帝的仆人，因此有使徒尊贵的身份。

第三、保羅的名字。

我們知道，聖經之中對保羅有兩個名字，一個叫做掃羅，一個叫做保羅。在舊約之中，有以色列第一任君王就是叫掃羅。有人看聖經看錯了。就說，原來掃羅是國王，後來悔改了，不做國王，去傳福音，成為了傳福音的保羅。這是錯誤的說法。

對於保羅的名字，有人理解為，說在猶太教的時候，叫掃羅，然後皈依基督了改名叫保羅。掃羅有自大的意思，保羅則是微小的意思。但是，我們從使徒行傳裡面看到，並非掃羅皈依了基督馬上就用保羅來代替的。而是當他的傳教工作主要面對外邦人的時候，使徒行傳才開始用保羅來稱呼他。因此，在這裡必須要糾正的，那就是保羅沒有一個改名字的過程。那麼，他的名字是怎麼回事呢？

因為保羅是羅馬公民的身份，因此，他的名字很可能包括了三個部分：個人的名字，族群的名字，家庭的名字。這個就像現在英文的環境下的取名字的方式。例如，上一任的美國總統叫做：唐納·約翰·川普。他的名字叫做唐納，他的姓氏是川普，中間名字是約翰，一般國外人取名字都是會將他們的父親，或者祖父的名字放在名字和姓氏中間。

另外，保羅本身是猶太人，因此，他很可能有一個猶太人的名字。這個猶太人的名字就是掃羅。所以，一個很簡單的結論就是，保羅是他的羅馬身份的名字，而掃羅是他猶太人身分的的名字。他沒有改名字的過程。

保羅作為外邦人的使徒，他的工作主要是面對說希臘語的外邦人，因此，保羅書信之中，他的名字都是採用保羅，一律使用羅馬人的名字。

第四、奉召做使徒。

使徒這個詞彙是有廣義和狹義的意思。從廣義來說，所有奉上帝的差遣進行工作的人都是使徒。因為他們為基督的使者，傳揚基督的福音。

但是，在這裡的保羅，通過強調自己是基督耶穌的奴隸，也就是他與這位神聖的上帝有一個神聖的關係的，所以，他所強調的不是廣義上使徒的身分，而是狹義的使徒身分。因此，他是奉召做使徒的。這裡為甚麼要強調奉召呢？

實際上，保羅的蒙召和其他使徒的蒙召是不一樣的。其他使徒的呼召，是耶穌基督親自呼召的，並且他們是跟隨過耶穌的，他們親眼看過耶穌所行的神蹟，他們也成為耶穌復活的見證人。所以，其他的使徒沒有通過耶穌的顯現而成為使徒的，並且耶穌顯現的對象也不一定要成為使徒的，例如耶穌曾一次性顯現給500人看見，但這不意味著，這五百人都是使徒了。因此，從嚴格意義上來說，奉召做使徒的只有一個人，就是保羅，因為其他使徒在教會內本身就具有無上的權威。

在古代的世界里面，被選成為祭司的，有不同的方法，例如抽籤和異象，而馬提亞是屬於第一個方法，而保羅則是屬於第二個方法。因此，保羅是屬於特殊的使徒。

因此，当我们看到启示录的时候，我们会发现，将来新天新地新耶路撒冷城有十二个根基，根基上有羔羊十二使徒的名字（启示录21:14）。但是，没有保罗的名字。因此，保罗是非常的伟大的，但是，他是第十三位使徒，是因为特殊的恩召，加入十二使徒的行列之中。他是基督耶稣亲自干涉的结果，所以，在这里要强调自己使徒的身份。而其他使徒则是可以不用，因为大家都知道，这些使徒们是主耶稣亲自设立的。 教会是建立在使徒和先知的根基上，有耶稣基督为房角石，各房联络合适，建立基督的身体。所以，教会的信仰是建立在十二使徒的根基上。保罗乃是上帝特别选招出来弥补十二使徒。并且使徒保罗是在异象之中被呼召的，因此，他没有法律意义上的使徒传承，而是作为一个宗教的领袖的传承，这个传承就是在于效法的意义上，正如使徒保罗所说的，你们要效法我，如同我效法基督一样。

所以，教会的信仰传承就有两个重要的支撑点，一个是使徒们的信仰，正如信经所说的，我信使徒所传的，唯一圣而公之教会。这个是建立在使徒的根基上的。所以，如果信仰的教义仅有因信称义的话，那么，这就不是使徒们的信仰。早期罗马教会的异端——马吉安主义就是一个非常好的例子。他认为希伯来圣经不是基督教的信仰，因此，不要。他认为使徒们所写的内容，都是有太多犹太教的东西，都不要。他只要一部福音书——路加福音，他只要保罗的书信。但是，我们知道保罗的书信里面还有引用很多旧约的经文，他把所有引用的都删了，并且解释为这是犹太人的诡计。最终教会判其为异端，因为他只要保罗，不要十二使徒。教会的信仰是使徒们的信仰。

另外一个支撑点就是对保罗生活的效法，就是禁欲，刻苦修行。因此，教堂和修道院，共同组成了教会的信仰生活。

第五、特派传上帝福音。

特派和“基督耶稣的奴隶”一样，也是一种神圣关系的表达。也就是特别差遣他的意思。保罗在这里所用的词汇也是祭司的词汇。因为福音这个词汇在希腊文之中，本身就是包含了传达的意思。对于生活在天子脚下的罗马人，他们对“福音”这个词汇的内涵应该是非常清晰的。因为福音这个词汇本身就是用宣布新的凯撒登基的消息所使用的。

所以，我们还是要强调圣经之中的词汇，乃是首先对当时的人们有意义的，他们一看的时候就能看懂的。所以，保罗在这里就借用了他们所使用的福音这个词汇，来表达救恩的好信息。罗马人知道福音是新任凯撒登基的消息，对于基督徒来说，当然也是知道，这个福音用这里所表达的是，基督耶稣为王的好消息。正如以赛亚先知所说的：

也就是说，在传报神圣的福音这件事情上，保罗担任了特殊的职责，就是成为传令官，去传扬基督耶稣为王的消息。这个正如凯撒登基的时候，不是所有人都是去通报这个消息的，只有经过拣选的传令官才可以的。因此，保罗在大马士革蒙召的目的，就是要成为基督福音的传递者。他不是凭着自己得到了这个位置，而是在上帝的旨意所拣选下，成为上帝福音的传令官，成为好消息的传报者。传报的内容就是基督的福音。

所以，使徒保罗的使徒职分就非常的明确了。

第一，他成为信徒们所效法的宗教领袖，信仰生活的楷模。

第二，成为福音的宣扬者。如同上帝呼召了先知耶利米一样，现在上帝也呼召了保罗，来做使徒的工作，宣扬上帝的福音，奠定团体的基础，在信望爱之中，将福音活出来。

二、保罗所宣讲的福音

那么，保罗在这里介绍的是什么福音？当然是耶稣基督的福音，这个福音如何诠释呢？

保罗的诠释是非常的妙的。他在这里没有提及罪，他在这里首先提及的是一个宇宙性质的福音。这个福音是一个上帝早早就预言的，在历史之中不断的重复，并且不断提醒众人的，一个伟大君王登基的福音。福音，这个词汇本身就是被罗马人用来形容新凯撒登基的消息。对于帝国来说，最好的消息就是新的凯撒就任，对于罗马城的人来说，他们是首都的百姓，首善之城，当然首先听到新王登基的消息。因此，在这里保罗对他们说，福音不是凯撒登基，而是基督登基为宇宙的君王。这位伟大的君王登基，是有一个伟大的历史沿革。

那就是上帝在历史之中，借着先知预言，是上帝所应许的，借着先知写下了圣经。也就是说，福音的开始是上帝的作为，上帝让先知传递他当初所应许的拯救者。那么，这个就关联到了创世记3:15节，女人的后裔要伤蛇的头，这句经文被称呼为原始福音。上帝不是说了一句空话，而是从亚当开始，就在逐渐实现他所应许的。亚当就可以说是第一位先知，他给妻子取名叫做夏娃，意思是众生之母。为什么是众生之母？因为女人的后裔要伤蛇的头，因此，夏娃必定是有后代的。因此，从亚当开始，历代的人类都在等候这个救赎者，而先知就是这个信息的传递者，在还没有文本的圣经的时候，就已经代代口传。亚当的七世孙以诺就已经预言了上帝将来的审判。

耶稣基督是上帝的儿子，这个是旧约一系列预表的实现，又从肉身来说是大卫的后裔，这个大卫的后裔，更是强调与上帝应许的联系。这位的君王是具有神人两性的。所以，他叫耶稣（约书亚，主是我的拯救）——他要将他的百姓从罪恶之中拯救出来；因为他是大卫的儿子，所以，他是基督（弥赛亚，受膏者的意思）——他被立为世界和人类的拯救。正是因为有这样的神人二性的受膏者才能拯救世界和人类。

因此，当上帝立基督为王，为统治者的时候，那么，旧的世界已经结束了，新的世界开始了。耶稣基督的登基为王，显示了他胜过死亡的世界，并且借着地上的教会治理这个世界。

所以，我们可以看到，保罗在这里所宣讲的福音，不仅仅是一个个人性质的福音。在这里介绍福音的时候，保罗没有提及罪，以及赦免的问题。当然，我们知道耶稣基督的降生、受难、受死、复活、升天，坐在上帝宝座的右边，这些都是和人的罪有关系。并且也要赦免人的罪。

那么，保罗在这里所强调的是什么？强调的是一个宇宙性的福音。也就是说，始祖的犯罪，不仅仅是人类的事情，而是整个受造世界的事情，包括动物、植物和自然的一切。因为亚当是君王，是世界的元首。这个和以色列人他们君王犯罪，悖逆上帝，那么，以色列百姓就要遭受惩罚是联系在一起的。就像南国犹大，北国以色列，被外邦人所灭亡；那么，他们就一个虔诚的百姓都没有了吗？上帝让这两个国家社会遭受这样的痛苦？当然是有的。但是，君王是国家的元首，因此，君王犯罪的结果也是波及到了这个国家的每一个人。所以，罪，是一个宇宙性的结果。人有罪，动物、植物、自然世界全部受到影响。因此，在这里保罗所说的福音，就是一个新的君王登基的福音，也就说，亚当君王失败了，现在是基督为王，这位新的君王登基管理万有，逾越了罪，让全世界在基督里面得到了恢复。

这也是我们现在对福音理解不足的地方。我们常常理解福音为一个个人的得救，一个个人的罪的赦免。来吧，你心里相信，口里承认，求告上帝，你就得救了。但是，每一个词汇的定义是什么呢？你怎么心里相信，你口里怎么承认，你要怎么祷告主名，得救是什么意思，这些都明白吗？很显然，很多人是不明白的。同时，又是把福音局限在个人之中，好像和其他没有关系一样。我们可以说，耶稣基督要赦免一个人的罪，他可以不用死亡，他完全有能力赦免。以諾和以利亞就被上帝直接接走，按著猶太人的傳統，摩西也是如此。

但是，我们看到耶稣基督是怎么来救赎的？他是死在十字架上，他又复活，他升天，他更是特别拣选使徒保罗作为外邦人的使徒。他如此繁琐的做这个工作，目的是为了挽回人类的背叛。因此，亚当的背叛和犯罪，是宇宙性的背叛和犯罪；基督的救赎，当然也是要宇宙性的救赎。

因此，将来的时候，不是只有人进入天国。在将来，受造世界都要进入天国。所以，说到末日的时候，不是这个世界都被毁灭，然后上帝重新创造一个新的世界。这种观点是错误的。到了将来，上帝是要更新这个世界，正如使徒彼得所说的：在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中（彼得后书3:12-13）。

也就是说，将来的世界是被火所更新，然后圣城从天上赐下来。这样，我们的主耶稣就是带着所有的受造物，进入永恒的安息之中。所以，福音是一个宏大的叙事，而不是单单的关注个人心灵的问题。

所以，在这里保罗所介绍给罗马人的福音像什么？像一场君王的登基仪式，然后保罗就是这件事情的传令官和见证者。保罗要对罗马的信徒，不论是犹太民族，还是外邦民族血统的人，告诉他们有一个真正的王耶稣基督。因此，对于罗马人来说，天上的宝座上的神，不是朱庇特（罗马人的主神）；可以告诉希腊人说，天上的宝座上的神，不是宙斯（希腊人的主神）；告诉犹太人说，耶稣基督坐在上帝的宝座的右边，分享上帝的权柄，统治管理万有；我们甚至可以引申到我们中国人的处境，那就是，坐在天上的不是玉皇大帝，不是如来佛祖，他们的宝座已经被推翻了。现在设立起宝座，统管万有，这里这个世界，并且要带领这个世界，带领无数儿子进入永恒和荣耀的，就是我们的主耶稣基督。

三、应用

在这里做一个进一步的拓展：

第一，作为圣经的学习者，教会的服侍者，现在或者将来教会的领袖。我们必须要明白，我们所诵读的中文圣经是翻译的，那么，翻译的过程就是神学诠释的过程，因此，翻译的就有可能不符合圣经原文本来的意思。就像我们前面所解释的。仆人和奴隶，还是有很大的区别。耶稣基督和基督耶稣，保罗在书信之中应用也是有区别的。所以，对圣经的学习，不能靠着中文读书的习惯，例如读书百遍，其义自现。这对中文是母语的学习内容是有用的。对圣经的学习，可以增加对中文圣经的熟悉度，但是，如果要深入理解圣经的意思，那就是借用圣经原文工具，甚至学习圣经的原文希伯来文和希腊文。外国成体系的宗派的牧师，原文是必学的内容。只有懂一些原文才能看懂中文圣经所没有的呈现出来的内容。例如：

这句经文的就用了的希伯来同首字来写的，上帝用ʾǎḏā·mā(h)（地）上的尘土造了ā·ḏām，他就成了有灵的活人，名叫ā·ḏām。

因此，从原文就可以的看出来，亚当名字就是地的意思，这个和他的来源是一样的。是从地上出来的。如此才能更深体会圣经的意义。而不是单单从中文翻译来看。

第二，圣经的背景。圣经不是真空之中产生，就像保罗写信给罗马教会的弟兄姊妹，他写信时在他那个时候的背景，有他写作的目的的。如果不了解圣经的背景，干读圣经的中文文本，同样也是会丢失很多圣经的内容。保罗写信给罗马教会的弟兄姊妹，他是有目的的，第一，他是承担了从外邦地区教会收取奉献送到耶路撒冷的责任，第二，他想要在罗马建立宣教的基地，从而让他前往当时帝国边境西班牙地区宣教提供支持，第三，他想要缓和帝国首都，外邦人信徒和犹太人信徒之间的矛盾。因此，为了达到这几个目的，他写作的内容我们可以很好的理解，例如，1章12节夸奖罗马教会的信德，一个是罗马是首都，当然首都有教会是值得夸赞。其次就是一种委婉的讨好。中世紀末期的學者伊拉斯謨，这位是一个非常厉害的学者，他校对出版了拉丁文和希腊文圣经的对照本。宗教改革的时候，英文的很多版本圣经，德文圣经，意大利文、西班牙文、荷兰文都有根据伊拉斯谟校对希腊文圣经翻译为他们的语言。在我们中文圣经，很多都是根据他的希腊文圣经翻译的，其中第一本白话文圣经，北京官话译本，就是根据这个希腊文圣经翻译。我们现在用的和合本圣经也是部分参考了这个人所校对的希腊文圣经。

他在解釋羅馬書的時候，他認為12節之中，暴露保羅“神聖的諂媚”，意思就是說，保羅在這裡實際上是有一些討好羅馬教會弟兄姊妹的意思。這個“諂媚”是神聖的，因為保羅是為了教會的益處，也是為了宣教的益處，為了福音的益處。这个就是从背景角度来诠释的。保罗很明显是有一些过于称赞罗马的教会。所有的经卷都是有历史背景。

第三，圣经的诠释。圣经的解释是有系统性。我们很多阅读圣经的时候，东一榔头，西一锤子。我们读到一段圣经的时候，会想这段圣经对我们有什么教导。有什么道德的教导。告诉我们要怎么和朋友相处，怎么和家人相处，如何做事情等等。但是，读家谱的时候，就没办法按着这种方式去读。因为我们把圣经当作人生的百科全书，好像一切都可以从经文的字句里面找到答案。圣经指导去作这个，作那个。但是，真的是这样解释吗？从浪子的比喻看家庭伦理关系吗？从但以理的饮食看如何吃的更健康吗？

不是这样的。整本圣经所讲的就是一个故事，一个福音。那就是上帝在审判之中所应许的女人的后裔，也就是使徒保罗遵奉为主人的耶稣基督。圣经包含了一切得救的要道，讲述关于救恩的内容。而这个也是我们信仰的核心。也就是耶稣基督的福音的。因此，当我们阅读圣经的时候，不是阅读一个道德指南，不是生活指南，也不是家庭生活指南等等。而是关于救恩的书籍。因此，当讲道的时候，所要讲的是关于道的内容，也就是关于耶稣基督福音的内容。而不是道德的教导。如果看圣经故事讲圣经教导，那么，到时候要如何解释家谱呢？作为教会之中接受培训的，以及作为教会负责的人，判断一个传道讲的道好不好，也不是大家听的开不开心。也不是生动不生动。而是有没有道，有没有讲明上帝对人之罪的审判，以及上帝对人拯救的心意。这个才是判断的标准。

第四，福音需要一个更大的视角。基督教的信仰是历史性的信仰。如果从基督开始算，长达两千年，如果从旧约犹太教信仰开始计算长达三千多年。那么，在这么漫长的历史之中，福音、圣经、基督教的信仰已经被诠释的很多了，基督教的书籍可以说汗牛充栋。那么，我们就不应该拘泥在一个小地方的小传统。从教会制度，就有会众制、长老制、主教制等等，从教会分布的地域来说，就有西方教会，包括基督教和天主教，还有东方的教会，包括，东正教、科普特教会、景教等等。因此，我们需要有更大的视野来看我们的信仰，来理解圣经。就像保罗所说的福音，我们都知道是赦罪的福音，保罗虽然没有提及罪和悔改。但是，他所讲的宇宙的福音，让人扩大眼界，让有更大的视角，明白我们罪得赦免是一个宇宙性质的，是一个国度性质的救恩。

最后，也祝愿大家学有所成，学以致用，能在万国之中叫人为他的名信服真道。阿们。