證道

♱ 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 在上週紀念「嬰孩被殺」的福音經課中，聖約瑟收到警告，要急忙逃離猶太地，前往埃及，好讓聖家能脫離希律王的魔掌。 如今，一週過去了，約瑟再次在夢中蒙天使探訪，告訴他警報解除，是時候回去了。但約瑟知道，希律·亞基老已接續其父王位，而且「有其父必有其子」。正如大希律處死了伯利恆所有兩歲以下的男童——因為他們可能符合「猶太人的王」之預言並威脅其王位；他的兒子亞基老也同樣處死了「哈斯摩尼家族」（即在希律之前統治猶太地的馬加比家族）的所有男性後裔。 大約兩千年前，以色列的子民曾跟隨另一位約瑟進入埃及地，在那裡度過了接下來的三百年……不是在安穩中，而是在為奴之中。上帝將他們從囚禁中釋放，藉著摩西，最終帶領他們進入應許之地；而這片土地如今對彌賽亞來說竟如此危險，以至於對祂而言最安全的地方竟是埃及——那個他們祖先曾經被奴役的古老之地。 試想一下：聖殿的所在地、天地交會之處、上帝與祂子民同在的居所、那原本讓人更新並恢復與上帝關係的地方，竟然變得如此扭曲與腐敗，以至於道成肉身的上帝聖言，不得不躲藏在祂子民曾被奴役的土地上。 但實際上，基督在這世上無論去到哪裡，那裡都是祂子民被奴役之處。上帝選民與其餘人類的區別在於：如果他們選擇，他們是可以被釋放的。但他們始終無法選擇「不犯罪」，這就是為什麼需要一位拯救者，一位彌賽亞。那些渴望彌賽亞之人所犯的最大錯誤，是認為祂來是要救他們脫離「別人」，認為只要「別人」因罪受罰，他們自己就自由了；殊不知他們自己並不比別人更能免於罪，他們被罪奴役的程度，正如希律本人一樣。 這對我們來說很難理解。我們全人的每一根神經都告訴我們，有些罪顯然比其他罪更嚴重。這是少數幾次我們的「理性大腦」與「感性心靈」完全一致的時刻——我們骨子裡覺得壞事是有程度之分的。 而且經文似乎通常也同意這一點。畢竟，當摩西將律法傳給以色列時，對罪行的懲罰是根據罪行的嚴重程度來劃分的。偷竊不會招致與謀殺相同的懲罰。懲罰是相稱的，正義是對等的：「若有別的傷害，就要以命抵命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以灼傷還灼傷，以損傷還損傷，以鞭打還鞭打。」（出埃及記 21:23-25） 然而，耶穌似乎絕對不願意以同樣的方式來將罪分類。事實上，祂特意擴展了罪性的定義：「你們聽過有對古人說：『不可殺人』；『凡殺人的，必須受審判。』但是我告訴你們：凡向弟兄動怒的，必須受審判⋯⋯」（馬太福音 5:21-22）。「你們聽過有話說：『不可姦淫。』但是我告訴你們：凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。」（馬太福音 5:27-28） 但關鍵在此：以色列人雖有能力從罪中得釋放，卻無力做到，這顯明了對彌賽亞的需要；而我們作為基督徒，確實已從罪中得釋放，卻仍在一有機會時就跑回監牢，這說明了為什麼彌賽亞不僅必須是上帝本身，而且必須是道成肉身的上帝。 我們這些已從罪中得潔淨並被更新的人，仍在努力於生活中彰顯這事實。在許多方面，我們就像出埃及後的希伯來人，向摩西抱怨說想回埃及去。是的，那裡很可怕，但卻是意料之中的；對我們而言，應對意料之中的恐怖，比應對自由的不確定性更容易。即使是「從罪中得自由」也是如此。在這新獲得的自由中，我們該如何行、做什麼，是一個棘手的問題。我們該如何成為新造的男女？我們該如何成為光明之子？ 但在我們面前的祭壇上，安放著耶穌，有血有肉的主。祂來到我們這裡，正如我們來到祂那裡。祂生於這世界，無助，學習自己進食，在說話之前咿呀學語，在行走之前爬行。那位生命之主，學習像我們一樣生活。像我們一樣，祂受了洗，不是因為祂需要，而是因為我們需要。祂改變了洗禮，使洗禮能改變我們。祂在十字架上受死，將死亡本身轉化為永生；這不是為了祂自己，而是為了我們——祂為我們受苦，儘管是我們有罪地將苦難加在祂身上。 這一切，祂都是以上帝與人的身分去做的。上帝本可單憑宣告便成就這一切，但為了讓我們這些軟弱可憐的受造物，能透過我們愚頑的腦袋和萎縮的心靈明白：祂所宣講和應許的這「從罪中得釋放」和「生命的更新」，並非某種留待來世的朦朧空想或虔誠幻夢，而是真實地在地上活出來的。祂作為上帝與人所做的事，是我們作為男人和女人也可以做到的——將我們的人性與祂的人性聯合，並作為祂的弟兄姊妹有份於祂的神性。 新生命仍然伴隨著一定程度的苦難，這似乎不公平。但我逐漸意識到，一般來說，一個人的苦難看起來越不公平，他心中的罪往往越多；而我也慢慢接受這個事實：罪就是罪。當然，如果可以選擇，不小心踩到（髒東西）總比故意在裡面打滾好，穿著鞋踩到總比赤腳踩到好，但說到底，那還是同樣的東西——罪。 過犯的嚴重程度會影響損害的範圍和修復所需的工作，但我們無法藉由減輕罪的後果來擊敗罪，而是要直面過犯本身的事實。我們藉由擊敗自己裡面的罪，來對抗世界的破碎和他人的破碎。我們克服破碎不是靠「修補」，而是靠「愛」——一種需要我們自己透過接受上帝的愛而經歷轉化的愛。 再一次，我們本週和上週的福音經課都極具啟發性。約瑟必須帶著他的家人逃離罪，但隨後又必須回來，好讓耶穌能直面罪惡，並藉此用愛擊敗它。 而祂的愛，是唯一能擊敗我們每個人內心之罪的事物。無論我們去哪裡，無論是在上帝的祭壇前，還是在那曾經囚禁我們的地方，我們都帶著我們的罪，但我們也在內心帶著耶穌祂自己。我們從罪進入基督之愛的旅程不是一條直線，而是一個持續的過程：既靠近又推開，既接受祂又否認我們認識祂，既尋求與祂親近又恐懼祂的親近。 我們進入生命中的各個場景，這一刻驚嘆於祂的無所不在，下一刻在同樣的地方，卻感到祂全然缺席。我們把祂帶進敵對的領域，被祂加力與保護；而在其他時候，卻感到被遺棄和孤單。 這就是我們選擇跟隨的道路。基督信仰不是一條易路。基督信仰無可否認是真實的，這事實並不能使苦難更容易承受；因為要成為我們本應成為的那個人，就需要我們治死我們想成為的那個人。屬靈的道路標誌著流放、束縛、自由、背道、恢復、重生、回歸，但我們對耶穌的委身和信心，使萬事都互相效力，讓我們在愛中成長。 在未來的一年裡，你們將面臨巨大的試煉和看似無法避免的試探。你們也會享受巨大的勝利；然而，根據我的經驗，那些看似勝利的事，往往是我們罪的顯現，因為通常我們的勝利就是那些激起我們虛榮心（Self-regard）的事。而在當下看似失敗和挫折的事，最終證明才是真正的勝利，因為當我們的驕傲被粉碎，我們謙卑地把自己交託給上帝時，我們終於能敞開自己去經歷祂愛的大能——正如先知以賽亞在今早書信經課中的話所說，賜給我們：「華冠代替灰塵，喜樂油代替悲哀，讚美衣代替憂傷之靈。」 ♱ 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

此證道內容均轉譯自安立甘公教會的主教、會長/神父、會吏的主日證道視頻或講稿。 2025年 2025年8月17日 三一主日後第九主日證道（司提反·斯嘉麗主教） 2025年8月24日 聖巴多羅買日證道（海登·巴特勒神父） 2025年8月31日 三一主日後第11主日證道（海頓·巴特勒 神父） 2025年9月7日 三一主日後第12主日（司提反·斯嘉麗主教） 2025年9月14日 三一主日後第13主日（海頓·巴特勒 神父） 2025年9月21日 傳福音使徒聖馬太日（司提反·斯嘉麗主教） 2025年9月28日 三一主日後第15主日 2025年10月5日 三一主日後第16主日 2025年10月12日 三一主日後第17主日 2025年11月23日 降臨前主日（海頓·巴特勒 神父） 2025年11月30日 降臨第1主日（司提反·斯嘉麗主教） 2025年12月7日 降臨第2主日（海頓·巴特勒 神父） 2025年12月14日 降臨第3主日（司提反·斯嘉麗主教） 2025年12月21日 降臨第4主日證道（安德烈·馬斯特斯） 2025年12月25日 救主聖誕日證道（司提反·斯嘉麗主教） 2025年12月28日 嬰孩被殺日（海頓·巴特勒 神父） 2026年1月4日 聖誕後第二主日證道（約翰·克魯斯 神父）

奉聖父、聖子、聖靈的名。 諸聖嬰孩被殺日的福音經課，核心在於主對那醞釀了數個世紀的哀嘆所作的回應。聖馬太記載希律屠殺嬰孩的事蹟，以耶利米的話作結：「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。」為了掌握這些預言話語的全部力量，我們必須回到《創世記》。 拉結是雅各挑選的妻子，拉班的小女兒。然而，因著拉班的欺騙，雅各被迫先娶了她的姐姐利亞。利亞知道自己不是雅各的選擇，所以她努力通過生孩子來取悦雅各。當她向上帝呼求時，她的悲傷得到了神聖的憐憫。經上說：「主見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育。」利亞後來生了雅各十二個兒子中的六個。 相比之下，拉結雖被雅各選中，卻承受著不孕的痛苦。她的絕望驅使她呼喊：「你給我孩子，不然我就死了。」正如兩代前的撒拉一樣，拉結試圖通過她的使女給雅各生孩子，這一決定最終只會進一步加深雅各兒子們之間日後的分歧。但最終，拉結生了約瑟；然而，在生第二個孩子時，她死於難產。 拉結葬在伯利恆和耶路撒冷之間的道旁，幾個世紀以來，她的墳墓一直是沉默的見證。到了先知耶利米的時代，雅各的後裔遭受了數代人的衝突和入侵。僅存的猶大祖業之地，也沉浸在偶像崇拜和失敗的王權中；然而耶和華繼續憐憫他們，不願他們滅亡。但對於這份憐憫，他們的回報卻是日益加增的腐敗。當這種罪惡達到頂峰時，在耶路撒冷城外一個叫欣嫩子谷的地方，城裡的居民為了獲取並討好屬靈的力量，將自己的兒女獻祭給迦南神明摩洛（Molech）。因著這種邪惡，這地被咒詛，審判也應許將臨到這百姓身上。巴比倫軍隊很快來到，開始了對這片土地的入侵，他們將耶路撒冷的貴族青年作為戰利品擄去流亡。在向北長征之前，這些青年聚集在拉瑪，就在俯瞰拉結古墓的十字路口附近。拉結不得不再次為她的兒女哭泣，但那時她的哀嘆被那些縱容罪惡的君王和假先知扼殺了，他們堅持認為儘管發生了這一切，耶路撒冷其實一切安好，「在沒有平安的時候宣說平安」。 然而，這些喪失已無法否認。從始至終，拉結哀哭的悲傷標誌著以色列的故事。在隨后的幾個世紀裡，幾乎沒有跡象表明這些孩子會再次聚集。儘管一些年輕人從流放中歸回，但他們已老去了幾十年；即便經歷了以斯拉和尼希米的改革以及猶大·馬加比的勝利，某些事物始終未得安慰，耶路撒冷始終是一個支離破碎的地方。許多拉結的兒女始終流散在外，拉結仍為他們哭泣。 到了基督君王的時代，大希律王做了看似不可能的事。他重建了猶大，獲得凱撒的批准來統治它，並恢復他眼中的昔日榮耀。因此，他擴建聖殿和宮殿，促進貿易，消滅異議者，並為了繁榮的文化和經濟而博取帝國的青睞。 只要你著眼於「大局」，只要你不多想仍在那片土地上的拉結之墓——那個你每次上耶路撒冷經過十字路口時都會看到的墳墓——這一切堪稱完美。然而，孩子們總有辦法使政治、經濟和文化的完美籌算變得複雜。基督的誕生也不例外，它徹底震撼了希律王精心營造的、作為以色列偉大拯救者和救贖者的身份。因此，希律王面臨一個可怕的問題：與他偉大王國的穩定相比，幾條性命算得了什麼？ 正如我們自己的哈弗蘭大主教所觀察到的，希律的邏輯完全符合世俗的道理。這與該亞法（Caiaphas）的邏輯產生共鳴。在福音書後段，希律王認為，如果能讓大眾免受另一個彌賽亞盼望（而且可能是虛假的盼望）的干擾——這種盼望只會導致動盪並破壞與掌握實權的羅馬人的關係——那麼實施一種可怕但有限的暴力行為是權宜之計。 我們經常忽略希律王命令的實際範圍和意義。我們忘記了這些地方彼此之間有多近。伯利恆離耶路撒冷只有幾英里遠。用我們的話來說，就好像我們決定為了紐波特海灘（Newport Beach）的偉大，科斯塔梅薩（Costa Mesa）最年輕的人口中有5%必須死去。人們不可能不知道這件事。每個人都不得不繼續生活在對此事的知曉中。 所以拉結仍然不得不為她的兒女哭泣——她因難產、偶像崇拜、流放，以及現在因直接的謀殺而失去的兒女。她的哀嘆匯聚了上帝選民的破碎。這正是福音的開始，是上帝回應和安慰的開始。 與幾乎所有人不同，我們的主並不壓制拉結哀嘆的現實。他聽到了她的哭聲，並使之成為救贖故事的開端。藉著他所展開的，終將是對那慘痛喪失的醫治。我們可以看見這種醫治的視野在《啟示錄》的意象中延伸，這正是我們今日書信經課的內容。 今天早上，以色列的贖民和教會聚集在基督周圍的異象顯現在我們面前。在這個異象中，我們並沒有從《啟示錄》得到一個簡潔的解釋來合理化數個世紀的悲傷。相反，我們在異象中看到的真理是：拉結的兒女沒有一個被遺忘，他們被仔細地尋回，並由那位擦去各人眼中每一滴眼淚的主一個接一個地帶回。更重要的是，他使他們成為繼承天國的象徵。 「諸聖嬰孩」並沒有為這場暴行提供簡單或令人安慰的答案。相反，我們被邀請透過基督的異象來默想救贖歷史中最糟糕的時刻之一。因此，聖誕節絕不能僅僅淪為一種情懷，一種重溫的利他主義，因為世界憎恨任何看起來像基督的事物。在地上有平安、人得蒙喜悅之前，我們都必須從撒旦罪惡與死亡的囚禁中被救贖出來。許多母親在伯利恆哭泣，正如聖母將為她自己的兒子哭泣一樣。即便在聖誕節，我們也不能忘記基督最終的受難。世界不接受耶穌，希律的靈總是敵基督的靈。我們辨別這種靈的方式之一，就是它對孩子的仇恨——一種將伴隨我們直到這世代終結的惡魔般的仇恨。這種靈不會揭示其全部可怕的面目，而是總以「權宜之計」和所謂的「大局」來誘惑我們，以穩定和進步的名義將恐怖合理化。基督徒永遠不能同意這些誘惑；神聖的無辜（holy innocence）教導我們，生命的純真永遠是真正的力量所在，它將永遠戰勝那種深植於所有世俗計謀核心的、對暴力與死亡的沉溺。 今天的福音經課教導我們，謀殺無辜客觀上是邪惡的，但它總是作為一種我們會認真考慮的選項而揮之不去。這正是我們需要主來拯救我們的原因。這不僅僅是遙遠且欠文明的過去的問題。它是我們所有人迫切的當下，也是可能發生在我們所有人身上的事，正如救贖的恩賜對我們來說是可能的一樣。 今天是一個嚴肅的提醒，提醒我們在追求所謂「更大的善」時能做出什麼樣的事。它提醒我們，我們內心深處有一個問題，真的需要被拯救。但同樣真實的是，基督降生正是為了做這件事。他並非不知道他降生其中的恐怖，以及在他還未學會走路前就已等待著他的十字架。今天，教會呼召我們在聖誕的喜樂中正視悲傷，藉此我們得以符合現實，即天國生命的現實，因它在一個不斷拒絕它的世界中，努力拯救許多人。因為，正如我們每個主日在信經中所宣認的：「又為我們世人，為救我們，從天降臨。」 奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

大家晚上好，歡迎各位，聖誕快樂。感謝你們不畏風雨，今晚前來參加聚會。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 「信息」（tidings）這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞，告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們，牧羊人探訪馬槽之後，「既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說，牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。 我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者，讓他們去昭告天下；或者祂可能會使用某種聲光特效（pyrotechnics），用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡，而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。 在我們的文化中，負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴，電腦發出嗶嗶聲，電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯，伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安，而且發布方式經過設計，讓我們保持高度警覺，等待下一波讓人持續焦慮的消息。 相比之下，天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」，並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安，回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容，並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督，進入上帝國度的喜樂與平安；我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事，進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。 兩千年來，新聞並沒有改變太多。由於現代科技，我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞，但新聞的內容大同小異。 在基督降生的時候，新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題；他們會抱怨稅收，並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告，並被世人最不關注的人所接受。然而，上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案；罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離，這正是我們恐懼和焦慮的根源。 有些人說我們應該密切關注新聞，以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題：世界上真正發生的究竟是什麼？ 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導，真的是世界上正在發生的全貌嗎？還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相？世界上真正發生的是什麼？這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主，祂在十字架上拯救了世界，且目前正在更新萬物；要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。 有一種指控說，憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」（鴕鳥心態）。但請試想：我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機，其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活，使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動，並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界，正如聖保羅所說，「將各樣的心意擄來，順服基督」。我們可以為世界禱告，祈求主耶穌快來，導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。 大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先，我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次，我們可以努力去愛那些近在眼前（right in front of us）的人。 對日常新聞的過度關注，實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面，是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示，問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆，但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突，卻是我們可以採取行動去改變的。 當我們以信心接受上帝的好消息時，我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人，正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人，我們可以請求他們饒恕我們，並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地，我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人，正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者，我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 施洗聖約翰在曠野中傳道，距離耶路撒冷至少需要一天的路程。他聚集了一群門徒，他們認同他悔改的信息。約翰為人們提供了一條回歸上帝的途徑，這是宗教精英們所拒絕給予他們的機會。最終，約翰的追隨者越來越多。有足夠多的人前往荒無人煙之處聆聽施洗聖約翰的教導，這引起了聖殿中猶太領袖的注意。於是，祭司和利未人派遣了一個代表團從耶路撒冷前來，想弄清楚曠野中究竟發生了什麼事。 在聖路加對這次會面的記載中，約翰並不友善，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？你們要結出果子來，和悔改的心相稱。」在約翰的信息中很明顯，上帝即將來臨，當祂來臨時，偉大的事情將要發生。 降臨期福音選讀的進程是這樣的：耶穌來探訪祂的子民，但祂的臨在帶來了後果。我們在降臨期第一主日的福音中看到這一點的例證，當祂騎著驢進入耶路撒冷並造訪聖殿時，祂審判所見之事，推翻了兌換銀錢之人的桌子，最終導致羅馬人在公元70年摧毀了聖殿。在降臨期第二主日，耶穌談到祂的第二次降臨，祂的臨在將為惡人帶來災難，為義人帶來伸冤。上主日，耶穌宣告以賽亞書35章的預言已經應驗：「看哪，你們的上帝必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」 這些醫治的行為是耶穌臨在於信徒的後果。這個模式已經確立：耶穌的探訪帶來了對事物真實狀態的啟示，祂的臨在對信徒是祝福，對惡人則是咒詛。這就是以賽亞書第40章的含義。正如施洗聖約翰今天所引述的：「在曠野有人聲喊著說：『當預備主的道，在沙漠地修平我們上帝的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。』」 聖約翰告訴我們，當主來臨時，祂將顯明世界的內在狀態，那些驕傲和邪惡的人將被降卑，那些謙卑溫柔的人將被高舉。在祂的傳道期間，耶穌察看惡人靈魂的內在狀態，發現他們有所欠缺。祂所提供的糾正當然是痛苦的，但這並不令人驚訝。舊約充滿了上帝應許要探訪祂的子民並糾正一切不義的話語。施洗約翰已經告訴這個民族，上帝探訪的時刻已經來臨，對於信徒來說，耶穌的臨在是無法形容的喜樂。耶穌對信徒行這些醫治的神蹟，作為對他們忠心的伸冤，也作為給我們的記號，表明當祂再來時，祂將為我們的忠心伸冤。 同樣地，對於惡人，耶穌譴責聖殿的領袖，因為他們缺乏信心。他們無法認出站在他們面前的上帝之子。耶穌使祂所探訪之人的外在狀態與內在狀態相符。那些擁有活潑信心的人將得醫治，他們的身體將反映他們靈魂的內在；那些像聖殿中賊窩一樣邪惡和不義的人，則會受到羞辱，有時是在羅馬軍隊的手中。當上帝來探訪祂的子民時，祂撥亂反正，這是將在歷史終結時完全來臨的國度的預嘗。 在降臨期，這正是我們所期待的事，確實我們極其興奮地期待國度完全降臨。當耶穌再來時，祂將把祂的平安和公義帶到世界。那些想成為那個世界一部分的人將被提升，與上帝永遠同住，因為他們靈魂的內在狀態——對上帝的忠心——將得到伸冤。 上帝的臨在常常被象徵為光。這光就是這四支降臨期蠟燭對我們所代表的意義。我們越接近聖誕節，上帝就越接近我們，光就變得越明亮。聖誕節標誌著日曆上的一個時刻，白天的黑暗時間開始減少，日光時間開始增加。事實上，今天是冬至，是一年中最黑暗的一天，明天將比今天更明亮。這些受造的光——燭光和陽光——照亮我們的周圍環境，使物質世界對我們成為可見。這受造的光是一個象徵，指向上帝那非受造的光。正如我們在《信經》中所說的「光中之光」（Light of Light），當上帝的光靠近我們的靈魂時，它向我們顯明屬靈的真理。 對於耶穌所遇見的瞎子來說，上帝的光是極其清晰的，他們憑著信心看見耶穌，在外在得到醫治，使他們的外在表現與靈魂的內在狀態相符。當上帝來到我們這裡時，這光照在我們靈魂的內在部分，照亮我們真正的樣子。當這種情況發生時，上帝舉起一面鏡子，我們可以清楚地看到祂希望向我們顯示的部分。我們被賦予恩典，看見需要悔改的部分。祂不是以魔鬼的方式這樣做的。魔鬼太急於向我們指出我們失敗的地方，敵人樂於見到我們的痛苦，所以牠試圖讓我們保持在永久的罪疚和痛苦狀態中。這就是文士和法利賽人對以色列子民所做的，正如耶穌在約翰福音第8章對他們說的：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」 但當上帝來到我們這裡，向我們顯明我們是誰以及我們需要在哪裡悔改時，這是在最純粹的愛中完成的，因為「上帝愛世人，甚至將祂的獨一的兒子賜給他們」。上帝如此愛我們，以至於祂拒絕讓我們繼續被罪惡奴役，但在同一時刻，祂向我們提供祂的恩典，使我們被祂轉化，效法祂的樣式（conformed to Him）。我們所需要做的就是再次轉向祂，接受這白白賜予的禮物。上帝的聖靈持續來到我們這裡，祂的聲音通過我們的禱告習慣而加強。我們以那種「也許某些事情不太對勁」的感覺形式，感受到來自祂的催促。我們都經歷過這種悔改的溫柔邀請，在我們順服地認罪和悔改時，我們能夠成長並結出與悔改相稱的果子。 在降臨期，我們記得以色列對歷史上那個重大時刻的期待，即上帝在聖誕節降臨。在降臨期，我們敏銳地意識到我們自己對歷史上那個重大時刻的期待，即耶穌將再來。但重要的是要記住，上帝每天都通過聖靈來到我們這裡。當我們接受這悔改的邀請時，我們接受上帝在這行動中提供給我們的恩典和美德。我們的外在行為反映了我們靈魂內在狀態的新恩典。經過多年持續的禱告和聆聽、悔改和認罪，上帝為我們所有人成就了改變生命的神蹟。 對於那些忽視上帝的人，或像法利賽人一樣的人，或那些公開反叛上帝的人，我們主的探訪對他們來說是災難性的。因為不是悔改和轉向上帝，而是心裡剛硬，轉向自己。我想既然上帝的臨在是這種反應的原因，這種心裡剛硬是上帝的作為，就像在摩西時代發生在法老身上的事一樣？但不要被愚弄。所有遇見上帝臨在的人都必須做出選擇，要麼悔改並更多地轉向祂的光、愛和恩典，要麼不悔改，更多地向內轉向驕傲、自私和罪惡。因此，心裡剛硬是惡人總是默許的事，要麼是有意識地，要麼是因為這行動如此習慣以至於成為反射性的。同樣地，悔改和持續轉向上帝也是可以變成習慣性和反射性的。 這就是為什麼禱告和禁食的習慣對屬靈生命如此重要。聖保羅在今天的書信中寫道：禱告的結果是上帝的平安，「這超越人所能了解的平安」。那平安將保守我們的心懷意念，也就是說，它將通過耶穌基督保守我們在屬靈上安全。劇透一下：「地上平安」正是天使在聖誕節所呼喊的。這正是我們每天可以通過禱告找到的平安。 現在距離聖誕節只剩下四天了。這句話很可能在我們心中引起這兩種反應之一：興奮或焦慮。請記住，當耶穌來臨時，偉大的事情將會發生，聖誕節是一個日子和一個季節，用來慶祝耶穌對信徒的恩賜，因為祂帶來平安、公義和健康。但祂的臨在需要我們採取行動。因此，正如施洗聖約翰警告的：「你們應當悔改！因為天國近了。」正如聖保羅對所有信徒所說的：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當讓眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 降臨第三主日著重於施洗約翰以及預備人們迎接基督降臨的職事。新約聖經說約翰應驗了三個舊約預言： 有聲音呼喊着：「要在曠野為主預備道路」。 (以賽亞書 40:3) 看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。 (瑪拉基書 3:1) 看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 (瑪拉基書 4:5-6) 約翰藉著呼召人悔改，為基督的首次降臨預備道路。在今日的祝文中，我們祈求上帝奧祕的執事和管家們，同樣能為基督的第二次降臨預備好道路。這兩者之間是有差異的。 約翰藉著呼召人悔改，為基督預備百姓。而在某一個時刻，教會則藉著呼召人「持續悔改」來預備道路。 新約聖經中「悔改」這個詞的主要意思是「思想的轉變」（change of mind），這意味著在「耶穌是主」這一啟示真理的光照下，改變我們看待世界和生命的方式。 但是，當人們聽到「悔改」這個詞時，「思想的轉變」並不是他們首先想到的。對許多人來說，悔改意味著為自己和所做的一切壞事感到非常難過。而這種悔改是透過像用細齒梳子般地檢視我們的生活、尋找每一個罪及其最微小的細節來培養的。這不是上帝要我們做的。呼召是要我們改變思想，在基督的光照下看待我們的生命，然後開始以新的方式生活。目標是更好地愛上帝和愛人。 過度專注於我們的罪疚和失敗，反映了「驕傲」這個致命的罪。它把焦點放在我們和我們所做的事上，而不是放在上帝和祂所做、以及正在做的事上。在悔改中成長，將引導我們減少對自己的關注，而更多地關注上帝，以及祂如何呼召我們改變。 先知以賽亞是悔改的一個例子。在以賽亞書第六章，他看見了上帝的異象。他寫道：「我看見主坐在高高的寶座上」。在這異象的光照下，以賽亞更清楚地看到了自己，並被引向悔改。他說： 禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王—萬軍之耶和華。 (以賽亞書 6:5) 以賽亞接著描述上帝對他認罪的回應。他寫道：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」然後上帝差派以賽亞成為先知。 這是我們在聖餐禮中與上帝相遇的寫照。在這裡，我們看見上帝在十字架上被高舉。我們在基督的光照下更清楚地看到自己，並被引向認罪。上帝賜下耶穌的身體和血，觸碰我們的嘴唇，潔淨我們的罪。然後上帝差遣我們去行祂為我們預備好要我們行的善工。 另一個例子是行淫時被拿的婦人的故事。在約翰福音第八章，這婦人被控告者拖到耶穌面前，試探祂是否遵守妥拉（律法）。妥拉判決行淫的雙方都要被石頭打死，而這個故事揭露了控告者的偽善（hypocrisy），因為他們只帶來了婦人。在死刑案件中，妥拉規定見證人應該扔第一塊石頭，耶穌告訴控告者，在場任何沒有罪的人都可以履行這項妥拉的責任。當沒有合格的擲石者站出來時，人群散去了。 耶穌說：「婦人，那些控告你的人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌對她說：「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了。」 這是一次被迫的悔改。我們甚至不知道這婦人是否真的為此感到抱歉，但耶穌無論如何都轉化了這種情況。被惡意的控告者抓到行淫的行為，最終成為這婦人蒙恩的途徑；邪惡被上帝的良善所推翻，耶穌在這個故事中被顯明為赦免者，而不是控告者。 這個故事表明，我們的罪如何被揭露其實並不重要。有時我們只是在被抓到並被他人指控後才感到抱歉，而耶穌作為恩典的賜予者，可以使用一切環境成就祂的美意，正如約瑟在創世記中對他的兄弟們說的：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」 我們在這些故事中看到，上帝揭露罪是為了賜下恩典，並將悔改的人帶入祂的新創造。透過耶穌而來的上帝恩典，由舊約的「禧年」來說明。每五十年債務應當被取消，奴隸應當被釋放。這並不總是發生，而耶穌宣告了禧年的應驗。 我們的悔改引領我們進入基督裡國度的自由。 我們在悔改中隨著時間成長，成長看起來像這樣的進程：起初我們看見肉體明顯的罪，如貪食、情慾和懶惰；隨著我們成長，我們意識到更微妙的屬靈的罪，如貪婪、憤怒和嫉妒。隨著我們進一步成長，我們認識到這些都是驕傲——專注於「我」和「我想要的」，而不是上帝和祂所做的。最終我們開始看到，我們真正的罪在每一種情況下都是未能去愛，我們沒有按當盡的本分愛神或愛鄰舍。我們不去愛，是因為我們太忙於打自己的仗。 因此，悔改最好的同義詞可能是「降服」。 在將臨期，我們可以求上帝向我們顯明，我們需要如何以新的方式降服，以便在愛的能力上成長。當我們祈求並聆聽答案時，讓我們記住兩件事： 第一，悔改的目的是擺脫罪，而不是反覆思想它。詩篇 103 篇說： 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！ 第二，我們除去罪是為了給耶穌騰出空間，讓祂以新的方式來到我們這裡，正如以弗所書第三章 17 至 19 節所說： 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈之名，阿們。 在聖彼得堡，艾爾米塔日博物館收藏著林布蘭的標誌性畫作《浪子回頭》，陳列在一個寧靜的角落，窗戶俯瞰著廣場，午後的冬日光線輕柔地透過窗戶灑入。畫作懸掛的高度恰好使站在它面前的你，頭部與浪子的頭部處於同一水平。因此，當你抬頭仰望那幽暗的背景時，慈愛天父的面容便俯視著你，成為你視野中最明亮的焦點。你可以閱讀許多關於基督教神聖恩典神學的文章，但或許仍會錯過那些你能學到的東西——只需在那個陽光灑落的角落，獨自與那幅畫作相處一小時。 想像力是人類心智中一種被低估卻極為重要的能力，常被輕視地說成是玩扮家家酒的器官，但想像力實際上是我們接收、探索和預見事物如何組合在一起的能力。想像力是透過各種經驗形成的。例如，失去的經驗可能會激發悲傷的情緒反應，產生恐懼、憂傷和憤怒等令人不快的感受。這種悲傷可以塑造想像力。這種磨難可以改變我們對過去和未來如何組合在一起的感知，導致我們預期未來可能充滿經歷類似失去的機會。我們對何謂合理的感知也是想像力的功能。如果不加以控制，一次強烈的經驗可能會限縮我們對整個未來的感知，以致我們所期待的只是更多相同的事物。 想像力也可以透過虛構的經驗來塑造，例如我們在故事中所遇到的那些。如果我們吸收了各種視覺或敘事藝術，我們對事物如何組合在一起的感知同樣會被改變。這可以如此強大，以至於即使我們知道這些事物是虛構的，我們仍然可以期待它們在事實世界中發生。只要跟任何一個吸收了太多言情小說或陰謀論內容的人談談就知道了。儘管想像力所產生的東西並非事實，但我們透過生活所收集的真理、道德原則、故事、記憶和印象，在此結合成對事物本質以及我們應當做什麼的強大願景。 基督徒常常談論神學想像力。在其中，我們組合出對上帝是誰、祂是什麼樣子，以及祂如何與世界和我們個人生命相連的感知。無論我們在信經中宣認什麼，我們的神學想像力才是我們核心信念傾向於浮現的地方，深刻地塑造著我們最終如何作為基督徒行事。這就是為什麼，從使徒時代開始，基督徒就對他們允許進入並佔據心智中這個強大位置的事物保持警惕。 在我們的書信經課之中，聖保羅提醒羅馬教會，聖經正是為此目的而寫的。他說：「從前所寫的聖經都是為教導我們寫的，要使我們藉著忍耐和因聖經所生的安慰，得著盼望」。保羅清楚說明，希伯來聖經中所啟示的，對羅馬基督徒仍然有效。事實上，那些經文表達了這樣的盼望：以色列的上帝不僅僅是在很久以前的世界一個非常小的地方工作，而是正在積極地為萬國提供救贖。換句話說，在古時所發生的事，並不是一個地方性的宗教現象。在那時那地所發生的事，在此時此地仍然真實。聖保羅對羅馬教會的願望是，沉浸在上帝過去信實的故事中，能為他們的心靈和思想提供充分的理由，使他們在當前的逆境中能夠滿懷信心地信靠上帝。期待基督會證明他們的苦難是正當的，並透過使他們的想像力與上帝守約的真實故事相符，來獎賞他們的忠信，他們所經歷的生活事實可以如此組合在一起，以致透過這些事實，他們能活在上帝會再次守約的期待中。 然而，今天早上，我們也看到如何有可能拒絕聖經的盼望，而選擇其他的願景。 當我們的主談論即將臨到耶路撒冷的審判，因為耶路撒冷即將拒絕祂時，祂運用了先知書中的意象，天上的徵兆和地上的恐慌這些意象直接取自以賽亞書13章、以西結書32章和約珥書2章。主帶著能力和榮耀駕雲降臨的意象直接來自但以理書7章。所有這些引用又都在詩篇中有先例，其中許多也是妥拉中的重要意象。重點是，聖經是高度互相引證的。 聖經彼此互相對話的頻率相當高，這意味著歸根究底，上帝正在做的事，與祂過去所做的事是連續的。這告訴我們祂是信實的，而祂的信實顯明了祂性格中的恆久不變與穩定，正如祂在過去的時代曾臨到祂的子民拯救他們一樣。駕雲降臨，伴隨著天上和地上的徵兆，就像在出埃及記中那樣。祂當時如此行，並將繼續如此行，直到最後審判的日子。 可悲的是，耶路撒冷的宗教權威已經變得像古時的埃及人一樣，將沉重的擔子加在那些忠心向上帝呼求的人身上，並拒絕聆聽拯救者的話語。大體而言，耶路撒冷已經失去了對真實故事的認識，因此當上帝的公義臨到時，他們並未預備好，結果他們以上帝敵人的身份迎接了它。一個諷刺凸顯了這場悲劇。正是透過他們對聖經本身僵化的誤用，他們錯失了聖經一直以來所要提供的盼望和安慰。他們僅僅成為了書本的人，而在那僵化的狀態中，當聖經的上帝行走在他們中間時，他們已經失去了認識祂的能力。 今天通常被稱為聖經主日，因為在我們的祝文之中，我們再次祈求能夠聽、讀、記、學，並在心裡明白聖經。換句話說，我們祈求與聖經建立持續而活潑的關係，好使我們能夠領受聖經的上帝，從而得著忍耐、安慰和盼望的恩賜。透過習慣性和有紀律的研讀聖經，我們得以遇見聖經所指向的那一位，就是耶穌基督，上帝的道。我們到頭來並不是書本的人，儘管基督是透過開啟聖經和擘開餅而為我們所認識的，但我們最終的命定是在復活中面對面地認識祂。這就是基督徒的盼望，而當主自己顯現時，甚至聖經和聖事也要讓出它們尊貴的位置。然而，在這末後的日子裡，當我們等候主的時候，我們對祂的忠誠在很大程度上取決於我們承諾活在哪一個故事中。我們是活在這個不斷被短暫而強迫性的慾望所支配的逝去世界的故事中，這個充滿消費和獲取、麻木和分散注意力的故事嗎？還是我們活在上帝國度的故事中，這個我們透過洗禮被邀請進入、透過忠信持守、並被帶到復活高潮的故事？ 我們在想像上的錯誤，往往在於將基督的故事視為一個很久很久以前，發生在一個小地方的小故事，一個如果我們願意的話，可以在繁忙的眾多關注中找到一些空間，將它吸納進我們故事裡的東西。然而，真相是，我們正被寫進祂的故事中，因為我們被帶入祂的身體，並被賦予分享祂生命的恩典。到頭來，我們的故事唯有被重述為基督故事的一部分，才能完全成為它們本來是什麼，以及它們能夠成為什麼。今天早上在聖餐禮中，我們有機會再次將我們的故事獻給祂，並再次領受我們的故事，但這次是用祂的話語來述說。唯有如此，我們才能開始以一種再次被基督所吸引的想像力來看待萬事萬物，在最終面對面地看見祂，並從內心最深處認識祂。 很快，不好意思，餅和酒將從祭壇上被舉起作為獻祭，並將伴隨著鐘聲和音樂聲再次被領受，作為主自己臨到我們中間的記號，正如耶穌所說的，先要觀看，然後要領受。現在，一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了。。 奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。 降臨期(Advent)這個詞的意思是來臨。降臨期為我們預備迎接耶穌的來臨。這引發了兩個問題：祂何時來臨？我們如何預備？聖經聚焦於耶穌來臨的三個時間框架——過去、現在和未來。 正如啟示錄1章8節所說：主上帝說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。」耶穌在過去透過祂的道成肉身、十字架、復活和升天，以及在五旬節賜下聖靈的恩賜來到我們當中。這些事件透過聖洗聖事和堅信聖事，這兩項聖事與我們個人的生命和歷史相連結，這標誌著在基督裡生命的開始。耶穌也在我們每天的生活中，透過祂的話語和其他人來到我們當中，而耶穌將在末世榮耀再臨，使我們從死裡復活，並完成祂的新創造。在這三個時間框架中，第二個對降臨期最為重要，因為當我們在祂現在來到我們當中時接受耶穌，我們就是忠於我們在聖洗之中所領受的呼召，並預備在祂未來降臨時接受祂。 「降臨」凸顯了基督徒入門的主觀部分，即所謂的心靈皈依。上帝在聖事中賜予我們生命的客觀恩賜，但這生命的客觀恩賜需要透過主觀的信德來領受。例如，聖誕節會有許多禮物，有些會被使用，有些則很少離開盒子。當我們以信德和順服來領受時，我們就打開了生命的禮物。 心靈的皈依是一個持續的過程。它始於我們首次意識到上帝呼召我們相信耶穌，以及首次以順服的行動來展現信德。信德意味著信賴，而信賴需要交託。當我們交託給基督和祂的聖言，並允許祂的聖言在我們日常生活中掌管我們的心時，我們的信德就得以成長。 我們被呼召要向上帝交託，因為罪的本質就是悖逆。我們的悖逆遵循創世紀第三章的模式。上帝賜給我們祂清楚的聖言，我們也明白其意義。然而，我們卻違背它，反而去做我們自己想做的事。悖逆不僅是不信者的行為，它也是那些對耶穌有真誠信德的人所行的，也就是你和我。 這並不意味著我們不是真正的基督徒。只是意味著我們尚未完全被塑造成基督的形象。正如約翰一書所說:「親愛的，我們現在是上帝的兒女，將來如何還未顯明。我們所知道的是：基督顯現的時候，我們會像他，因為我們將見到他的本相。」這節經文的關鍵詞是「兒女」。兒女會對那些為他們好處而設立的界限和指示，做出幼稚的反叛。 當我們越來越多地交託給基督，基督在我們心中的掌權時，我們就在基督裡變得成熟。我們可以看到耶穌現在以兩種方式來到我們當中，並呼召我們以信德的交託來回應。 首先，耶穌透過祂的聖言來到我們當中。上帝的聖言可能在我們閱讀聖經時來到我們當中。它可能透過一位向我們講說上帝聖言的信徒、弟兄姊妹來到我們當中，或者它可能在我們的祈禱中透過聖靈來到我們當中。上帝給我們的聖言突顯出我們的態度或行為需要改變的某些方面。我們稱這為罪的知罪感，如果我們聽到上帝的聖言並以信德領受，我們就會做一個好的告解，這會引領我們經驗寬恕的恩寵，這恩寵會釋放我們去實踐新的行為。 真正的改變是在我們一次又一次、一遍又一遍地重複這個過程中發生的。隨著時間過去，我們混亂的思想和行為模式已深深地根植在我們心中。就像學走路的孩子一樣，我們在這個過程中會經常跌倒。然而，如果我們在學習的過程中堅持不懈，我們最終會學會行走，持續皈依和真正改變的主要障礙是灰心喪志和放棄的誘惑。 灰心喪志源於驕傲。我們想要成為我們想成為的人。因此，我們不願接受真實的自己。問題是，基督只能寬恕和拯救真實的我們。基督無法將祂的恩寵傾注在我們想成為或假裝成為的人身上。耶穌也透過其他人來到我們當中。 耶穌在馬太福音中給了我們祂將用於審判的標準。祂說:「我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。」這是一節有點令人敬畏的經文，但我認為耶穌不是要我們害怕，而是要我們致力於實踐愛的工作。基督透過他人來到我們當中，耶穌呼召我們去愛他們，因為祂透過他們來到我們當中。這是基督徒生活的核心工作。在愛的挑戰中，我們面臨一個文化障礙——我們忙碌的文化和生產力的偶像，將人變成了需要修復的問題或需要迴避的障礙。 每個人類問題都變成了一場募款活動或一個計劃，假設金錢或治療就能修復人。然而，真正的人類問題是與上帝以及彼此之間的斷絕連結，這導致了孤獨、憂鬱，以及缺乏意義和目的。這些事情不能僅僅用金錢或計劃來解決。它們只能透過愛、透過與上帝和他人真實的連結來解決，而愛只能由真實的人去愛其他真實的人來實踐。我認為，這就是耶穌要我們做的。挑戰在於去愛基督最小的弟兄姊妹，在我們生活和工作的地方以小規模重新思考，並每天重新創造，這確實是一個真正的挑戰。 我們該如何回應無家可歸的人？我們該如何愛那些難相處的鄰居或同事？我們該如何愛那些我們實在不太喜歡的主內弟兄姊妹？這些問題沒有簡單的答案，但這些正是耶穌要我們努力面對並以我們稱之為愛的行為來回答的問題。這就是為什麼棕樹主日的福音是降臨期第一主日的福音，耶穌騎驢進入耶路撒冷的圖像，代表耶穌每天透過祂的聖言和透過承載祂肖像的人來到我們當中。降臨期呼召我們打開耳朵和眼睛，去聆聽祂、看見祂，並以更新的信德和新的服從來回應祂。正如書信所說： 你們除了彼此相愛，對任何人都不可虧欠甚麼，因為那愛人的就成全了律法⋯⋯還有，你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近。所以我們該除去暗昧的行為，帶上光明的兵器。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

佐治亞州，雅典，聖司提反堂。本文翻譯自：https://anglicancatholicliturgyandtheology.wordpress.com/2022/11/28/advent-i-sermon-40th-anniversary/。 馬太福音 21:10 耶穌進了耶路撒冷，全城都驚動了，說：「這是誰？」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天是本堂區成立四十週年紀念。我感謝上帝賜予那些在1982年憑信心邁出這一步的男女信徒們。上帝在許多方面使這地方興旺，並在此為我們預備了一座祈禱之所、一座敬拜的祭壇，以及教導、勸勉、安慰和力量的泉源。我不知道自己能否在此見證堂區的五十週年紀念，但今天我們在享受此刻此時，也為那些帶著信仰的記號先我們而去、如今在平安中安息的創始者們祈禱。 四十在聖經中非常重要。四十意味著一段很長的時期。在挪亞的故事中，當雨降了四十晝夜，舊世界就被淹沒了。在出埃及記中，以色列離開埃及，在西奈曠野漂流了四十年。當以利亞從亞哈和耶洗別那裡逃往上帝的山時，他穿越曠野走了四十晝夜(列王紀上19:8)。還有，我們的主在開始公開傳道之前，在曠野禁食並受試探四十晝夜。 在這些例子中，你應該注意到，上帝的僕人們所離開之處都帶有負面的意義。挪亞離開了一個邪惡的世界。以色列逃離了謊言、暴政和奴役。以利亞逃離了耶洗別殺人的憤怒和她的偶像崇拜。基督將自己從敵對的世界中分別出來，為他即將到來的事工作準備。在每一個例子中，上帝的子民都在曠野和荒蕪之地度過了四十的時期，為某些新的和更好的事物作準備。 關於這些聖經中的四十，另一件要注意的事是，在每個例子中上帝都有供應。上帝指示挪亞預備方舟作為庇護和生存之所。上帝在出埃及期間用嗎哪餵養他的子民。食物和水被送到曠野中的以利亞那裡，「他就仗著這飲食的力」完成了前往啟示之山的旅程。而在我們的主在曠野禁食之後，我們得知有天使來服侍他。上帝供應了一切。 請同時注意，在每一個四十的時期結束時，上帝的僕人們都進入了某些新的事物。挪亞和他的家人離開方舟，在一個重新創造的世界中開始新生。以色列的出埃及漂流結束了，百姓渡過約旦河進入應許之地。以利亞在上帝的山上被賦予了一系列任務，他和他的繼承人要去完成這些任務，以處理亞哈王朝以及整個以色列北國的失敗。當然，我們的主的禁食開始了他充滿恩典的公開傳道和醫治的事工。 最後，讓我再加上另一個四十天的時期。那就是復活節與升天節之間的時期，在我們的主回到他的跟隨者那裡鼓勵他們並給予他們指示之後。在這個例子中，門徒被召喚要離棄世界和他們的舊生活。在這個例子中，門徒被召喚要開始新的生命，並且他們被應許在洗禮的水中得著更新，在聖餐中得著滋養。 現在讓我將這一切應用到本堂區，當我們完成第一代這重大時期之際。 本堂區及其創始者也從無法容忍的處境逃往曠野。我們離開了舒適的教堂座椅、聖品生涯道路和退休金，以及已知的地位。確實，就我們的情況而言，在事物的宏大格局中，我們的曠野並不那麼艱難:這只不過是承受一點輕蔑、需要借用建築物，然後重新獲取我們所放棄的一切的：物業、教堂、家具。將我們的犧牲與以色列離開埃及，或以利亞逃離亞哈相比會過於戲劇化。但為了建造你在這裡看到的一切，確實有重大的犧牲。 再者，你在這裡看到的一切花費了整整一代人的時間，四十年。土地於1983年取得，並在1990年代購買了更多土地。教堂建於1986年和1987年。堂區建築建於2000年代初期。彩色玻璃、家具、唱詩座位、管風琴、聖物都是在這四十年間一點一滴地獲得的。上帝賜予我們的繁榮遠超我們所配得的。 在這整個獲得的一代中，上帝始終如一地餵養他羊群的這一部分，主日復主日，日復日，以神蹟的食物餵養，這是我們從他的豐盛中領受的，在他吩咐我們為紀念我們的主而繼續的筵席中。我們，如同以色列在曠野中，被天上的糧、天使的食物、嗎哪、基督的身體所餵養。而我們就仗著這食物的力量，能夠穿越我們這一代的曠野，直到我們來到超越此生的應許之地：那將來的城，我們的許多創始者和朋友已經先我們而去的地方。 在今天的福音書中，我們被告知當我們的主在棕枝主日進入耶路撒冷時，「全城都驚動了」。那裡的希臘文動詞，被翻譯為「驚動」，在福音書中僅出現在這裡和馬太記載的受難故事中，當時大地因地震而震動。這個詞在此處的使用告訴我們，基督的到來就像一場震動世界的地震。 最後，關於四十年要說的一件事是，它可能導致倦怠和屬靈的懶惰，正如我們在出埃及記的故事中經常看到的。魯益師(C.S. Lewis)曾寫道，通往地獄最確實的道路是中年時期緩緩向下傾斜的小徑。四十歲是中年。讓我們記住，懶惰和屬靈的麻木是致命的罪，我們在這樣的狀態下無法恰當地領受我們的主。我們需要再次經歷革命性的劇變，那上帝臨到我們中間的地震。在1982年和1983年，一群大多相當富裕的中上階級人士離開了他們舒適的教堂座椅，為從零開始建立堂區而辛勤工作。我認為從一個不再忠信的教會家園中被震醒，對所有參與者都是有益的。如你所願，我們全城都驚動了。我們被震動去做那些真正非常了不起的事情。 但現在我們有了自己舒適的座位，我們自己既定而平穩的方式，讓我們繼續被上帝在我們中間工作的神蹟所感動。讓我們重新點燃那引領我們來到這美麗之地的熱忱。但也讓我們記住，真正最重要的教會是那聖禮生活和基督徒團契，即使建築物被燒毀也依然存在。讓我們首先致力於建立那聖禮的實在和那愛的團契。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 在猶大王國的末期，西底家王，其名意為「耶和華是我的義」，作為巴比倫王尼布甲尼撒的附庸登上了王位。在我們從耶利米書中學到的教訓裡，西底家的名字成為對猶大最後腐敗君主政體的辛辣控訴，同時也是對未來將真正配得此名號之君王的應許。 西底家在「列王記」中被直言不諱地描述為一位在耶和華眼中行惡的君王，作為巴比倫統治的工具，向全地徵稅以向帝國缴纳貢品，體現了一個既不聽從，也不理會上帝話語之民族的深層屬靈疾病。耶利米向他保證了即將來臨的流放，西底家受命要代表他的百姓以謙卑和悔改的心順服於被擄的軛。然而當他面臨王權的重大考驗時，他卻拒絕了。 隨著時間、資源和时机的耗盡，西底家最終通過一場控制自身權力的最後賭博，確保了猶大的毀滅——他通過與埃及的秘密聯盟背叛了尼布甲尼撒，導致埃及和猶大在一次行動中雙雙覆滅。西底家試圖保全自己，卻被俘虜，並被迫帶領他的百姓沿著加利利海，穿過北方領土，走向巴比倫的流放之路。然而，在這毀滅性的背景下，耶利米預言了一位完全不同於西底家的君王，一位真正配得「耶和華是我們的義」之名的君王，他將以主上帝的形象站立在他的子民中間，他的信實將帶來豐盛、平安，以及延及萬民的公義。 正如耶利米對這位君王的預言：「我必領以色列回他自己的草場，他要在迦密和巴珊吃草，又在以法蓮山上和基列境內得以飽足。在那日、在那時，你尋找以色列的罪孽，一無所有；尋找猶大的罪惡，也無所得；因為我所留下的人，我必赦免。這是耶和華說的（耶利米書 50:19-20）。」於是數個世紀之後，那位君王就走過那片鄉土，沿著加利利海岸向耶路撒冷前進，帶領著從北方各領土蜂擁而來的成千上萬的人——那些曾經分散在應許之地的人。 約翰福音中的增餅的神蹟，突顯了我們的主，在面對以微薄資源餵飽眾人的前景時是何等從容不迫。基督問他的使徒們，要從哪裡取得足夠的餅來餵飽數千人，拼湊了幾個餅後，聖安德烈問出了那個明顯而焦慮的問題：「分給這麼多人還算甚麼呢？」關於我們的主如何行出這神蹟的唯一線索，是聖約翰的觀察：他拿起來祝謝了，然後才餵飽所有飢餓的人。這增餅的神蹟之高潮是眾人的驚嘆，以及他們所宣告的：「這真是那要到世上來的先知！」，在他們心中如此認定。 在曠野餵飽數千人的神蹟，讓人回想起以色列人出埃及後嗎哪的供應，以及作為拯救者的摩西在臨終前如何預言將有一位先知要來，他將以這樣的方式像摩西一樣。正如聖約翰在緊接著的一節經文中所寫：「耶穌知道他們要來強迫他作王，就獨自又退到山上去了。」正如主在受難日對彼拉多所說的，他的國不屬這世界。在他凱旋登上寶座之前，他必須面對十字架的羞辱，以救贖他的子民脫離囚禁。 他將擁抱西底家所拒絕的羞辱。這增餅的神蹟所指向的正是那救贖的工作，作為一個記號。我們的主在第二天，在餵飽數千人之後，清楚地說明了這一點：「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」 不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的。當他的門徒向他求餅時，他繼續說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活着。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。」 基督從微薄的資源中產生了豐盛，然而，隨著他的教導繼續，這豐盛的神蹟之糧與他真正想要餵養他們的神蹟筵席相比，卻顯得不過是些碎屑——他自己的身體和自己的血，為要使他們從罪和死亡中得釋放。 但這需要他們放下對當下飢餓和空虛的執著，以及對速成解決方案的幻想，才能抓住唯一能真正滿足他們的——與上帝恢復的共融。因為基督來不是為了餵養他們對掌控和自我擁有的感覺，也不是為了那些短期的焦慮問題，他來是要餵養他們，好讓他們能再次透過恩賜看見那良善的施予者，在擘餅中認識上帝，因為唯有如此，他們才能真正活著。當我們站在這漫長的三一節期末了，我們可能仍在與那根本的掙扎搏鬥——放下我們所期望的生活，以便重新領受那被賜予的生命。 我們可能會感到一些沮喪，因為這個節期開始時所特有的屬靈專注，也許與我們在結束時的精力大不相同。我們在大齋期所認識的那份禱告、禁食、慷慨的熱忱，也許已經在漫長連續的常年期主日中鬆懈了。面對即將來臨的審判日的前景，我們可能會困惑，我們所有用於屬靈成長的時間都去了哪裡。檢視我們屬靈的果實，我們可能會呼應腓力和安得烈的焦慮，覺得實在不夠。然而，如果今天早上我們就是這樣的光景，讓我們記住，這是有充分理由的。約翰福音中的增餅的神蹟是唯一在主日讀經表中出現兩次的經文段落——在大齋期第四主日，就在苦難期之前，以及今天，就在降臨期之前。 聖經向我們顯明，那位要來施行審判的，正是那位曾經來拯救的，也是今天來餵養我們的那一位。我們的主耶穌仍然藉著眾多祭司的手，拿起餅，祝謝，擘開，並賜給今天在許多祭壇前聚集在他周圍的成千上萬門徒。他現在在聖餐中來到我們當中，就是那天上的糧，為要在這末後的日子裡堅固我們的信心，使我們得以認識他，並且在認識他的過程中，我們可以與他同活。 然而我們的主仍然會問我們，我們這個時代的一切重大需要如何能得到滿足。但就像從前一樣，他如此問我們是為了試驗我們，因為他自己知道他要為我們做什麼。我們只能獻上我們生命中的小餅，就是我們自己，我們的靈魂和身體。 一如既往，若他同在，就總是足夠的，而且若我們懷著意志的溫柔激動向他祈求，他就能從我們的生命中結出最豐盛的果實，足以滿足我們這個時代愛的一切要求，並在萬事的終末帶來永生最豐盛的賞賜。因為，正如主耶穌所說：把剩下的零碎收拾起來，叫一樣也不失落。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。