在基督裡至愛的弟兄姊妹們：

祝你們一個真正喜樂、蒙福且聖潔的聖誕節！在這最神聖的日子，讓我們仔細思考我們所慶祝的究竟是什麼！

我們的救贖是透過我們的主耶穌基督而成就的。因為在道成肉身中，至聖三位一體的第二位格——聖子上帝、聖道上帝、上帝的獨生子，從聖母馬利亞領受了真實而完整的人性，並成為真正的人。聖教父有言：「唯有被上帝所取（assumed）的，才能被救贖。」倘若我們的主沒有取得與我們相同的真實人性，沒有取得真正的人類肉身與靈魂，祂就無法拯救我們或救贖我們；因為祂來要醫治、恢復、修復、神化並轉化的，正是我們自己的本性——我們人性的實質。倘若祂沒有在各方面和各層面成為真正的人（唯有罪是例外），祂就無法將我們人性的本質與祂神性的本質聯合，從而將我們的人性提升至與上帝的完美共融之中。

因此，基督取得了真實的、受造的、物質的、實質的、自然的人性。「上帝成為人，為使人得以成為神。」在道成肉身中，我們的主完全恢復了人裡面上帝的形像和樣式，這形像和樣式曾因亞當的過犯而受損與破壞；透過基督在教會和聖事中的人性，我們領受了祂。因此，我們自己的人性，透過聖洗禮在教會的奧體（Mystical Body）中與祂的人性聯合，並在聖餐中與祂的聖事身體聯合，就藉著聖靈得到神聖生命的補充和滋養。在這奧祕的恩賜中，我們得以在聖潔、德行和愛中成長，並使上帝的樣式在我們個人身上得以完全地重新創造。我們人的肢體成為基督這「人」在祂身體中的肢體，而祂是這身體復活且活著的頭。

在天使報喜時，我們的主奇蹟般的童貞受孕中，道或聖言藉著聖靈在聖母的子宮中重新創造了人性，並從馬利亞取得了一個完美的、無罪的、無玷的、完整的人性——一個人的身體、心智、靈魂和魂。上帝披戴肉身，並藉著祂的「位格聯合」（hypostatic union）將人性帶進神性之中：在聖子上帝這唯一的神聖位格中，從天使報喜的那一刻起直到永遠，存在著兩個完美的、分別的、聯合的本性，即神性和人性。基督所取得的人性是祂直接在馬利亞的身體中創造的，沒有人的介入或種子，沒有人的父親，因此我們的主之人性就是「新創造」。我們的主被稱為末後的亞當（New Adam）、第二個亞當和從天上來的主（哥林多前書 15:47），因為聖子上帝成為真正的人，並將一個完全更新和恢復的人性與祂的神性完美地聯合。

我們的主的人性並非先存的（pre-existent），而是上帝在道成肉身的奧祕中所造的。藉著聖靈的蔭庇，聖母懷了一個人性，我們的主與這人性不可分割地、即刻地聯合，而這人性與我們自己的人性是相同的。在這聯合中，我們的主的神性沒有改變，而我們在祂裡面的人性得以完全，並恢復到其原初的狀態。

請注意，教會教導我們的主取得了人性，一個由身體和靈魂組成的「非位格的」（impersonal）人的存在，如同我們自己一樣，但不是一個人的「位格」。這是因為我們的主耶穌基督不是一個被上帝附身的人，不是一個道在其中如同居住在聖殿中的人格（human personality）。我們的主不僅僅是一位聖徒或被上帝居住的人類位格，而是上帝成了肉身，上帝成了人。我們的主耶穌基督唯一的位格是神聖的道，上帝的永恆聖子，而不是一個與神聖位格聯合的人類位格。

相信拿撒勒的耶穌是一個獨特的人類位格，被另一個獨特的位格（即神聖的道）所居住，這是歸於君士坦丁堡的聶斯脫利（Nestorius）的異端，並被亞歷山大的聖區利羅（St. Cyril of Alexandria）和公元 431 年第三次大公會議（以弗所會議）所譴責。聶斯脫利主義（Nestorianism）宣稱在我們的主裡有兩個位格，以道德的聯合結合在一起：人耶穌和神聖的道基督。聶斯脫利派常常使用異端的說法「在一個人格中的兩個位格」來描述一種與福音和大公信仰相悖的「道—人基督論」。耶穌不是在一個有機體中的兩個位格，而是具有兩個本性的一個位格：在祂的神性上與父同質，在祂的人性上與我們同質。

神性和人性在我們的主的唯一位格中聯合，沒有「混淆、改變、分割或分離」。

正統的教導是：我們的主是在兩個本性（人性和神性）中的一個位格，正如公元 451 年第四次大公會議（迦克墩會議）所教導的。在我們蒙福的救主的位格中，有一個「誰」（Who，即「道」）和兩個「什麼」（What，即神性和人性的本性）。

基督一性論（Monophysitism）被迦克墩會議所譴責，它教導與聶斯脫利主義相反的錯誤，即我們的主只有一個本性，就是神性。基督一性論這個詞的意思是「一個本性」（mono phusis）。基督一性論者認為基督的人性被祂的神性所吸收，正如異端創始者歐迪奇（Eutyches）所宣稱的，「如同海洋中的一滴水」。這種異端教義否認我們的主的真正人性，正如聶斯脫利主義否認道成肉身的道的真正神性。

因此，聖母的子宮就是新的伊甸園、樂園，而我們的主是新亞當，祂的人性是人性的再造，擺脫了原罪和本罪，不受道德敗壞、情慾和人類墮落的靈性摧殘所玷污。基督這位新人，無罪且由童貞女所生，擁有聖靈藉著上帝之母賜給祂的人性。榮福童貞女馬利亞是人類藉著她得到「從罪中解放的重生人性」這份禮物的那一位；因為從她而來，基督的新人性向我們呈現了人類生命的全然更新——如同墮落前的亞當，是的，但更超越。

因為在基督裡，我們必死的肉身的實質已被神化（deified），並在完美的共融與聯合中與神性聯合。我們的主將人性提升到亞當從未經歷或實現的層次，因為在基督裡，我們的人性由「至聖三位一體之一」所共享，因而被插入至聖三位一體的互滲共融（perichoresis），即相互內住以及共同的生命與愛之中。我們的上帝基督從我們這裡取走我們的人性（連同其原初義德、恩寵、與上帝的共融以及與上帝的肖似之喪失），並將祂的人性（充滿神性的豐盛）賜給我們作為回報，這是愛與恩寵的神聖交換。基督的這個人性，即我們自己從罪中解放、被神聖生命榮耀並充滿聖靈的人性之實質，在聖禮中傳遞並應用於我們。

在基督裡，從道成肉身的那一刻起，就存在著聖子的唯一神聖位格與祂重生的人性之間完美的聯合，即位格的聯合。上帝在耶穌基督裡永遠是人，並且直到永恆都保持如此。但這人性確實是一個受造的人性，也就是說，是從我們的本性中生成並真正誕生的人性。在第四和第五世紀有基督一性論異端者認為基督擁有非受造的或天上的人性，天上的肉身並非源自受造的人性，但那種錯誤是基於諾斯底主義對「上帝真正取了人的肉身、真正受孕並真正以我們所有的方式出生（只是沒有罪）」這一事實的否認（希伯來書 4:15）。

幻影論者（Docetists）和其他早期準基督教諾斯底主義者認為我們的主只是一個幻影、一個幽靈、一個缺乏物質血肉的天上存在，只是顯現（dokeo）為人，但並不擁有真正物質性的肉身人性。幾個早期諾斯底異端運動聲稱基督確實是神聖的，但祂缺乏與我們同質的真正人性：這樣的錯誤損害了道成肉身的目的和實質。正統大公信仰堅持基督在祂的人性方面與我們同質，在祂的神性方面與父同質（亞他那修信經）。因此，耶穌基督在各方面都與我們相似。祂是真神也是真人。在祂裡面，兩個本性截然存在，沒有融合、混合和混淆，但卻不可分離並相互滲透，這就是我們所稱的「屬性相通」（communication of idioms）。正如古代教父描述這奧祕，聖子的神性使祂的人性神化，「如同火中的鐵」。鐵和火彼此保持分別，但各自承擔對方的特性。因此，我們確實可以說上帝誕生、行神蹟、飢餓、口渴、受苦、被釘十字架、死亡、被埋葬並復活。而那位神人的人性現在是神聖的，充滿上帝的榮耀和生命。

最偉大的聖誕禮物就是耶穌基督的同一人性，在我們的聖誕聖餐中賜予我們。

聖誕快樂。上帝賜福與你們！

钱德勒·霍爾德·瓊斯主教
安立甘美國教省首席主教
美東教區主教

「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配給約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」 (馬太福音 1:18)

正如「新神學家」聖西緬（St. Symeon the New Theologian）所寫：「上帝是火，當祂來到世上時，祂成為了人。」

上帝成為人，而這個人——耶穌，就是神聖之愛的活火。正如燃燒的荊棘，上帝的愛之火從耶穌的心中燃燒而出，但上帝造物的一枝一葉（no limb or leaf）都未被那耀眼的火焰燒焦。確實，受造物的心因我們道成肉身上帝的臨在而被點燃。「當他為我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」以馬忤斯的門徒如此宣告。上帝的愛之火在祂的兒女心中，燃起對上帝的愛、渴慕和嚮往。

我們活在怎樣的一個世界啊！上帝創造了何等奇妙的萬物！但我必須承認，正如我每年聖誕節都會問的：全能的上帝究竟為何將自己託付給這物質世界——這笨重（clunky）的物質？我不知道。還有什麼比物質更令人困惑呢？特別是我們肉身的物質？人的肉身確實會讓人知道它想要什麼，以及何時想要——人的身體激起人的自我沉溺（self-absorption）。一點疼痛，一點牙痛，我就無法思考其他事情。我們的身體知道哪裡能找到快樂；至少感覺上是如此。然而存在的真相是，我們的身體背叛了我們。

我們的肉身知道我們當下的需要，它操縱著我們的情感；我們的希望隨著青春活力而增長，然後隨著我們下垂、衰老的身體而消沉。當然，我不僅僅是我的身體，但沒有身體我也不是我。我們是奇特的受造物；是物質、心智、靈魂、智慧和情感的混合體——這些能力並不像我們所希望的那樣統一和諧；相反，作為一個人，似乎經常與自己爭戰。

那位蒙愛的門徒寫道：「道成了肉身……」這意味著：上帝不是功利主義者。耶穌並沒有在祂地上的工作完成後就丟棄祂的肉身。真神，三位一體的第二位格，一次且永遠地將真正的人性納入（assumed）祂的神聖生命中；祂現在且永遠是我們的骨肉。

上帝對邪惡的回應令人費解：祂的獨生子變得像我們任何人一樣脆弱、受限、軟弱，並向死亡敞開。我仍然不明白為什麼上帝愛肉身，但祂確實愛。祂已將我們的肉身、我們被造的 DNA，錨定在祂的神聖生命中——祂的無限能力、祂完美的美善，以及祂完全的愛，已用永恆的榮耀覆蓋了我們的人類肉身。那不可改變、永恆不變、不可見的神已經變得可見，祂如此完全地進入我們的生命，以至於上帝親自以真實的人的身份經歷了人類的苦難。

藉著基督，上帝在祂的舊創造中誕生了一個新家庭。祂為祂的家庭建造了他們自己的家，就是慈母聖教會。藉著洗禮聖事，孩子們誕生進入那個新家庭。一個人，一個有血有肉的人，此時此刻正坐在宇宙的寶座上。但在那之前，在我們即將紀念的那個夜晚，全能的上帝以襁褓中嬰孩的形態，使馬利亞的膝，成為祂神性全然充足的寶座。

格倫·斯賓塞神父
安立甘諸聖堂主任會長
弗吉尼亞州夏洛茨維爾

「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國沒有窮盡。」 (路加福音 1:33)

最近，我一直在閱讀舊約的歷史書——《撒母耳記》上下和《列王紀》上下。

這些書卷講述了上帝如何揀選大衛作以色列的王，以及他的繼承者們如何把局面弄得不可收拾。僅在大衛之後的第二代，王國就分裂為二：北國以色列和南國猶大。猶大繼續由大衛的直系後裔統治，直到被巴比倫滅亡。在北方，以色列經歷了如走馬燈般不斷更迭的君王和王朝。每當新王篡奪王位時，讀者都會想：「也許這位會是個好王。」但事與願違；以色列脫離大衛家後的每一位君王，結局無一不是行惡的。

至於猶大的君王們——大衛的繼承者們——他們自己也好不到哪裡去，大多數同樣是邪惡的。但其中也有少數幾個亮點，有幾位君王確實努力效法他們的先祖大衛去跟隨主，例如希西家和約西亞。他們在歷史中的作用是提醒我們：盼望在於大衛的寶座，在於那位被上帝揀選的人。當我們偏離上帝的計劃時，我們就向混亂和失望敞開大門；但我們的盼望在於大衛的後嗣。

在今年的「聖誕夜的前夜」（Christmas Eve，即12月23日），我們讀到那位將要來臨、並恢復其父大衛寶座的後嗣；但當我們聽到聖加百列在「聖母領報」時所說的話，我們知道這復興將是屬靈的國度，而非屬世的王國。我們所掙扎的最大混亂和失望，並非敵對王位覬覦者的政治權謀，而是我自己內心的罪，試圖篡奪基督在我心中應有的正當地位。在這新的國度中，我們將恢復與三位一體真神的合一，祂的本質就是位格之間的愛。（事實上，上帝作為「三位一體」的首次啟示，就是記載在路加福音 1:35 向蒙福童貞女顯明的。）整部舊約聖經，不僅僅是幾卷書，都是在講述人試圖把上帝從寶座上拉下來，而把自己放在那裡的故事。

在其著作《奇蹟》（Miracles）第十四章中，魯益師（C. S. Lewis）闡釋道，在猶太民族的歷史中，上帝正在煉淨人類，為祂自己的降臨做預備。這個故事「根本不是在講述人尋找上帝，而是上帝為人、對人、並關乎人所做的事。」這句話，再次概括了整本聖經。他在描述這個煉淨過程的結尾處，寫下了最動人的段落之一，特別適合與今天的經文一同閱讀：

「這個過程越來越窄，最終銳化成一個小而明亮的點，如同矛頭一般。那是一個正在禱告的猶太少女。整個人類（就其救贖而言）已經收窄到這一點。」

保羅·斯特恩神父
路易斯學生中心
南卡羅來納州哥倫比亞市

「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我撤回，在塵土和爐灰中懊悔。」 (約伯記 42:5-6)

多疑的多馬。這位信心不足、說話直率、帶點憤世嫉俗的門徒，是陪襯人物中的典型（foil amongst the foils）。門徒們就像希臘悲劇中的歌隊（Greek chorus），在敘事中代表了我們；他們提出問題，有時甚至扮演愚昧人的角色，好讓我們的主能教導他們，並透過他們來教導我們。多馬所做的不僅於此，他還道出了我們那些不僅羞於啟齒，甚至連想都不敢想的念頭。

聖多馬曾魯莽地宣稱，除非他能「把手指探入釘痕，把手伸進他的肋旁」，否則絕不相信復活的主。但他能道出我們的疑惑，這實在是一種祝福。

因為耶穌能接納我們的疑惑，並將其轉化為對祂自己有力的見證。基督教藝術常描繪多馬正在做他所要求的事——觸摸我們主的傷口——然而福音書的經文從未明確記載他真的這樣做了。是的，耶穌伸出祂的手和肋旁供多馬查看，但這位一週前還如此魯莽的懷疑者，如今卻跪倒在耶穌面前宣告：「我的主！我的上帝！」

是「看見」耶穌這件事，帶來了信心。

我們即將迎來聖誕佳節。為什麼我們要在這偉大的節日臨近之時，紀念這位懷疑者呢？聖誕節是「瞻仰」（beholding）上帝的節日。嚴格來說，道成肉身始於三月二十五日（聖母領報），但十二月二十五日則是「啟示」的節日。那位隱藏在童貞女腹中的上帝，如今顯現出來，讓萬民得以看見。

多馬就是我們所有人的寫照——而耶穌正對著我們說：「看我的手……不要疑惑，總要信。」聖誕節是瞻仰的節日。祂來醫治我們的不信，祂來醫治我們的疑惑與缺乏信心。

正如我們在約伯記的經文中讀到的，多馬在上帝的同在中感到震懾（overwhelmed）。當我們預備進入聖誕期時，這是一個強而有力的默想。上帝的同在是令人敬畏的。

在聖誕節，人類將第一次在上帝的面容中，注視著人性。我們在伯利恆首次看見的那雙手、那雙腳、那肋旁，我們深知它們將為我們的救贖而被刺穿。

我們同樣被邀請進入耶穌的同在之中。我們的主依然與我們同在，就在那至聖聖禮（Blessed Sacrament）之中。耶穌明白我們有疑惑，也明白我們需要祂的確據；在彌撒中，我們受邀去瞻仰那位除去世人罪孽的主。

馬修·哈洛神父
安立甘救世主基督堂主任會長
喬治亞州華納羅賓斯

「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」 (路加福音 3:9)

我們生活在一個時代，人心似乎遠離了尋求並尋見上帝的需要。我們的偶像崇拜掩蓋了對上帝的認識。施洗約翰帶著以利亞的靈（心志），呼召我們轉離偶像崇拜。任何比上帝更多地佔據我們時間、注意力和金錢的事物，都是偶像或假神。任何比上帝更多地擁有和掌控我們的事物，都是偶像。

這偶像可能是一個政治立場、一種浪漫的幻想，甚至是像教會這樣有限但高尚的志業。它可能是一棟豪宅、一輛名車、對金錢的痴迷，或是對另一個人的依戀成癮。這偶像可能是自戀的自我，以及對權力的意志。這些事物都不應該比我們「尋求上帝」更能佔據我們的心。如果這些事物中的任何一個阻擋在我們與這場追尋之間，它就必須被馴服。

十三世紀的拉丁哲學家將之稱為 Itinerarium mentis in deum，即「心靈通往上帝的旅程」。這個詞因聖文德（St. Bonaventure）以此為題的著作而聞名。這對我們來說顯得奇特，因為我們這些後現代、懶惰成性、不冷不熱的「偽基督徒」，更喜歡既成事實般的即時滿足。我們的信仰將救恩的確據，置於達致救恩所需的任何道德努力之前。但中世紀人是對的，因為救恩始終懸而未決（hangs in the balance）。我們可能得救，也可能被定罪。

那麼，還有什麼比將基督信仰理解為一場「追尋」（quest）更好的方式呢？我們應當透過充滿學習和習於善（habituation to the Good）的生命來追尋上帝。將追求知識和美德作為生活習慣，能使靈魂謙卑地傾向我們尚未達至的「善」。

在這降臨期的最後一個主日，施洗約翰幫助我們完成這項努力。他的教義必然是嚴格的。他呼召我們在「誕生」之前先進入屬靈的「死亡」。他呼喊著：「要結出果子來，與悔改的心相稱」，因為「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」（馬太福音 3:8, 10）。

施洗者預備我們在祂兒子的誕生中看見上帝的異象。好果子就是悔改和自我倒空的收成。好果子就是在伯利恆的聖嬰中重新領受上帝恩典的渴望。與聖文德一同，約翰要我們在耶穌裏持續不斷地追尋上帝，當我們向無知死去，並在上帝之子的新生中活過來——這不應被視為歷史博物館的展品，而是為了救恩在我們裏面成為肉身的道。

基督，這成為肉身的道，對祂的受造物而言，其展現總是暫定性的（tentative），且不保證具有實際益處，除非我們這朝聖的生命，能反映在恆切定意要習練於祂真理與大能的意向之中。

威廉·馬丁神父
聖米迦勒與諸天使堂主任會長
北卡羅來納州阿登