「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」 (詩篇 42:1)

詩篇第42篇與第43篇，因著共同的副歌與主題而緊密相連，構成了一首單一且連貫的哀歌，表達了靈魂對上帝臨在的渴慕。它們共同訴說著一個與聖所隔絕之人深切的屬靈乾渴，但其信仰在荒涼中依然堅立。這位詩人——傳統上被視為可拉的後裔——在被放逐的季節裡，當上帝似乎遙遠、靈魂被壓傷時，坦露了他內心的掙扎。然而即使在憂傷中，這些詩篇仍充滿盼望，因為信心緊握著這確據：永活的上帝終將再次受到讚美。

詩篇第42篇的開篇呼求，是整本聖經中最令人動容的經文之一：「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」在此，詩人運用了鹿的意象——乾渴而絕望，渴望清涼的溪流。照樣，忠信的靈魂所渴求的並非屬世的安慰，而是上帝本身那賜予生命的臨在。這種渴慕並非單純的情感流露，而是「屬靈必要性」的表達；因為正如聖奧古斯丁提醒我們的：靈魂是為上帝而造，除祂以外，別無他物能滿足其渴求。

然而詩人哀嘆：「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的上帝在哪裏呢？」（第 3 節）。當神聖臨近的感覺被撤去時，不信之人的譏諷深深刺痛人心。回憶只會加劇憂傷，因為他想起昔日與眾人同往，在歡呼讚美聲中領他們到上帝殿裡的日子。如今被流放且孤身一人，他的心不勝負荷。然而，他從怨嘆轉向自我勸勉：「應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」（第 11 節）

這段副歌在今晨的兩篇詩篇中反覆出現，訴說著在患難中的堅忍。詩人並不否認他的憂傷，但他向自己煩亂的心述說真理。他提醒自己上帝堅定不移的慈愛，並緊握更新喜樂的應許。信心必須與恐懼對話；盼望必須斥責絕望。

詩篇第四十三篇對於四季齋期星期六（Ember Saturday）——這是教會蒙召特別為神學生和聖品人員禱告的日子——顯得格外適切，因為聖品人員與輔祭在彌撒前的預備禱告中常誦讀此篇。在詩中，詩人的呼求以祈求伸冤與復興作為開端：「上帝啊，求你為我伸冤，向不虔誠的國為我辨屈。」他懇求上帝的真理和亮光，祈求這些能再次引領他到聖山，到上帝的祭壇，「到我最喜樂的上帝那裏」（第 4 節）。他所渴望的不僅是拯救，更是共融（communion）——恢復與永活上帝的團契。因此，這篇詩篇以它開始時的渴慕與信心作結：

「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」 (第5節)

這些詩篇對每一位曾經歷屬靈荒涼的基督徒說話——那黑暗的長夜，當禱告似乎未蒙應允、上帝的面容隱藏之時——這些感受對於聖職人員和神學生而言並不陌生。然而，詩中的副歌教導我們，盼望不會因憂傷而熄滅。那位看似遙遠的上帝，正是將要恢復祂臨在之光的那一位。因此，讓我們的靈魂鼓起勇氣，因為內心那隱隱作痛的渴慕，終有一日將在上帝永恆臨在的活水泉源中得著滿足。

理查德·布吉·薩特神父
安立甘殉道者聖喬治堂
南卡羅來納州辛普森維爾

提摩太後書 3:16-17 聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。

降臨期來到我們人類經驗的核心，那是我們真正存在的地方。它為我們都太熟悉的「可怕深坑」和「淤泥」提供了一個誠實的聲音，那些個人困苦、失望，以及呼求拯救的世界的時刻。被動的忍耐並非這神聖等候的目標。這是一種耐心、主動的呼求，源自我們內心深處。上帝正在聆聽我們的深刻確信，是這季節的第一個神蹟，而非即時的回應。祂既不冷漠也不疏離。祂聆聽。祂走近我們受傷的靈魂。我們的渴望本身就是一種禱告，而上帝已在聆聽並承諾將我們的腳立於磐石之上。

但在寂靜中，我們能聽見什麼？我們周圍充斥著相互矛盾的聲音，那些空洞安慰和虛假保證的「糠秕」。降臨期邀請我們專注於上帝真實的話語。祂的話語如同烈火，煉淨我們的夢想，並熄滅我們對彌賽亞錯誤的想像;它不像是無害的夢境。它是一把錘子，藉著粉碎我們自主的磐石，來預備一顆柔軟且願意接受的心。為了按照祂的旨意塑造我們的渴望，我們在等候中懇求上帝平息喧囂，並說出祂信實、潔淨的話語。

上帝已經應許我們的這個驚人事實，轉化了我們的等候。作為通往未來救贖的起始步驟，祂已將聖靈賜給我們。這就是基督徒降臨期的盼望。我們所等候的，不是陌生人，而是我們已經經歷過其同在的那一位。因此，「若有人在基督裡，他就是新造的人」。和好的新生命已經開始，而深坑中的舊生命正在消逝。我們並非在完全絕望中等候，而是從已成就的勝利地位中等候。

因此我們等候，作為新造的人，而非毫無盼望的個體。當我們等候時，聖靈的確據在我們心中迴響。我們等候那在馬槽中開始、在十字架上完成的和好之完全彰顯。在這個冬季齋期禮拜五，讓你的等候成為一個禱告。安息在新創造的盼望中，這盼望既已臨在又將要來到;相信上帝聽見你的懇求，並擁抱祂煉淨的話語。

奧里·舒爾泰斯神父
安立甘基督堂助理會長
亞利桑那州凱爾弗里

馬可福音 6:2 到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？

在符類福音書中，很明顯信心與神蹟之間存在著聯繫。這種聯繫最戲劇性的表達之一是耶穌的教導:「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行我對無花果樹所行的事，就是對這座山說：『離開此地，投在海裏！』也會實現」（馬太福音21:21）。今天的課程從相反的方向探討這個主題。「耶穌在那裏不能行甚麼異能，不過為幾個病人按手，治好他們。他也詫異他們不信」（馬可福音6:5-6）。

顯然耶穌並未預期會受到這樣的接待。為什麼他本城的人會拒絕他呢？很明顯他們起初的反應是非常正面的。「到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？」（馬可福音6:2）。他們無疑知道他的一些神蹟，例如，就在前往拿撒勒之前，耶穌行了他最驚人的神蹟之一，使睚魯的女兒復活。他曾試圖阻止這神蹟的消息傳開，但無疑還是傳開了。雖然他們一開始是接納的，但是很快就改變了想法。他們開始質疑耶穌到底是誰，竟有如此的智慧和能力。「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他姊妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他（馬可福音 6:3）。」他們就厭棄他。換句話說，我們怎能相信一個本地人，一個我們從小就認識的人，怎麼會是聖人呢?本質上他們在問:他不就是個普通人，跟我們一樣靠雙手謀生的人嗎?

耶穌簡單地總結了他們的拒絕:「先知除了在本鄉、本族和自己的家之外，沒有不被尊敬的（馬可福音 6:4）。」也許我們許多人都有過這樣的經歷：提出的建議被忽視，但當由顧問（一個帶著公事包從外地來的人）提出時，卻很快被接受。這是令人遺憾的，但現實往往是「熟悉生輕蔑」。這是我們都需要警惕的。其中一個例子就是讀經。我稱之為「哦，對了」的反應。我們開始閱讀一段熟悉的經文，腦海中就會浮現「哦，對了，這就是耶穌做某某事的那一段」之類的想法，如果我們不小心，就可能只是粗略瀏覽而不深入思考。這或許可以理解，但卻很危險。事實是聖經的豐富是取之不盡的。仔細閱讀幾乎總能獲得一些新的領悟。當你進行每日靈修時，要警惕「哦，對了」的反應，挑戰自己與經文角力，就像雅各與上帝角力並獲得祝福一樣。

尼古拉·亨德森神父
安立甘聖帕特里克宣教區
北卡羅來納州布里瓦德

路加福音 12:35-36 「你們要束緊腰帶，燈也要點着，好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。

在降臨期的這一天,我們很可能環顧四周,認為祈禱和禁食與這個十二月的星期三毫不相干。商店裡裝飾著明亮的聖誕標誌,鼓勵我們為他人甚至為自己購買禮物。聖誕食品豐富充裕,不僅可以購買,還在餐桌旁和爐火邊、在朋友和家人、同事和教友之間分享。降臨期似乎被閃光、亮片和糖果的朦朧所遮蔽。

然而,降臨期與大齋期並不完全相同。這是一個充滿喜樂的預備時期。我們理當慶祝聖嬰基督在伯利恆馬槽中的降生,同時期盼我們的主再次降臨,那時祂將以榮耀顯現。

在今天早禱的福音經課中,我們的主吩咐我們:「你們要束緊腰帶,燈也要點著,好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門,就立刻給他開門。」當耶穌在伯利恆降生時,世界還沒有預備好,祂的子民也沒有預備好。祂的降生悄然而過,幾乎未被世人注意。祂的再來卻不會如此。正如聖詩所唱:「眾目要仰望祂,身披可畏的威榮。」我們要預備好,因為我們不知道我們的主何時降臨。我們不知道自己死亡的日子和時辰。我們不知道我們的主何時會向萬人顯現,那時萬王之王將成為萬有之主。

我們不知道這日子何時來到,因為那只有父知道。然而,這正是我們懷著極大喜樂所盼望的日子,它為我們憂傷的烏雲鑲上銀邊。即使在這流淚谷中,我們仍為道成肉身感謝上帝。我們讚美主在伯利恆的降生和祂在我們中間的生活。我們為祂的童貞母親而歡欣,她正是以色列本該成為的樣式。我們歌頌基督——我們的大祭司,祂死而復活,升入天堂。我們帶著真摯的喜樂等候祂的再臨,並在祂的愛的聖禮中得享安息,藉此祂臨在於祂的子民中間,直到世界的末了。

當我們來到這個冬季齋期禮拜三,降臨期的中點,在我們向伯利恆作最後衝刺之前稍作停頓時,我們如何保持燈火通明？我該做些什麼來保持警醒？今天我們禁食並為那些預備接受聖品之人祈禱。我們可以加上為自己分辨的祈禱：主如何呼召我與祂同行？祂如何為我預備天堂,為祂自己預備我？當主叩門時,祂會發現我們處於怎樣的光景？

柴卡里·布拉多克神父
安立甘主顯座堂主任會長
南卡羅來納州哥倫比亞市

詩篇 90:12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。

在1662年《公禱書》的日曆中，人們會發現一個簡單的拉丁文短語標記著12月16日的條目:O Sapientia（哦，智慧）。這標誌著一系列對經——用於集中注意力的簡短聖詠——的開始，這些對經在12月16日至12月23日期間的晚禱中，於頌歌「尊主頌」之前和之後詠唱。這些對經被稱為「降臨期大對經」（Great O Antiphons），它們構成了19世紀流行聖詩《以馬內利來臨歌》的基礎——儘管這些對經的歷史比那首聖詩早了整整一千年。這些對經列舉了聖經賦予上帝之子的一系列稱謂。這第一首對經O Sapientia（哦，智慧）的內容是:「哦，智慧，至高者口中而出的智慧，自地極此端直到那端，大能，從容地統協萬有，降臨來教我們審慎聖智之道。」

今年詩篇90恰好落在12月16日，這實在是上帝的美意，因為這首詩篇是讚頌神聖智慧的卓越聖詩。詩篇開篇宣認上帝是絕對穩固的。神聖智慧乃是那位「自地極此端直到那端」者，是大能的避難所，將所有世代都納入祂單一的護理範圍內。我們在這開篇經文中看見永恆的道——那邏各斯，那「從至高者口中而出」的創造性智慧——正準備進入祂的世界。祂是「從亙古到永遠」，是那位「從容地統協萬有」者，來不是為了毀滅時間，而是為了轉化時間。

詩人告訴我們，人必歸於毀滅:亞當的死因罪而臨到眾人。我們的生命不過如一場夢——「轉眼成空，我們便如飛而去。」然而，智慧呼喚說:「世人哪，你們要回轉。」也就是說，回到那位將要恢復所失之物、將要賜下喜樂與平安以取代從前只有憤怒與混亂之處的那一位。而這裡正是這篇詩篇的關鍵:「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」「數算自己的日子」並非單純的算術，而是要按照上帝看待我們日子的方式來看待——要在我們的生命歷程中辨識出神聖智慧的模式。這是要明白，賜給我們的每一刻都是永恆之道在歷史中編織的織錦上的一條線。而當我們如此成功地將心應用於智慧時，我們便會踏上對經中所祈求的審慎之道。

最後，當我們踏上這審慎之道時，我們很快就會得到慈愛的滿足。這「很快」就是憂傷之夜後隨之而來的安慰之晨。這是晨曦在我們心中破曉，是智慧帶著醫治的翅膀升起。這個清晨就是基督自己，是那光照坐在黑暗中之人的光，引導我們的腳步走上平安之道。

蘭斯·大衛神父
安立甘公教會諸聖堂教區會長
南卡羅萊納州艾肯市