以賽亞書 11:4 ⋯⋯以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人。

今天早禱的以賽亞書經課，是降臨期的經典篇章。這段經文的圖像與語句，出現在無數聖詩、詩歌與樂曲之中——更不用說，常常以十字繡或書法的形式，掛在許多家庭的牆上（在英語世界之中）。這並非沒有原因，因為很少有經文能如此有力地抓住這個奇特又苦樂參半的降臨期之核心。

在降臨期，我們回想古時以色列對救贖的盼望，他們盼望那「從耶西的殘幹必長出嫩枝」。我們也帶著甜美的期待望向將臨的聖誕，因為我們知道，在耶穌裡，以色列的盼望成了列國的盼望：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀」。然而，與世俗世界不斷向我們襲來那種愉悅卻淺薄的節慶氣氛——像是「紅鼻子馴鹿魯道夫」、「聖誕老人進城來」等等——形成鮮明對比的是：我們對聖誕的期待，同時也滲透著我們對那尚未完全實現之救贖與復興的深切渴望。

基督已經來了，他正在使萬事更新。然而，在現今這個世代，豺狼仍舊吞吃綿羊，虺蛇與毒蛇仍在咬人，豹子仍吃羊羔，獅子仍捕捉牛犢。我們知道，耶穌基督過去，並如今都是以色列的盼望與安慰者，但殉道者仍然呼喊：「神聖真實的主宰啊，你不審判住在地上的人，為我們所流的血伸冤，要到幾時呢？」（啟示錄 6:10）今日重讀這段經文，使我們渴望那尚未得見的實現：「在我聖山各處，牠們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要遍滿全地，好像水充滿海洋一般。」（以賽亞書 11:9）

然而，即便有以上這一切——莊嚴的記念、甜美的期待、憂傷的渴望——仍不足以完全表達此季節那豐富而複雜的內涵。這幾條脈絡中，都還未包含一個主題——這個主題在我從浸信會背景轉入安立甘傳統時，給我最大的震撼——就是「敬畏上主」。那位從耶西而出的根所帶來的應許：「他以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人」，從未出現在任何「十二月超值大促」之類的廣告標語中；然而，這卻是我們又盼望又戰兢的等候中，不可或缺的一環。當我們渴慕復興與救贖之時，我們也必須面對上帝的公義，以及他對罪即將臨到的審判。若我們不願被他「嘴裏的氣」所殺、不願被他「口中的棍」所擊，那麼我們現在就必須起來，在自己生命中殺戮那邪惡。

這並不表示降臨期就與大齋期無異，但這確實意味著：在那多層次色彩交織的調色盤上，降臨期也帶有一抹補贖與懺悔的色澤。那位將要被安置在我們馬槽場景中空空馬槽裡的嬰孩——這位嬰孩日後將為我們的罪被釘十字架；而且，正如我們下週在晚禱中要聽見的，他有一日要騎著白馬再臨，口中出來一把利劍，用以擊打列國（啟十九11–16）。回憶、期待、渴望與敬畏——這每一個層面，都在這個基督徒盼望之首要季節中，各得其所。

馬可·珀金斯 神父

聖鄧斯坦學院院牧

美國維吉尼亞州羅斯蘭鎮

啟示錄 12:1、5 天上出現了一個大兆頭：有一個婦人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕⋯⋯婦人生了一個男孩子，就是將來要用鐵杖管轄萬國的；她的孩子被提到上帝和他寶座那裏去。

聖經的啟示文學之所以如此引人入勝，部分原因在於它生動地展現了貫穿整本聖經的特質。它那豐富多彩且往往隱晦神秘的意象，令人的想像力為之著迷。它精心運用取自早期經文的象徵，邀請我們「以經解經」。最重要的是，啟示錄式的寫作揭示了聖經承載多重含義和意義層次的能力，這些內容值得我們用一生的時間去沉思默想。我們今晚的第二經課尤其生動地證明了這一點。

啟示錄第十二章介紹了一個鮮明的意象：「一個婦人身披太陽」。關於她身分的問題至今仍被熱烈討論。這是被描繪為「天上母后」的榮福童貞馬利亞嗎？這種解讀符合上下文，因為她所生的孩子註定要「轄管萬國」，並被提到上帝寶座那裡去（啟示錄 12:5）。或者，這位婦人是教會的象徵，在曠野寄居時雖被大紅龍追逼，卻蒙上帝保護而得存留？這兩種解釋都可以在教會教父的著作中找到。最令人滿意的答案很簡單：兩者皆是。她是馬利亞，她也是教會；這種身分認同在神學上是恰當的，因為童貞女本身就是教會的聖像（icon）。

像馬利亞一樣，教會蒙召保持童貞般的純潔：作為獻給上帝、毫無玷污的新娘，為她的新郎裝飾整齊（以弗所書 5:27）。正因如此，在「尼西亞信經」中承認教會的合一性之後，我們也承認她的聖潔性。像馬利亞一樣，教會藉著聖靈的大能，為世人的生命懷孕並生出基督：基督徒（即「小基督們」）不是從血氣生的，也不是從情慾生的（約翰福音 1:13），乃是在聖洗中從水和聖靈生的（約翰福音 3:5）。像馬利亞一樣，教會旨在以信心回應上帝的呼召：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（路加福音 1:38）。並且像馬利亞一樣，教會註定要與上帝受膏的君王一同在天上作王。

因此，每晚將馬利亞的頌歌變為教會自己的頌歌，是十分恰當的。在日課祈禱（Daily Office）中，「尊主頌」（Magnificat）是我們的頌歌。如果你今天參加了晚禱，那你剛好在聆聽這段啟示錄第十二章的經課之前，誦讀了這篇頌歌。藉著重複她的話語，我們的心在她的信心中受陶造。她的眼光成為我們的眼光，漸漸地，我們學會看見那位我們靈魂受造所要尊崇的主。願我們眾人都像馬利亞一樣，懷著盼望等候基督顯現的日子，屆時我們都將得以瞻仰祂面容的榮美。

耶西·史東 博士
安立甘聖十架堂見習聖品
田納西州、法拉格特

啟示錄 11:15 世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。

我們踏入降臨期的第二週，在花環上燃點第二支蠟燭——「盼望之燭」。基督徒的盼望，並不是一種心裡暗自的幻想。每到聖誕節前後，我總會開始幻想：聖誕清晨，在聖誕樹下會不會出現什麼我所「盼望」的禮物。年幼時，我盼望得到一輛新腳踏車（其實到如今，我每年都還是偷偷這樣盼望）。有一年，離聖誕節還有幾週，我那舊腳踏車突然不見了。哥哥對我說，大概是有人從院子裡把它偷走了；因為我沒有把車推進車庫，他說我得自己掏腰包去買一輛新的——然而我根本就沒有錢。我聽了心灰意冷，盼望破碎。其實，父母早已把舊車拿去折價換新車了；到了聖誕清晨，我果然收到了一輛嶄新的腳踏車。那一年，我那種「盼望」得著成全。

然而，這一類的盼望，與我們第二支蠟燭所象徵的盼望，卻大不相同。

降臨期第二主日的祝文告訴我們：基督徒的盼望，是那「永生的盼望」，這盼望已在我們救主耶穌基督裡賜給了我們。你看，這並不是紙上談兵的幻想，因為主耶穌基督藉著自己的降生、生活、苦難、受死與復活，已經為我們成就、並確保了這莫大的恩賜——永遠的生命。沒有任何事物可以摧毀這盼望——這盼望是穩固確定的。因為我們知道，結局已經寫明：「世上的國成了我主和主基督的國」；而今，耶穌基督已經披戴人性，坐在宇宙的寶座之上。

與「願望」不同，基督徒的盼望是一種德行，換言之，是一種能力、一種屬靈的力量，使我們藉此活在世上，並觀看這個世界。這盼望好像一粒種子，在我們受洗之時就已種在我們裡面。我們藉著祈禱、藉著愛德與仁慈的行動，使這份盼望不斷成長；而在我們所經歷的考驗與患難中，它又被煉淨而趨於成熟。當我們面對人生最大、最嚴肅的試煉——死亡與審判（正是降臨期前兩週所提醒我們的主題）——這盼望就如同錨一般，使我們的生命扎根穩固，不致漂蕩。

上帝的國度並不是粗暴地壓在歷史之上；上帝乃是在歷史與時間裡面作工。今日也是「聖母始胎日」，這聖日幫助我們看見，上帝是如何藉著真實的人，在歷史中成就自己的旨意的。在聖母誕生以前，上帝已在她長長祖先的家譜之中動工。她的父母——聖約阿希姆與聖安娜——是敬虔、虔誠的父母，他們的生命同樣被對上帝之愛的盼望所錨定。他們養育馬利亞，教導她如何愛上帝、遵行上帝的律法、在祂裡面懷抱盼望。也正是藉著馬利亞，我們領受了世界的真光——我們的救主耶穌基督。馬利亞在憂傷之中仍然持守確定的盼望。上帝並非只把馬利亞當作一件工具來使用，而是與她同工，藉著她來成就自己的計畫。同樣的，上帝今日仍然願意藉著我們，來完成祂的旨意。

願我們在這個降臨期，向馬利亞學習，在上帝的呼召面前，以確定不移的盼望來回應，口中向主說：「情願照你的話成就在我身上。」

尚·麥克德莫特神父
安立甘諸聖堂主任會長
夏洛茨維爾，維吉尼亞州

路加福音 1:28 蒙大恩的女子，你好，主和你同在！

在以賽亞書第51、52章中，上帝向蒙羞的耶路撒冷說話。

看哪，她就這樣坐著──一座被列國摧毀而荒涼的城。

城中的百姓被擄去，被制服，成了奴隸。經文描繪出一位遭受重創、驚魂未定的女子，混亂失序地坐著：她坐在戰火蹂躪的城中塵土裡，被恐懼折磨，因憂傷而像喝醉一般迷亂。在憐憫中，上帝臨近這位女子，要從她顫抖的手中取過盛滿忿怒的杯。祂把雙手放在她的肩上，注視她的眼睛，對她說：

「興起！興起！穿上你華美的衣服。让我们去为你穿上复兴筵席的衣服。抖掉尘土。抖落身上的塵土，讓我們把你頸項上的鎖鍊除掉。這是你最後一次被如此羞辱。我向你應許。」

在這裡，是上帝親自來救贖祂的百姓──以色列。不僅是以色列，也包括外邦人。又不僅只是外邦人，還包括我們這一代的每一個人。這些安慰與復興的話語，是向我們眾人所說的。那所應許的彌賽亞要來，將祂的百姓從罪惡的荒涼中拯救出來。凡被无偿卖为奴的都将被赎回，不是用金银，而是用羔羊的血。整個人類，好像坐在荒涼灰燼中的人，在向馬利亞所發出的天使問安中被呼召醒來、得著更新：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！」上帝親自在她將要懷抱的聖嬰裡拯救我們。上帝的神性與我們的人性，在聖子裡的聯合，要使我們得以披上赴永生婚筵的禮服。在祂裡面，我們的荒涼必得醫治。

特別是婦女，在這艱難的日子裡，常因臨到我們身上的種種荒涼而承受沉重的重擔。許多人情緒枯竭、心靈憔悴，如同坐在破碎關係、政治紛爭與鋪天蓋地壓力所積成的塵土裡。你們要知道，把這世界重新拼湊起來，並不是你們單獨該背負的責任。正如上帝在以色列的荒涼中臨近她，又在馬利亞的脆弱中臨近她一樣，祂也照樣臨近你。祂願意從你顫抖的手中接過那憂苦之杯。彌賽亞已經來臨，我們的盼望在於祂。祂來，是要從灰堆中提拔貧寒的人，赐下赞美的华冠代替忧伤之灵。祂再來的時候，要修復關係，帶來真正的和平。祂要安慰祂的百姓，地的四極都必看見我們上帝的救恩。

馬太·米拉比利神父
安立甘聖三一堂主任會長
新罕布什爾州羅徹斯特

以賽亞書 7:14 因此，主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。

今天，聖教會慶祝米拉主教聖尼古拉（St. Nicholas）的瞻禮。這位聖者為人所共知，是水手、商人，尤其中外孩童與玩具製作者的主保聖人。關於「老聖尼克」（Ol’ St. Nick）有許多民間傳說，源自於他在黑夜中暗中送禮，幫助貧寒少女預備嫁妝的故事。雖然最初的聖尼古拉既不是住在北極，也不總是身穿紅衣，更未曾見過長著紅鼻子的馴鹿，然而，他曾在尼西亞大公會議上為吾主的神性辯護——正是先知以賽亞在上文所預言的那位之神性。

在晚禱的第一經課中，我們聽到這一段有關默西亞降臨的最著名預言之一。此預言極其重要，以致聖馬太在福音書中直接引述此處先知的話（太1:23）。然而，在多年教會傳統中不斷誦讀、詠唱這段預言之際，我們有時反而容易忽略它原初所處的歷史處境。

當時，以賽亞是在入侵威脅的背景下對亞哈斯王說話。我們讀到：「王的心和百姓的心就都顫動，好像林中的樹被風吹動一樣。」換句話說，他們恐懼戰慄、幾乎站立不住。以賽亞向這位君王提出：可以向上主求一個兆頭，以表明天主與他們同在，即便環境似乎全然相反。然而阿哈斯卻以虛偽的敬虔推辭說：「我不求；我不試探耶和華。」他不願求兆頭，因為他早已私下拿定主意，不肯信賴天主。

先知並未被這種假謙卑所欺騙，遂嚴厲斥責君王說：「聽啊，大衛家！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？」於是，以賽亞依然宣告這個兆頭，但這一次，不再是為了安慰君王的心，卻是要向他證明：即使人不忠信，上主仍然必親自臨在、施行祂的旨意。

這預言在以賽亞與亞哈斯王的世代，已在某種意義上獲得初步的應驗，然而它並非只為當時的局勢而設。此預言同時指向將來，宣告一位真正配得其名為「以馬內利——上帝與我們同在」的君王要臨格。這位預告中的聖嬰，就是耶穌基督，由童貞聖母馬利亞所生，真上帝、真人，普世救主。

當吾主應許在我們生命中親自臨在時，我們是如何回應祂的呢？我們是否像亞哈斯王那樣，在恐懼中顫抖，一面忽視天主正在行的作為，一面仍固執己見、走自己的道路？抑或如同真福童貞馬利亞那樣，以順服的信德領受，願意說出那一句：「願照你的話成就在我身上」？願我們都能歡然迎接這位「以馬內利——上帝與我們同在」的主，也如同聖尼古拉一般，樂意在世上分享並捍衛「上帝與人合一者」的榮耀。

斯科特·格林神父
安立甘聖十架堂主任會長
田納西州費拉格特