詩篇 22:31 他們必來傳他的公義給尚未出生的子民，這是他的作為。

今晨的經課——《以賽亞書》、《詩篇》第二十二篇以及《馬可福音》，共同喚起了一種深切的急迫感。先知以賽亞向以色列發出了沉重的警戒，這體現於那反覆出現的「禍哉……」之警告中。那眾所周知的彌賽亞詩篇——第二十二篇，包含了諸如「耶和華啊，求你不要遠離我」以及「求你救我的靈魂脫離刀劍」這般懇切的呼求。《馬可福音》的敘事進一步強化了這個主題，描述耶穌身處熙來攘往之中，癱子的朋友們因無法直接近前來到主身邊，竟不惜拆通房頂，將同伴縋了下來。這一系列的經文被一個內在的急務所貫穿：在幽暗時刻，務要來到上帝面前。我們是否迫切地尋求上帝呢？誠然，在疾病、社會動盪或個人危機之中，我們會熱切且全心全意地尋求上帝。但在安舒平順的日子裡，我們是否依然如此迫切？試想，倘若那天在迦百農，您沒有一位病重的友人；倘若您與您家的一切都安好，試問，您還會奮力擠過那擁擠的房子去尋見主嗎？您對主的渴慕，還會如此迫切嗎？

現代的便利設施造成了普遍的推託與延遲，拖延似乎已成常態。然而，我們的祖輩或曾祖輩（取決於您的年齡）並未享有此等奢侈。昔日時光，為了保存園中的收成以度過寒冬，必須按時作業；為了確保糧食無虞，烘焙工作必須在每週的特定日子完成；洗衣亦非臨到最後一刻才「扔進」機器那般輕率。他們的世界是由預備、勤奮以及常有的急迫感所構成的。儘管科技的進步使我們享有「延遲」的奢侈，但這種態度切不可延伸至我們靈性的預備之中。為了我們所認識與接觸的每一個靈魂，我們務必重拾那份緊迫之心……因為基督已經來過，且基督必要再來。

您預備好迎接耶穌了嗎？在我們切切盼望基督再來之際，「是否預備好」成了首要的問題。您是否正以施洗約翰那般的熱忱與急迫感，來預備主的道？降臨期提供了一個獨特的契機，讓我們藉由向凡願聆聽者傳揚福音，來重拾那份急迫感。我們不僅要慶賀基督的降生，更要為祂的再來而歡欣。務要為那大日時刻警醒——這是我們主末世的應許：人子必在大能與榮耀中降臨，伴隨著號角吹響，以此招聚祂的選民。弟兄姊妹們，這救恩要求我們時刻警醒、做好預備，這不僅是為了我們自己，更是為了全人類。

在《馬可福音》中，耶穌說：「小子，你的罪赦了。」這福音不僅是讓我們領受的，更是要讓我們去分享的。今天，您要與誰分享基督救恩的信息呢？去吧，宣揚祂的公義！

辛西婭·亨斯利 女執事
安立甘諸聖堂
北卡羅來納州，米爾斯河

耶和華啊，你為甚麼站在遠處？在患難的時候為甚麼隱藏？（詩篇 10:1）

我們有多少次在憂傷與挫折中，為我們和他人所承受的試煉而從靈魂深處向主呼求？那悲慟的哀號在我們絕望與失落的時刻從我們心中發出。我們向那創造萬物、看顧祂受造之物的至高者祈求答案。祂怎能對我們的困境如此視而不見？為何祂在供應我們看似迫切的需要時如此遲緩？

在我們尋求基督的過程中，我們在這個屬世的「領域」中掙扎，我們的理解是不完全的——無法察覺上帝對我們眼前關切事項的解決方案之本質、目的和決心。祂在行動，但我們看不見。祂在作為，但我們不知曉。我們察覺不到，因為我們受限於線性的時間軸。因此，我們唯一的依靠就是信靠那存在於永恆中的祂，祂創造了萬有，並將祂的愛差遣到世界來拯救我們。雖然我們可能無法想像上帝所定意的終局，但我們知道祂無比地愛我們，已為我們預備，並將在基督耶穌裡帶我們進入永恆的榮耀。

在降臨期，我們尋求使自己與神的旨意對齊，等候祂透過祂的兒子耶穌基督向我們顯現。我們回顧第一次降臨——那蒙福的聖誕，主在伯利恆的馬槽中顯現——我們也盼望那審判之日，祂將再次降臨，把綿羊與山羊分開。降臨期鼓勵我們相信祂引領我們走向最美好的境地。我們無需憂慮，因為即使我們察覺不到環繞我們的希望之絲與恩典之廣，祂仍在行動。

當我們閱讀今天早禱的第二經課（馬可福音1:40-45）時，我們讀到基督醫治痲瘋病人的故事。這位痲瘋病人在患病的狀態中度過了無數的日子、時辰、星期，甚至可能是多年的時光。他不知道上帝是否會垂聽他求醫治的懇求。然而他來到耶穌面前，懇求祂使他潔淨。然後「耶穌動了慈心，伸手摸他，對他說：『我肯，你潔淨了吧!』」那人就在那一刻得了醫治。他對自己可怕處境的所有恐懼和憂傷，都因基督即時的觸摸而消除了。

我們永遠不知道主何時會在我們的生命中行動，也不知道祂會如何行動，但我們絕不應放棄盼望。祂應許我們祂的供應和愛，並會在合適的時候與我們相遇。

我祈求你的降臨期旅程能加深你對那位看顧並醫治之上帝的信心。那位滿有憐憫並理解我們需要的主。要有耐心。要預備好，並在一切之上信靠祂。

肯尼思·貝利神父
聖馬太聖公會教堂主任會長
佛羅里達州河景市

四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。（啟示錄 5:14）

故事是這樣的，一位睿智的老主教耐心地聆聽一位青少年解釋他有多麼不喜歡禮儀、聖詩，以及所有宗教的繁文縟節，諸如神父、聖徒、華麗的祭衣，尤其是香爐。在忍受完這套熟悉的說辭後，主教非常緩慢而嚴肅地說：「那麼，我為你感到遺憾，因為你將無法享受天堂。」

在降臨期間，習慣上會思考四件終末之事：死亡、審判、天堂和地獄。為此，在降臨期第一週的每一天，我們會閱讀兩段經文，分別來自以賽亞書(一位宣告審判與死亡的先知)、馬可福音(其中有對地獄的嚴厲警告)，以及啟示錄(對天堂的一瞥)。本週在啟示錄中的讀經取自通常被稱為「天堂大禮儀」的部分，向我們傳達在天上領域中盛行的敬拜,並邀請我們默想天堂本身。

留意到天堂的敬拜確實是禮儀性的，這是美好且正確的——每個人都有自己的角色：所有人都唱著永恆的聖詩，所有人都屈膝跪拜，所有人都重複著永無止境的崇敬與感恩的副歌。這就是天堂真正的樣子，而我們在主日早晨最好的禮儀，不過是軟弱卻熱切地嘗試「在地如同在天」的敬拜。

然而，我們應當思考是什麼激發了這偉大的天堂禮儀。是什麼促使這永無止境的崇敬？

這問題的答案可以在啟示錄第五章找到，使徒說：「我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能展開那書卷，揭開那七個印。」（這會否就是那應許——所有眼淚都要從我們眼中擦去——的真正意義？）

這書卷當然包含了福音，不是一個書面的信息，而是一個展開的救恩。在那展開的書卷中，天堂顯明為得勝者的法庭，祂已贏得一切權利和能力。從祂天上的寶座，祂發出祂的審判和祂的賞賜，對惡人的定罪和對受傷者的醫治。天堂是救恩的中心，因為它是救主——那「被殺的羔羊」——的居所。

因著這些不斷展開的救恩奧秘，如同從書卷中展開一般，天堂是那個地方，少數蒙福之人在狂喜中俯伏、在喜樂中讚美歌唱、在驚奇中驚呼、在極大的寬慰中昏厥——因為能夠被發現在那位唯一配得為所有信徒展開救恩的主面前。

我又觀看，我聽見寶座和活物及長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：
「被殺的羔羊配得⋯⋯」

若你正朝天堂而去，請預備好被震撼！

布拉德·康寧安神父
聖三一堂主任會長
佛羅里達州費爾南迪納海灘

啟示錄 4:8 聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！

有時候人們會聽到這樣的感嘆：「我希望我能死去並上天堂」，或者某某人去世了，現在他或她在天堂裡。人必須死去才能上天堂嗎?嚴格來說，答案必須是：「是的，絕對如此——但不一定是肉體上的死亡。」

想想你的洗禮和堅振禮，在其中你與基督聯合並領受聖靈。聖保羅在羅馬書6：3以下寫道：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎?所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」我們已經與基督同死，這適用於所有基督徒。

聖保羅和聖約翰是這方面的絕佳例子。他們兩人都有過親身在天堂的經歷。聖約翰聽到有聲音呼喚他，他說「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，有一位坐在寶座上⋯⋯」他描述了那位坐在寶座上的，以及寶座周圍的——長老們、七靈。在寶座前有四個活物，晝夜不住地說：「聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！」

在聖餐禮儀中也有類似的情況。我們唸/唱：

會長：願主與你們同在。
會衆：願主與你的心靈同在。

會長：你們心裏當仰望主。
會衆：我們心裏仰望主。

會長：我們當感謝我主上帝。
會衆：感謝我主上帝是應當的。

因為這樣，我們與天使和天使的總領，天上的會衆，一同稱頌主，尊奉主有榮耀的聖名，常讚美主說：

聖哉，聖哉，聖哉，天地萬軍的主，主的榮光充滿天地，願榮耀歸於至上的主。阿們。

如果我們將心仰望主，我們就在祂所在之處，並且在我們的敬拜中，與天使和天使長以及天上所有的會眾一同讚美祂。我們的禱告不僅僅是向上帝乞求某些事物的「短訊」，而是參與賜給我們的新生命，在其中我們讚美和榮耀上帝，謹記那位坐在寶座上的掌管一切，我們學習將我們禱告中的願望和渴求置於正確的脈絡之中。

聖哉！聖哉！聖哉！主－全能的上帝；昔在、今在、以後永在！主，我們感謝祢！

羅伯特·曼斯菲爾德神父
安立甘公教會加拿大宣教區會長
聖約翰堂主任會長，安大略省帕里桑德

以賽亞書49:1-3 眾海島啊，當聽從我！遠方的眾民哪，要留心聽！自出母胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就稱呼我的名。他使我的口如快刀，把我藏在他手蔭之下；又使我成為磨利的箭，把我藏在他箭袋之中；對我說：「你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。」

聖安德烈是一位「使徒」。「使徒」源自希臘文 apostolos，意為「信使」，或作為動詞形式，意為「差遣出去」。使徒是被差遣出去並承載信息的人。十二門徒（以及聖保羅）被稱為使徒，因為他們被差遣出去傳遞信息。這個信息就是福音，在希臘文中稱為「evangelion」。福音意為「好消息（good news）」。這帶出一個合乎邏輯的問題:「什麼是好消息?」基督徒通常理解福音是指我們在耶穌基督裡得到救贖，我們的罪得赦免，我們與上帝和好。太多基督徒就在那裡停止對福音的理解。這樣做往往切斷了加諸於我們身上的責任。

全人類都被邀請加入基督戰勝罪惡、死亡和魔鬼的勝利。好消息是對一個既成事實的宣告，而這個宣告包含一個隱含的問題:「你站在哪一邊?」每個人都必須選擇是要加入基督得勝的一方，還是繼續與失敗的一方——死亡和魔鬼——為伍。然而，並非所有人類都知道這個故事。這就是為什麼必須有使徒，就是那些被差遣去教導人關於耶穌基督得勝之福音的人。

教會將使徒這個頭銜授予特定的一群人，然而所有基督徒都被呼召成為宣告基督得勝好消息的使者。縱觀歷史，教會以將使徒的頭銜授予那些將好消息傳播到未知之地的男女。因此，聖帕特里克是愛爾蘭人的使徒，聖博尼法爵是德意志人的使徒，聖區利羅和聖美多德是斯拉夫人的使徒。實際上，抹大拉的聖馬利亞有時被稱為使徒中的使徒，因為她是第一位向門徒見證基督復活的人。

我們每個人之所以成為基督徒，是因為有人向我們作了使徒。父母、會長或其他教導我們認識耶穌基督之刃。有人將聖經或宗教小冊子放在我們手中，並告訴我們「讀這個」。我們的救恩唯獨藉著基督，但除非上帝差遣某人來告訴我們這好消息，否則我們無法知道這救恩。

在降臨期開始之前慶祝一位使徒的節日是非常合宜的。降臨期是紀念基督第一次降臨，並期待祂第二次再來的季節。傳講好消息的時間是迫切的。基督已經來了，祂也必再來。每個基督徒都有責任向世界宣告福音，並使人類的心轉向基督，祂必在榮耀中再來，審判活人死人。

約書亞·金布里爾神父
安立甘聖馬太堂會長
北卡羅來納州，韋弗維爾