2025年降臨期默想·聖誕文告(钱德勒·霍爾德·瓊斯主教)

在基督裡至愛的弟兄姊妹們: 祝你們一個真正喜樂、蒙福且聖潔的聖誕節!在這最神聖的日子,讓我們仔細思考我們所慶祝的究竟是什麼! 我們的救贖是透過我們的主耶穌基督而成就的。因為在道成肉身中,至聖三位一體的第二位格——聖子上帝、聖道上帝、上帝的獨生子,從聖母馬利亞領受了真實而完整的人性,並成為真正的人。聖教父有言:「唯有被上帝所取(assumed)的,才能被救贖。」倘若我們的主沒有取得與我們相同的真實人性,沒有取得真正的人類肉身與靈魂,祂就無法拯救我們或救贖我們;因為祂來要醫治、恢復、修復、神化並轉化的,正是我們自己的本性——我們人性的實質。倘若祂沒有在各方面和各層面成為真正的人(唯有罪是例外),祂就無法將我們人性的本質與祂神性的本質聯合,從而將我們的人性提升至與上帝的完美共融之中。 因此,基督取得了真實的、受造的、物質的、實質的、自然的人性。「上帝成為人,為使人得以成為神。」在道成肉身中,我們的主完全恢復了人裡面上帝的形像和樣式,這形像和樣式曾因亞當的過犯而受損與破壞;透過基督在教會和聖事中的人性,我們領受了祂。因此,我們自己的人性,透過聖洗禮在教會的奧體(Mystical Body)中與祂的人性聯合,並在聖餐中與祂的聖事身體聯合,就藉著聖靈得到神聖生命的補充和滋養。在這奧祕的恩賜中,我們得以在聖潔、德行和愛中成長,並使上帝的樣式在我們個人身上得以完全地重新創造。我們人的肢體成為基督這「人」在祂身體中的肢體,而祂是這身體復活且活著的頭。 在天使報喜時,我們的主奇蹟般的童貞受孕中,道或聖言藉著聖靈在聖母的子宮中重新創造了人性,並從馬利亞取得了一個完美的、無罪的、無玷的、完整的人性——一個人的身體、心智、靈魂和魂。上帝披戴肉身,並藉著祂的「位格聯合」(hypostatic union)將人性帶進神性之中:在聖子上帝這唯一的神聖位格中,從天使報喜的那一刻起直到永遠,存在著兩個完美的、分別的、聯合的本性,即神性和人性。基督所取得的人性是祂直接在馬利亞的身體中創造的,沒有人的介入或種子,沒有人的父親,因此我們的主之人性就是「新創造」。我們的主被稱為末後的亞當(New Adam)、第二個亞當和從天上來的主(哥林多前書 15:47),因為聖子上帝成為真正的人,並將一個完全更新和恢復的人性與祂的神性完美地聯合。 我們的主的人性並非先存的(pre-existent),而是上帝在道成肉身的奧祕中所造的。藉著聖靈的蔭庇,聖母懷了一個人性,我們的主與這人性不可分割地、即刻地聯合,而這人性與我們自己的人性是相同的。在這聯合中,我們的主的神性沒有改變,而我們在祂裡面的人性得以完全,並恢復到其原初的狀態。 請注意,教會教導我們的主取得了人性,一個由身體和靈魂組成的「非位格的」(impersonal)人的存在,如同我們自己一樣,但不是一個人的「位格」。這是因為我們的主耶穌基督不是一個被上帝附身的人,不是一個道在其中如同居住在聖殿中的人格(human personality)。我們的主不僅僅是一位聖徒或被上帝居住的人類位格,而是上帝成了肉身,上帝成了人。我們的主耶穌基督唯一的位格是神聖的道,上帝的永恆聖子,而不是一個與神聖位格聯合的人類位格。 相信拿撒勒的耶穌是一個獨特的人類位格,被另一個獨特的位格(即神聖的道)所居住,這是歸於君士坦丁堡的聶斯脫利(Nestorius)的異端,並被亞歷山大的聖區利羅(St. Cyril of Alexandria)和公元 431 年第三次大公會議(以弗所會議)所譴責。聶斯脫利主義(Nestorianism)宣稱在我們的主裡有兩個位格,以道德的聯合結合在一起:人耶穌和神聖的道基督。聶斯脫利派常常使用異端的說法「在一個人格中的兩個位格」來描述一種與福音和大公信仰相悖的「道—人基督論」。耶穌不是在一個有機體中的兩個位格,而是具有兩個本性的一個位格:在祂的神性上與父同質,在祂的人性上與我們同質。 神性和人性在我們的主的唯一位格中聯合,沒有「混淆、改變、分割或分離」。 正統的教導是:我們的主是在兩個本性(人性和神性)中的一個位格,正如公元 451 年第四次大公會議(迦克墩會議)所教導的。在我們蒙福的救主的位格中,有一個「誰」(Who,即「道」)和兩個「什麼」(What,即神性和人性的本性)。 基督一性論(Monophysitism)被迦克墩會議所譴責,它教導與聶斯脫利主義相反的錯誤,即我們的主只有一個本性,就是神性。基督一性論這個詞的意思是「一個本性」(mono phusis)。基督一性論者認為基督的人性被祂的神性所吸收,正如異端創始者歐迪奇(Eutyches)所宣稱的,「如同海洋中的一滴水」。這種異端教義否認我們的主的真正人性,正如聶斯脫利主義否認道成肉身的道的真正神性。 因此,聖母的子宮就是新的伊甸園、樂園,而我們的主是新亞當,祂的人性是人性的再造,擺脫了原罪和本罪,不受道德敗壞、情慾和人類墮落的靈性摧殘所玷污。基督這位新人,無罪且由童貞女所生,擁有聖靈藉著上帝之母賜給祂的人性。榮福童貞女馬利亞是人類藉著她得到「從罪中解放的重生人性」這份禮物的那一位;因為從她而來,基督的新人性向我們呈現了人類生命的全然更新——如同墮落前的亞當,是的,但更超越。 因為在基督裡,我們必死的肉身的實質已被神化(deified),並在完美的共融與聯合中與神性聯合。我們的主將人性提升到亞當從未經歷或實現的層次,因為在基督裡,我們的人性由「至聖三位一體之一」所共享,因而被插入至聖三位一體的互滲共融(perichoresis),即相互內住以及共同的生命與愛之中。我們的上帝基督從我們這裡取走我們的人性(連同其原初義德、恩寵、與上帝的共融以及與上帝的肖似之喪失),並將祂的人性(充滿神性的豐盛)賜給我們作為回報,這是愛與恩寵的神聖交換。基督的這個人性,即我們自己從罪中解放、被神聖生命榮耀並充滿聖靈的人性之實質,在聖禮中傳遞並應用於我們。 在基督裡,從道成肉身的那一刻起,就存在著聖子的唯一神聖位格與祂重生的人性之間完美的聯合,即位格的聯合。上帝在耶穌基督裡永遠是人,並且直到永恆都保持如此。但這人性確實是一個受造的人性,也就是說,是從我們的本性中生成並真正誕生的人性。在第四和第五世紀有基督一性論異端者認為基督擁有非受造的或天上的人性,天上的肉身並非源自受造的人性,但那種錯誤是基於諾斯底主義對「上帝真正取了人的肉身、真正受孕並真正以我們所有的方式出生(只是沒有罪)」這一事實的否認(希伯來書 4:15)。 幻影論者(Docetists)和其他早期準基督教諾斯底主義者認為我們的主只是一個幻影、一個幽靈、一個缺乏物質血肉的天上存在,只是顯現(dokeo)為人,但並不擁有真正物質性的肉身人性。幾個早期諾斯底異端運動聲稱基督確實是神聖的,但祂缺乏與我們同質的真正人性:這樣的錯誤損害了道成肉身的目的和實質。正統大公信仰堅持基督在祂的人性方面與我們同質,在祂的神性方面與父同質(亞他那修信經)。因此,耶穌基督在各方面都與我們相似。祂是真神也是真人。在祂裡面,兩個本性截然存在,沒有融合、混合和混淆,但卻不可分離並相互滲透,這就是我們所稱的「屬性相通」(communication of idioms)。正如古代教父描述這奧祕,聖子的神性使祂的人性神化,「如同火中的鐵」。鐵和火彼此保持分別,但各自承擔對方的特性。因此,我們確實可以說上帝誕生、行神蹟、飢餓、口渴、受苦、被釘十字架、死亡、被埋葬並復活。而那位神人的人性現在是神聖的,充滿上帝的榮耀和生命。 最偉大的聖誕禮物就是耶穌基督的同一人性,在我們的聖誕聖餐中賜予我們。 聖誕快樂。上帝賜福與你們! 钱德勒·霍爾德·瓊斯主教 安立甘美國教省首席主教 美東教區主教

2025年降臨期默想·聖誕望日

「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配給約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。」 (馬太福音 1:18) 正如「新神學家」聖西緬(St. Symeon the New Theologian)所寫:「上帝是火,當祂來到世上時,祂成為了人。」 上帝成為人,而這個人——耶穌,就是神聖之愛的活火。正如燃燒的荊棘,上帝的愛之火從耶穌的心中燃燒而出,但上帝造物的一枝一葉(no limb or leaf)都未被那耀眼的火焰燒焦。確實,受造物的心因我們道成肉身上帝的臨在而被點燃。「當他為我們講解聖經的時候,我們的心豈不是火熱的嗎?」以馬忤斯的門徒如此宣告。上帝的愛之火在祂的兒女心中,燃起對上帝的愛、渴慕和嚮往。 我們活在怎樣的一個世界啊!上帝創造了何等奇妙的萬物!但我必須承認,正如我每年聖誕節都會問的:全能的上帝究竟為何將自己託付給這物質世界——這笨重(clunky)的物質?我不知道。還有什麼比物質更令人困惑呢?特別是我們肉身的物質?人的肉身確實會讓人知道它想要什麼,以及何時想要——人的身體激起人的自我沉溺(self-absorption)。一點疼痛,一點牙痛,我就無法思考其他事情。我們的身體知道哪裡能找到快樂;至少感覺上是如此。然而存在的真相是,我們的身體背叛了我們。 我們的肉身知道我們當下的需要,它操縱著我們的情感;我們的希望隨著青春活力而增長,然後隨著我們下垂、衰老的身體而消沉。當然,我不僅僅是我的身體,但沒有身體我也不是我。我們是奇特的受造物;是物質、心智、靈魂、智慧和情感的混合體——這些能力並不像我們所希望的那樣統一和諧;相反,作為一個人,似乎經常與自己爭戰。 那位蒙愛的門徒寫道:「道成了肉身……」這意味著:上帝不是功利主義者。耶穌並沒有在祂地上的工作完成後就丟棄祂的肉身。真神,三位一體的第二位格,一次且永遠地將真正的人性納入(assumed)祂的神聖生命中;祂現在且永遠是我們的骨肉。 上帝對邪惡的回應令人費解:祂的獨生子變得像我們任何人一樣脆弱、受限、軟弱,並向死亡敞開。我仍然不明白為什麼上帝愛肉身,但祂確實愛。祂已將我們的肉身、我們被造的 DNA,錨定在祂的神聖生命中——祂的無限能力、祂完美的美善,以及祂完全的愛,已用永恆的榮耀覆蓋了我們的人類肉身。那不可改變、永恆不變、不可見的神已經變得可見,祂如此完全地進入我們的生命,以至於上帝親自以真實的人的身份經歷了人類的苦難。 藉著基督,上帝在祂的舊創造中誕生了一個新家庭。祂為祂的家庭建造了他們自己的家,就是慈母聖教會。藉著洗禮聖事,孩子們誕生進入那個新家庭。一個人,一個有血有肉的人,此時此刻正坐在宇宙的寶座上。但在那之前,在我們即將紀念的那個夜晚,全能的上帝以襁褓中嬰孩的形態,使馬利亞的膝,成為祂神性全然充足的寶座。 格倫·斯賓塞神父 安立甘諸聖堂主任會長 弗吉尼亞州夏洛茨維爾

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜二

「他要作雅各家的王,直到永遠;他的國沒有窮盡。」 (路加福音 1:33) 最近,我一直在閱讀舊約的歷史書——《撒母耳記》上下和《列王紀》上下。 這些書卷講述了上帝如何揀選大衛作以色列的王,以及他的繼承者們如何把局面弄得不可收拾。僅在大衛之後的第二代,王國就分裂為二:北國以色列和南國猶大。猶大繼續由大衛的直系後裔統治,直到被巴比倫滅亡。在北方,以色列經歷了如走馬燈般不斷更迭的君王和王朝。每當新王篡奪王位時,讀者都會想:「也許這位會是個好王。」但事與願違;以色列脫離大衛家後的每一位君王,結局無一不是行惡的。 至於猶大的君王們——大衛的繼承者們——他們自己也好不到哪裡去,大多數同樣是邪惡的。但其中也有少數幾個亮點,有幾位君王確實努力效法他們的先祖大衛去跟隨主,例如希西家和約西亞。他們在歷史中的作用是提醒我們:盼望在於大衛的寶座,在於那位被上帝揀選的人。當我們偏離上帝的計劃時,我們就向混亂和失望敞開大門;但我們的盼望在於大衛的後嗣。 在今年的「聖誕夜的前夜」(Christmas Eve Eve,即12月23日),我們讀到那位將要來臨、並恢復其父大衛寶座的後嗣;但當我們聽到聖加百列在「聖母領報」時所說的話,我們知道這復興將是屬靈的國度,而非屬世的王國。我們所掙扎的最大混亂和失望,並非敵對王位覬覦者的政治權謀,而是我自己內心的罪,試圖篡奪基督在我心中應有的正當地位。在這新的國度中,我們將恢復與三位一體真神的合一,祂的本質就是位格之間的愛。(事實上,上帝作為「三位一體」的首次啟示,就是記載在路加福音 1:35 向蒙福童貞女顯明的。)整部舊約聖經,不僅僅是幾卷書,都是在講述人試圖把上帝從寶座上拉下來,而把自己放在那裡的故事。 在其著作《奇蹟》(Miracles)第十四章中,魯益師(C. S. Lewis)闡釋道,在猶太民族的歷史中,上帝正在煉淨人類,為祂自己的降臨做預備。這個故事「根本不是在講述人尋找上帝,而是上帝為人、對人、並關乎人所做的事。」這句話,再次概括了整本聖經。他在描述這個煉淨過程的結尾處,寫下了最動人的段落之一,特別適合與今天的經文一同閱讀: 「這個過程越來越窄,最終銳化成一個小而明亮的點,如同矛頭一般。那是一個正在禱告的猶太少女。整個人類(就其救贖而言)已經收窄到這一點。」 保羅·斯特恩神父 路易斯學生中心 南卡羅來納州哥倫比亞市

2025年降臨期默想·降臨第四主日禮拜一

「我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我撤回,在塵土和爐灰中懊悔。」 (約伯記 42:5-6) 多疑的多馬。這位信心不足、說話直率、帶點憤世嫉俗的門徒,是陪襯人物中的典型(foil amongst the foils)。門徒們就像希臘悲劇中的歌隊(Greek chorus),在敘事中代表了我們;他們提出問題,有時甚至扮演愚昧人的角色,好讓我們的主能教導他們,並透過他們來教導我們。多馬所做的不僅於此,他還道出了我們那些不僅羞於啟齒,甚至連想都不敢想的念頭。 聖多馬曾魯莽地宣稱,除非他能「把手指探入釘痕,把手伸進他的肋旁」,否則絕不相信復活的主。但他能道出我們的疑惑,這實在是一種祝福。 因為耶穌能接納我們的疑惑,並將其轉化為對祂自己有力的見證。基督教藝術常描繪多馬正在做他所要求的事——觸摸我們主的傷口——然而福音書的經文從未明確記載他真的這樣做了。是的,耶穌伸出祂的手和肋旁供多馬查看,但這位一週前還如此魯莽的懷疑者,如今卻跪倒在耶穌面前宣告:「我的主!我的上帝!」 是「看見」耶穌這件事,帶來了信心。 我們即將迎來聖誕佳節。為什麼我們要在這偉大的節日臨近之時,紀念這位懷疑者呢?聖誕節是「瞻仰」(beholding)上帝的節日。嚴格來說,道成肉身始於三月二十五日(聖母領報),但十二月二十五日則是「啟示」的節日。那位隱藏在童貞女腹中的上帝,如今顯現出來,讓萬民得以看見。 多馬就是我們所有人的寫照——而耶穌正對著我們說:「看我的手……不要疑惑,總要信。」聖誕節是瞻仰的節日。祂來醫治我們的不信,祂來醫治我們的疑惑與缺乏信心。 正如我們在約伯記的經文中讀到的,多馬在上帝的同在中感到震懾(overwhelmed)。當我們預備進入聖誕期時,這是一個強而有力的默想。上帝的同在是令人敬畏的。 在聖誕節,人類將第一次在上帝的面容中,注視著人性。我們在伯利恆首次看見的那雙手、那雙腳、那肋旁,我們深知它們將為我們的救贖而被刺穿。 我們同樣被邀請進入耶穌的同在之中。我們的主依然與我們同在,就在那至聖聖禮(Blessed Sacrament)之中。耶穌明白我們有疑惑,也明白我們需要祂的確據;在彌撒中,我們受邀去瞻仰那位除去世人罪孽的主。 馬修·哈洛神父 安立甘救世主基督堂主任會長 喬治亞州華納羅賓斯

2025年降臨期默想·降臨第四主日

「現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。」 (路加福音 3:9) 我們生活在一個時代,人心似乎遠離了尋求並尋見上帝的需要。我們的偶像崇拜掩蓋了對上帝的認識。施洗約翰帶著以利亞的靈(心志),呼召我們轉離偶像崇拜。任何比上帝更多地佔據我們時間、注意力和金錢的事物,都是偶像或假神。任何比上帝更多地擁有和掌控我們的事物,都是偶像。 這偶像可能是一個政治立場、一種浪漫的幻想,甚至是像教會這樣有限但高尚的志業。它可能是一棟豪宅、一輛名車、對金錢的痴迷,或是對另一個人的依戀成癮。這偶像可能是自戀的自我,以及對權力的意志。這些事物都不應該比我們「尋求上帝」更能佔據我們的心。如果這些事物中的任何一個阻擋在我們與這場追尋之間,它就必須被馴服。 十三世紀的拉丁哲學家將之稱為 Itinerarium mentis in deum,即「心靈通往上帝的旅程」。這個詞因聖文德(St. Bonaventure)以此為題的著作而聞名。這對我們來說顯得奇特,因為我們這些後現代、懶惰成性、不冷不熱的「偽基督徒」,更喜歡既成事實般的即時滿足。我們的信仰將救恩的確據,置於達致救恩所需的任何道德努力之前。但中世紀人是對的,因為救恩始終懸而未決(hangs in the balance)。我們可能得救,也可能被定罪。 那麼,還有什麼比將基督信仰理解為一場「追尋」(quest)更好的方式呢?我們應當透過充滿學習和習於善(habituation to the Good)的生命來追尋上帝。將追求知識和美德作為生活習慣,能使靈魂謙卑地傾向我們尚未達至的「善」。 在這降臨期的最後一個主日,施洗約翰幫助我們完成這項努力。他的教義必然是嚴格的。他呼召我們在「誕生」之前先進入屬靈的「死亡」。他呼喊著:「要結出果子來,與悔改的心相稱」,因為「現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏」(馬太福音 3:8, 10)。 施洗者預備我們在祂兒子的誕生中看見上帝的異象。好果子就是悔改和自我倒空的收成。好果子就是在伯利恆的聖嬰中重新領受上帝恩典的渴望。與聖文德一同,約翰要我們在耶穌裏持續不斷地追尋上帝,當我們向無知死去,並在上帝之子的新生中活過來——這不應被視為歷史博物館的展品,而是為了救恩在我們裏面成為肉身的道。 基督,這成為肉身的道,對祂的受造物而言,其展現總是暫定性的(tentative),且不保證具有實際益處,除非我們這朝聖的生命,能反映在恆切定意要習練於祂真理與大能的意向之中。 威廉·馬丁神父 聖米迦勒與諸天使堂主任會長 北卡羅來納州阿登

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜六

「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」 (詩篇 42:1) 詩篇第42篇與第43篇,因著共同的副歌與主題而緊密相連,構成了一首單一且連貫的哀歌,表達了靈魂對上帝臨在的渴慕。它們共同訴說著一個與聖所隔絕之人深切的屬靈乾渴,但其信仰在荒涼中依然堅立。這位詩人——傳統上被視為可拉的後裔——在被放逐的季節裡,當上帝似乎遙遠、靈魂被壓傷時,坦露了他內心的掙扎。然而即使在憂傷中,這些詩篇仍充滿盼望,因為信心緊握著這確據:永活的上帝終將再次受到讚美。 詩篇第42篇的開篇呼求,是整本聖經中最令人動容的經文之一:「上帝啊,我的心切慕你,如鹿切慕溪水。」在此,詩人運用了鹿的意象——乾渴而絕望,渴望清涼的溪流。照樣,忠信的靈魂所渴求的並非屬世的安慰,而是上帝本身那賜予生命的臨在。這種渴慕並非單純的情感流露,而是「屬靈必要性」的表達;因為正如聖奧古斯丁提醒我們的:靈魂是為上帝而造,除祂以外,別無他物能滿足其渴求。 然而詩人哀嘆:「我晝夜以眼淚當飲食;人不住地對我說:你的上帝在哪裏呢?」(第 3 節)。當神聖臨近的感覺被撤去時,不信之人的譏諷深深刺痛人心。回憶只會加劇憂傷,因為他想起昔日與眾人同往,在歡呼讚美聲中領他們到上帝殿裡的日子。如今被流放且孤身一人,他的心不勝負荷。然而,他從怨嘆轉向自我勸勉:「應當仰望上帝,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的上帝。」(第 11 節) 這段副歌在今晨的兩篇詩篇中反覆出現,訴說著在患難中的堅忍。詩人並不否認他的憂傷,但他向自己煩亂的心述說真理。他提醒自己上帝堅定不移的慈愛,並緊握更新喜樂的應許。信心必須與恐懼對話;盼望必須斥責絕望。 詩篇第四十三篇對於四季齋期星期六(Ember Saturday)——這是教會蒙召特別為神學生和聖品人員禱告的日子——顯得格外適切,因為聖品人員與輔祭在彌撒前的預備禱告中常誦讀此篇。在詩中,詩人的呼求以祈求伸冤與復興作為開端:「上帝啊,求你為我伸冤,向不虔誠的國為我辨屈。」他懇求上帝的真理和亮光,祈求這些能再次引領他到聖山,到上帝的祭壇,「到我最喜樂的上帝那裏」(第 4 節)。他所渴望的不僅是拯救,更是共融(communion)——恢復與永活上帝的團契。因此,這篇詩篇以它開始時的渴慕與信心作結: 「我的心哪,你為何憂悶?為何在我裏面煩躁?應當仰望上帝,因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮,是我的上帝。」 (第5節) 這些詩篇對每一位曾經歷屬靈荒涼的基督徒說話——那黑暗的長夜,當禱告似乎未蒙應允、上帝的面容隱藏之時——這些感受對於聖職人員和神學生而言並不陌生。然而,詩中的副歌教導我們,盼望不會因憂傷而熄滅。那位看似遙遠的上帝,正是將要恢復祂臨在之光的那一位。因此,讓我們的靈魂鼓起勇氣,因為內心那隱隱作痛的渴慕,終有一日將在上帝永恆臨在的活水泉源中得著滿足。 理查德·布吉·薩特神父 安立甘殉道者聖喬治堂 南卡羅來納州辛普森維爾

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜五

提摩太後書 3:16-17 聖經都是上帝所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬上帝的人得以完全,預備行各樣的善事。 降臨期來到我們人類經驗的核心,那是我們真正存在的地方。它為我們都太熟悉的「可怕深坑」和「淤泥」提供了一個誠實的聲音,那些個人困苦、失望,以及呼求拯救的世界的時刻。被動的忍耐並非這神聖等候的目標。這是一種耐心、主動的呼求,源自我們內心深處。上帝正在聆聽我們的深刻確信,是這季節的第一個神蹟,而非即時的回應。祂既不冷漠也不疏離。祂聆聽。祂走近我們受傷的靈魂。我們的渴望本身就是一種禱告,而上帝已在聆聽並承諾將我們的腳立於磐石之上。 但在寂靜中,我們能聽見什麼?我們周圍充斥著相互矛盾的聲音,那些空洞安慰和虛假保證的「糠秕」。降臨期邀請我們專注於上帝真實的話語。祂的話語如同烈火,煉淨我們的夢想,並熄滅我們對彌賽亞錯誤的想像;它不像是無害的夢境。它是一把錘子,藉著粉碎我們自主的磐石,來預備一顆柔軟且願意接受的心。為了按照祂的旨意塑造我們的渴望,我們在等候中懇求上帝平息喧囂,並說出祂信實、潔淨的話語。 上帝已經應許我們的這個驚人事實,轉化了我們的等候。作為通往未來救贖的起始步驟,祂已將聖靈賜給我們。這就是基督徒降臨期的盼望。我們所等候的,不是陌生人,而是我們已經經歷過其同在的那一位。因此,「若有人在基督裡,他就是新造的人」。和好的新生命已經開始,而深坑中的舊生命正在消逝。我們並非在完全絕望中等候,而是從已成就的勝利地位中等候。 因此我們等候,作為新造的人,而非毫無盼望的個體。當我們等候時,聖靈的確據在我們心中迴響。我們等候那在馬槽中開始、在十字架上完成的和好之完全彰顯。在這個冬季齋期禮拜五,讓你的等候成為一個禱告。安息在新創造的盼望中,這盼望既已臨在又將要來到;相信上帝聽見你的懇求,並擁抱祂煉淨的話語。 奧里·舒爾泰斯神父 安立甘基督堂助理會長 亞利桑那州凱爾弗里

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜四

馬可福音 6:2 到了安息日,他在會堂裏教導人。眾人聽見,就很驚奇,說:「這人哪來這本事呢?所賜給他的是甚麼智慧?他手所做的是何等的異能呢? 在符類福音書中,很明顯信心與神蹟之間存在著聯繫。這種聯繫最戲劇性的表達之一是耶穌的教導:「我實在告訴你們,你們若有信心,不疑惑,不但能行我對無花果樹所行的事,就是對這座山說:『離開此地,投在海裏!』也會實現」(馬太福音21:21)。今天的課程從相反的方向探討這個主題。「耶穌在那裏不能行甚麼異能,不過為幾個病人按手,治好他們。他也詫異他們不信」(馬可福音6:5-6)。 顯然耶穌並未預期會受到這樣的接待。為什麼他本城的人會拒絕他呢?很明顯他們起初的反應是非常正面的。「到了安息日,他在會堂裏教導人。眾人聽見,就很驚奇,說:「這人哪來這本事呢?所賜給他的是甚麼智慧?他手所做的是何等的異能呢?」(馬可福音6:2)。他們無疑知道他的一些神蹟,例如,就在前往拿撒勒之前,耶穌行了他最驚人的神蹟之一,使睚魯的女兒復活。他曾試圖阻止這神蹟的消息傳開,但無疑還是傳開了。雖然他們一開始是接納的,但是很快就改變了想法。他們開始質疑耶穌到底是誰,竟有如此的智慧和能力。「這不是那木匠嗎?不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎?他姊妹們不也是在我們這裏嗎?」他們就厭棄他(馬可福音 6:3)。」他們就厭棄他。換句話說,我們怎能相信一個本地人,一個我們從小就認識的人,怎麼會是聖人呢?本質上他們在問:他不就是個普通人,跟我們一樣靠雙手謀生的人嗎? 耶穌簡單地總結了他們的拒絕:「先知除了在本鄉、本族和自己的家之外,沒有不被尊敬的(馬可福音 6:4)。」也許我們許多人都有過這樣的經歷:提出的建議被忽視,但當由顧問(一個帶著公事包從外地來的人)提出時,卻很快被接受。這是令人遺憾的,但現實往往是「熟悉生輕蔑」。這是我們都需要警惕的。其中一個例子就是讀經。我稱之為「哦,對了」的反應。我們開始閱讀一段熟悉的經文,腦海中就會浮現「哦,對了,這就是耶穌做某某事的那一段」之類的想法,如果我們不小心,就可能只是粗略瀏覽而不深入思考。這或許可以理解,但卻很危險。事實是聖經的豐富是取之不盡的。仔細閱讀幾乎總能獲得一些新的領悟。當你進行每日靈修時,要警惕「哦,對了」的反應,挑戰自己與經文角力,就像雅各與上帝角力並獲得祝福一樣。 尼古拉·亨德森神父 安立甘聖帕特里克宣教區 北卡羅來納州布里瓦德

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜三

路加福音 12:35-36 「你們要束緊腰帶,燈也要點着,好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門,就立刻給他開門。 在降臨期的這一天,我們很可能環顧四周,認為祈禱和禁食與這個十二月的星期三毫不相干。商店裡裝飾著明亮的聖誕標誌,鼓勵我們為他人甚至為自己購買禮物。聖誕食品豐富充裕,不僅可以購買,還在餐桌旁和爐火邊、在朋友和家人、同事和教友之間分享。降臨期似乎被閃光、亮片和糖果的朦朧所遮蔽。 然而,降臨期與大齋期並不完全相同。這是一個充滿喜樂的預備時期。我們理當慶祝聖嬰基督在伯利恆馬槽中的降生,同時期盼我們的主再次降臨,那時祂將以榮耀顯現。 在今天早禱的福音經課中,我們的主吩咐我們:「你們要束緊腰帶,燈也要點著,好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門,就立刻給他開門。」當耶穌在伯利恆降生時,世界還沒有預備好,祂的子民也沒有預備好。祂的降生悄然而過,幾乎未被世人注意。祂的再來卻不會如此。正如聖詩所唱:「眾目要仰望祂,身披可畏的威榮。」我們要預備好,因為我們不知道我們的主何時降臨。我們不知道自己死亡的日子和時辰。我們不知道我們的主何時會向萬人顯現,那時萬王之王將成為萬有之主。 我們不知道這日子何時來到,因為那只有父知道。然而,這正是我們懷著極大喜樂所盼望的日子,它為我們憂傷的烏雲鑲上銀邊。即使在這流淚谷中,我們仍為道成肉身感謝上帝。我們讚美主在伯利恆的降生和祂在我們中間的生活。我們為祂的童貞母親而歡欣,她正是以色列本該成為的樣式。我們歌頌基督——我們的大祭司,祂死而復活,升入天堂。我們帶著真摯的喜樂等候祂的再臨,並在祂的愛的聖禮中得享安息,藉此祂臨在於祂的子民中間,直到世界的末了。 當我們來到這個冬季齋期禮拜三,降臨期的中點,在我們向伯利恆作最後衝刺之前稍作停頓時,我們如何保持燈火通明?我該做些什麼來保持警醒?今天我們禁食並為那些預備接受聖品之人祈禱。我們可以加上為自己分辨的祈禱:主如何呼召我與祂同行?祂如何為我預備天堂,為祂自己預備我?當主叩門時,祂會發現我們處於怎樣的光景? 柴卡里·布拉多克神父 安立甘主顯座堂主任會長 南卡羅來納州哥倫比亞市

2025年降臨期默想·降臨第三主日禮拜二

詩篇 90:12 求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得着智慧的心。 在1662年《公禱書》的日曆中,人們會發現一個簡單的拉丁文短語標記著12月16日的條目:O Sapientia(哦,智慧)。這標誌著一系列對經——用於集中注意力的簡短聖詠——的開始,這些對經在12月16日至12月23日期間的晚禱中,於頌歌「尊主頌」之前和之後詠唱。這些對經被稱為「降臨期大對經」(Great O Antiphons),它們構成了19世紀流行聖詩《以馬內利來臨歌》的基礎——儘管這些對經的歷史比那首聖詩早了整整一千年。這些對經列舉了聖經賦予上帝之子的一系列稱謂。這第一首對經O Sapientia(哦,智慧)的內容是:「哦,智慧,至高者口中而出的智慧,自地極此端直到那端,大能,從容地統協萬有,降臨來教我們審慎聖智之道。」 今年詩篇90恰好落在12月16日,這實在是上帝的美意,因為這首詩篇是讚頌神聖智慧的卓越聖詩。詩篇開篇宣認上帝是絕對穩固的。神聖智慧乃是那位「自地極此端直到那端」者,是大能的避難所,將所有世代都納入祂單一的護理範圍內。我們在這開篇經文中看見永恆的道——那邏各斯,那「從至高者口中而出」的創造性智慧——正準備進入祂的世界。祂是「從亙古到永遠」,是那位「從容地統協萬有」者,來不是為了毀滅時間,而是為了轉化時間。 詩人告訴我們,人必歸於毀滅:亞當的死因罪而臨到眾人。我們的生命不過如一場夢——「轉眼成空,我們便如飛而去。」然而,智慧呼喚說:「世人哪,你們要回轉。」也就是說,回到那位將要恢復所失之物、將要賜下喜樂與平安以取代從前只有憤怒與混亂之處的那一位。而這裡正是這篇詩篇的關鍵:「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。」「數算自己的日子」並非單純的算術,而是要按照上帝看待我們日子的方式來看待——要在我們的生命歷程中辨識出神聖智慧的模式。這是要明白,賜給我們的每一刻都是永恆之道在歷史中編織的織錦上的一條線。而當我們如此成功地將心應用於智慧時,我們便會踏上對經中所祈求的審慎之道。 最後,當我們踏上這審慎之道時,我們很快就會得到慈愛的滿足。這「很快」就是憂傷之夜後隨之而來的安慰之晨。這是晨曦在我們心中破曉,是智慧帶著醫治的翅膀升起。這個清晨就是基督自己,是那光照坐在黑暗中之人的光,引導我們的腳步走上平安之道。 蘭斯·大衛神父 安立甘公教會諸聖堂教區會長 南卡羅萊納州艾肯市