2025年降臨節默想

馬可福音 5:6-7 他遠遠看見耶穌，就跑過來拜他，大聲呼叫說：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我指着上帝懇求你，不要叫我受苦！」 任何參加過標準聖地之旅的人都會記得乘坐巴士抵達加利利海的經歷。當沿著海岸線的公路行駛時，大多數人望向窗外時的想法是，這與其說是一片「海」，不如說是一個湖。以色列的事物比人們想像的要小，而且兒童主日學之中所呈現的那種親近感，似乎並非與事實相差太遠。在某個地方，東岸的山坡變得異常陡峭，導遊會在實際地點——加大拉地區——講述加大拉被鬼附者的故事。耶穌在那裡驅魔的真實場景，就如同你眼前的手一樣近在咫尺、觸手可及。那必定是何等的一幕啊。 不僅是一個鬼，而是一整群鬼被迫在眾人面前可悲地向耶穌懇求憐憫。多麼令人驚訝！牠們從未遇過對手。牠們從未被迫屈膝下跪。牠們從未被迫承認自己真正永遠失敗的地位。牠們從未認識上帝之子的降臨，耶穌基督的降臨，道成肉身的上帝的降臨。但在耶穌降臨那地區的那一天，當祂來到並遇見那位著名的加大拉被鬼附者時，這不是為了輕鬆的交談。這裡沒有像與希律那樣關於祂到來時機的虛與委蛇。也沒有像與法利賽人那樣的心理較量。當然更不是勢均力敵之間的角力。相反，這群鬼完美地展現了牠們對我們主降臨之意義的理解。祂的降臨意味着死亡、審判、天堂和地獄已迫在眉睫。 對某些人來說，將降臨期視為一個懺悔的季節是一件困難的事。在我們期待聖誕慶祝活動的時候，我們通常承擔的負擔是為節日訪客準備的清單、交換禮物和複雜的晚餐。也許我們會驚訝地發現，如果這些是我們唯一的關注點，那麼耶穌在加大拉遇到的那群鬼對情況的理解比我們更深刻。 降臨期關於死亡、審判、天堂和地獄的主題，並非在這個充滿孩童般歡樂和分心的季節中陰鬱的沉思。相反，這些主題描述了我們主降臨的真實情況。那一天將會如同幾個世紀前在加大拉一樣。主的日子將會臨到我們身上，正如當年臨到加大拉人一樣。 讓我們懷著清楚明白我們正在預備什麼的心，走過這降臨期餘下的日子。道成了肉身，住在我們中間，祂必定會再來。那將是充滿權能、敬畏、救恩和敬虔懼怕的日子。正是如此，主耶穌啊，我願你來！ 保羅·里瓦德神父 安立甘殉道者聖喬治堂主任會長 南卡羅來納州辛普森維爾

路加福音 1:68 主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。 新約聖經開啟於黎明前的漫漫長夜。以色列在沉默中等候上帝，經歷外族佔領，渴望得著解放。隨著施洗約翰的誕生——今早第二經課的主題——我們開始看見上帝的古老應許再次甦動。撒迦利亞為兒子取名約翰（意為「上帝是恩慈的」）時，他的聲音得以恢復。約翰的誕生標誌著應驗的門檻，是舊約與新約之間的橋樑。他的事工提醒我們，上帝是信實的，祂的話語聯結兩約，祂的來臨帶來光明與平安。 約翰的事工顯明上帝對祂向亞伯拉罕和大衛所作的應許是信實的。在他偉大的頌歌《撒迦利亞頌》中，撒迦利亞讚美「他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」以及「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」。儘管看似全然嶄新，這仍是自起初就述說的同一個故事。上帝的愛不曾改變;祂在基督裡成就的新事乃是舊約的應驗。在降臨期，我們回到這個應許與應驗之間的過渡空間，為要記念祂的憐憫存到世世代代，並在基督裡得著終極的彰顯。我們也同樣活在基督首次與再次降臨之間的過渡時期。降臨期邀請我們信靠那位向以色列守約的上帝，祂必對教會持守祂所作的應許。 約翰被稱為舊約最後一位先知，因為他藉著指向基督而連結兩約。他就是那「在曠野呼喊的聲音」，呼喊著「預備主的道」（馬可福音1:3）。撒迦利亞預見他兒子的使命:「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要走在主的前面，為他預備道路」。約翰藉著呼召以色列百姓悔改來預備道路，使他們能預備好迎見「除去世人罪孽的上帝羔羊」（約翰福音1:29）。降臨期同樣呼召我們同時回顧與前瞻：回顧道成肉身的奧秘，前瞻祂榮耀的再臨。在這個季節，我們蒙召省察自己、認罪悔改，好叫我們藉著與上帝及鄰舍和好，重新踏上平安之路。 施洗約翰的誕生宣告了上帝的信實。因著這份信實，約翰站立於兩約之間，宣告那賜生命給世界的真光。當我們在降臨第三主日默想他的誕生時，我們也記得教會同樣蒙召作先知性的見證，宣揚基督為赦罪而被釘十字架，並使人心歸向上帝。讓我們在自己的時代和地方回應撒迦利亞的話語:「主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」 衛斯理·沃克神父 安立甘聖保羅主任會長 馬里蘭州克朗斯維爾

馬可福音 4:30-32 耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」 耶穌在此教導關於芥菜種的比喻，象徵信心的微小開端可以成長為偉大的事物。耶穌沒有用巍峨的高山、浩瀚的江河或雄偉的橡樹來比喻，而是將上帝的國比作一粒微小的芥菜種！耶穌用微小事物的形象來教導我們關於一些遠超我們所能完全理解的事。正如耶穌出身卑微，卻成就了許多大事。 芥菜種象徵信心，說明即使是微小的信心，在上帝的手中也能帶來偉大的結果。我們不應憑聖靈工作開始時的表象來判斷上帝正在做的事。我們應當保留判斷，直到看見完成的成果。耶穌用種子來展示上帝國度從卑微起點的成長。猶太世界期待一位騎著駿馬前來、摧毀羅馬帝國的勇士。然而他們得到的卻是一位以愛說話、為要引人悔改的謙卑之人。這比喻強調信心在人生命中的轉化能力。它鼓勵我們這些信徒信靠上帝的能力，從微小的信心行為中產生重大的成果。芥菜植物的意象突顯了為他人提供庇護和避難所的概念，反映出群體和支持。總的來說，這信息傳達了盼望以及屬靈生命成長的潛能。芥菜種的比喻是關於上帝國度的推進，以及上帝如何使用看似微小的事物來成就大事。 那麼，我們可以從這個比喻中學到什麼關於上帝國度的事呢?以賽亞書55:11告訴我們：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。」當主呼召你宣講祂的話語時，不要擔心自己是否準備好，祂必引領你。在聖靈的幫助下，你有能力從卑微的起點成就大事。門徒們就是完美的例子，說明當信心與聖靈的引領相結合時，偉大的事物可以從卑微的開端中產生。耶穌拿起一個男孩的小午餐，用它神蹟般地餵飽了數千人。上帝揀選一個小家庭為即將來臨的洪水建造方舟。上帝使用一個被遺忘的人——在曠野生活的摩西——來帶領上帝的子民脫離奴役。上帝使用一個拿著彈弓的小男孩擊敗歌利亞。上帝使用一個在馬槽裡出生的小嬰孩拯救世界。永遠不要低估上帝國度中微小事物的力量。 克莱德·威尔金斯 會吏 安立甘救贖主基督堂 喬治亞州華納羅賓斯

以賽亞書 24:23 那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。 在八月，我們慶祝了基督易容顯光日。在彌撒中，我們聽到了聖彼得的話，他是耶穌易容顯光的見證人之一:「我們從前把我們主耶穌基督的大能和他來臨的事告訴你們，並不是隨從一些捏造出來的無稽傳說，我們是曾經親眼見過他的威榮的人。」（彼得後書1:16）。彼得、雅各和約翰一起，見證了以賽亞先知預言的實現:「那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。」天體在非受造之光的光輝前不得不俯首，「你這清晨的日光」。古人，由摩西（律法）和以利亞（先知）所代表，在以色列的主上帝面前不得不俯首，祂「在古時以雲彩、威嚴和敬畏賜下律法」。在降臨第一主日，當耶穌進入聖城潔淨聖殿時，我們與希伯來人的子孫一同問道:「這是誰?」（馬太福音21:10）。這個主日，降臨第二主日，我們聽到祂說:「天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」（路加福音21:33）。這是誰?這就是「你們所尋求的」主上帝，忽然進入祂的聖殿（瑪拉基書3:1），祂的話語「安定在天，直到永遠」（詩篇119:89）。 萬軍之主就是耶穌基督。在聖誕節，當祂躺臥在白冷城——大衛之城的馬槽寶座中時，祂將在祂的古人面前榮耀地作王。在大他泊山上，當摩西和以利亞「榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要完成的事」時，祂在祂的古人面前作王。既已如此完成，「上帝把他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。」（腓立比書2:9-11）。在這強大的統治之下，我們活著，直到「他們要看見人子帶著威能和莫大光榮乘雲降來」（路加福音21:27）。在第一次降臨，基督以血肉之軀來臨——成為我們的血肉。在最後的降臨，基督將再次來臨施行審判。而這中間的降臨，即基督在聖體聖事中從祂的祭台寶座上榮耀地統治，並藉著聖靈在祂忠信子民的心中統治（進入我們的靈魂深處），正是在主的年代中實際關係到祂子民的降臨。並且「你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了」（羅馬書13:11）。 凱文·費夫神父 聖雅各堂主任會長 維珍尼亞州格洛斯特

啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏死去的人有福了。」聖靈說：「是的，他們要從自己的勞苦中得安息，因為工作的成果永隨着他們。」 降臨期是帶有補贖與懺悔色彩的節期，以紫色作為禮儀顏色；在這段時間裡，我們特別留意信經中的宣認：耶穌基督「將來必駕威榮再臨，審判活人死人，他的國就沒有窮盡」，並且「我望死人的復活。又指望來世的永生」。身處這個消費文化之中，要不斷提醒自己降臨期的四個重點——即萬民四末：死亡、審判、天堂與地獄——實在並不容易。這文化毫無羞恥地將聖誕慶節商品化，提前在讓「叮叮噹，叮叮噹，玲兒響叮噹」響起，並且整月不停地叮噹作響。而日課的操練——以其每日讀經與祈禱的結構——幫助我們保持焦點不致偏移。 啟示錄14章13節這一節經文，使我們的目光集中在那永生的蒙福盼望上。與那些「拜獸和獸像」而「晝夜不得安寧」的惡人形成對比的，是那些忍耐到底的聖徒，是那些「守上帝誡命和耶穌真道」的人（啟14:12）。凡在主裡面而死的人，必從自己的勞苦中得享安息。《公禱書》中「殯葬禮」的安放遺體禮時，指定誦讀或吟唱啟示錄14章13節，以宣告這福分。我們可以在墳前喜樂，因為「戰爭完畢，奮鬥功成，生命之主終於得勝」（《1940年英文聖詩集》第91首）。凡在主裡面而死的人，已經跑完信心的路程，從爭戰中的教會（地上爭戰的教會）畢業，加入安息中的教會（樂園裡候主的教會）。 他們不再與世界爭戰。不再受世上虛浮偶像的誘惑，如財富、權勢或名聲。他們不再與肉體爭戰。那屬「舊人」的罪性內在折磨——對於驕傲、嫉妒、貪婪、暴食、情慾、忿怒或懶惰的傾向——如今都已止息。他們也不再與魔鬼爭戰。他們已遠離諸魔的權勢，不再受那惡者謊言與控告的騷擾。 我們可以歡喜，因為如今再沒有任何痛苦能臨到他們；世上再沒有人能佔他們的便宜、奪去他們所有、加害於他們或傷害他們。他們如今是安全的，可以安息。他們已超脫今世身心一切的苦楚，正在樂園裡蒙安慰；在那裡，上帝親自「擦去他們一切的眼淚」（啟示錄 7:17）。 彼處肉身全無苦痛， 心思亦全無掛慮， 眾口同聲歡呼歌頌， 眾心皆被愛充滿。（《1940年聖詩集》第129首） 司提反‧達特 法政會長 安立甘基督堂主任會長 美國亞利桑那州，凱兒芙利

以賽亞書 11:4 ⋯⋯以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人。 今天早禱的以賽亞書經課，是降臨期的經典篇章。這段經文的圖像與語句，出現在無數聖詩、詩歌與樂曲之中——更不用說，常常以十字繡或書法的形式，掛在許多家庭的牆上（在英語世界之中）。這並非沒有原因，因為很少有經文能如此有力地抓住這個奇特又苦樂參半的降臨期之核心。 在降臨期，我們回想古時以色列對救贖的盼望，他們盼望那「從耶西的殘幹必長出嫩枝」。我們也帶著甜美的期待望向將臨的聖誕，因為我們知道，在耶穌裡，以色列的盼望成了列國的盼望：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；列國的人必尋求他，他安歇之所大有榮耀」。然而，與世俗世界不斷向我們襲來那種愉悅卻淺薄的節慶氣氛——像是「紅鼻子馴鹿魯道夫」、「聖誕老人進城來」等等——形成鮮明對比的是：我們對聖誕的期待，同時也滲透著我們對那尚未完全實現之救贖與復興的深切渴望。 基督已經來了，他正在使萬事更新。然而，在現今這個世代，豺狼仍舊吞吃綿羊，虺蛇與毒蛇仍在咬人，豹子仍吃羊羔，獅子仍捕捉牛犢。我們知道，耶穌基督過去，並如今都是以色列的盼望與安慰者，但殉道者仍然呼喊：「神聖真實的主宰啊，你不審判住在地上的人，為我們所流的血伸冤，要到幾時呢？」（啟示錄 6:10）今日重讀這段經文，使我們渴望那尚未得見的實現：「在我聖山各處，牠們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要遍滿全地，好像水充滿海洋一般。」（以賽亞書 11:9） 然而，即便有以上這一切——莊嚴的記念、甜美的期待、憂傷的渴望——仍不足以完全表達此季節那豐富而複雜的內涵。這幾條脈絡中，都還未包含一個主題——這個主題在我從浸信會背景轉入安立甘傳統時，給我最大的震撼——就是「敬畏上主」。那位從耶西而出的根所帶來的應許：「他以口中的棍擊打全地，以嘴裏的氣殺戮惡人」，從未出現在任何「十二月超值大促」之類的廣告標語中；然而，這卻是我們又盼望又戰兢的等候中，不可或缺的一環。當我們渴慕復興與救贖之時，我們也必須面對上帝的公義，以及他對罪即將臨到的審判。若我們不願被他「嘴裏的氣」所殺、不願被他「口中的棍」所擊，那麼我們現在就必須起來，在自己生命中殺戮那邪惡。 這並不表示降臨期就與大齋期無異，但這確實意味著：在那多層次色彩交織的調色盤上，降臨期也帶有一抹補贖與懺悔的色澤。那位將要被安置在我們馬槽場景中空空馬槽裡的嬰孩——這位嬰孩日後將為我們的罪被釘十字架；而且，正如我們下週在晚禱中要聽見的，他有一日要騎著白馬再臨，口中出來一把利劍，用以擊打列國（啟十九11–16）。回憶、期待、渴望與敬畏——這每一個層面，都在這個基督徒盼望之首要季節中，各得其所。 馬可·珀金斯 神父 聖鄧斯坦學院院牧 美國維吉尼亞州羅斯蘭鎮

啟示錄 12:1、5 天上出現了一個大兆頭：有一個婦人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕⋯⋯婦人生了一個男孩子，就是將來要用鐵杖管轄萬國的；她的孩子被提到上帝和他寶座那裏去。 聖經的啟示文學之所以如此引人入勝，部分原因在於它生動地展現了貫穿整本聖經的特質。它那豐富多彩且往往隱晦神秘的意象，令人的想像力為之著迷。它精心運用取自早期經文的象徵，邀請我們「以經解經」。最重要的是，啟示錄式的寫作揭示了聖經承載多重含義和意義層次的能力，這些內容值得我們用一生的時間去沉思默想。我們今晚的第二經課尤其生動地證明了這一點。 啟示錄第十二章介紹了一個鮮明的意象：「一個婦人身披太陽」。關於她身分的問題至今仍被熱烈討論。這是被描繪為「天上母后」的榮福童貞馬利亞嗎？這種解讀符合上下文，因為她所生的孩子註定要「轄管萬國」，並被提到上帝寶座那裡去（啟示錄 12:5）。或者，這位婦人是教會的象徵，在曠野寄居時雖被大紅龍追逼，卻蒙上帝保護而得存留？這兩種解釋都可以在教會教父的著作中找到。最令人滿意的答案很簡單：兩者皆是。她是馬利亞，她也是教會；這種身分認同在神學上是恰當的，因為童貞女本身就是教會的聖像（icon）。 像馬利亞一樣，教會蒙召保持童貞般的純潔：作為獻給上帝、毫無玷污的新娘，為她的新郎裝飾整齊（以弗所書 5:27）。正因如此，在「尼西亞信經」中承認教會的合一性之後，我們也承認她的聖潔性。像馬利亞一樣，教會藉著聖靈的大能，為世人的生命懷孕並生出基督：基督徒（即「小基督們」）不是從血氣生的，也不是從情慾生的（約翰福音 1:13），乃是在聖洗中從水和聖靈生的（約翰福音 3:5）。像馬利亞一樣，教會旨在以信心回應上帝的呼召：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」（路加福音 1:38）。並且像馬利亞一樣，教會註定要與上帝受膏的君王一同在天上作王。 因此，每晚將馬利亞的頌歌變為教會自己的頌歌，是十分恰當的。在日課祈禱（Daily Office）中，「尊主頌」（Magnificat）是我們的頌歌。如果你今天參加了晚禱，那你剛好在聆聽這段啟示錄第十二章的經課之前，誦讀了這篇頌歌。藉著重複她的話語，我們的心在她的信心中受陶造。她的眼光成為我們的眼光，漸漸地，我們學會看見那位我們靈魂受造所要尊崇的主。願我們眾人都像馬利亞一樣，懷著盼望等候基督顯現的日子，屆時我們都將得以瞻仰祂面容的榮美。 耶西·史東 博士 安立甘聖十架堂見習聖品 田納西州、法拉格特

啟示錄 11:15 世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。 我們踏入降臨期的第二週，在花環上燃點第二支蠟燭——「盼望之燭」。基督徒的盼望，並不是一種心裡暗自的幻想。每到聖誕節前後，我總會開始幻想：聖誕清晨，在聖誕樹下會不會出現什麼我所「盼望」的禮物。年幼時，我盼望得到一輛新腳踏車（其實到如今，我每年都還是偷偷這樣盼望）。有一年，離聖誕節還有幾週，我那舊腳踏車突然不見了。哥哥對我說，大概是有人從院子裡把它偷走了；因為我沒有把車推進車庫，他說我得自己掏腰包去買一輛新的——然而我根本就沒有錢。我聽了心灰意冷，盼望破碎。其實，父母早已把舊車拿去折價換新車了；到了聖誕清晨，我果然收到了一輛嶄新的腳踏車。那一年，我那種「盼望」得著成全。 然而，這一類的盼望，與我們第二支蠟燭所象徵的盼望，卻大不相同。 降臨期第二主日的祝文告訴我們：基督徒的盼望，是那「永生的盼望」，這盼望已在我們救主耶穌基督裡賜給了我們。你看，這並不是紙上談兵的幻想，因為主耶穌基督藉著自己的降生、生活、苦難、受死與復活，已經為我們成就、並確保了這莫大的恩賜——永遠的生命。沒有任何事物可以摧毀這盼望——這盼望是穩固確定的。因為我們知道，結局已經寫明：「世上的國成了我主和主基督的國」；而今，耶穌基督已經披戴人性，坐在宇宙的寶座之上。 與「願望」不同，基督徒的盼望是一種德行，換言之，是一種能力、一種屬靈的力量，使我們藉此活在世上，並觀看這個世界。這盼望好像一粒種子，在我們受洗之時就已種在我們裡面。我們藉著祈禱、藉著愛德與仁慈的行動，使這份盼望不斷成長；而在我們所經歷的考驗與患難中，它又被煉淨而趨於成熟。當我們面對人生最大、最嚴肅的試煉——死亡與審判（正是降臨期前兩週所提醒我們的主題）——這盼望就如同錨一般，使我們的生命扎根穩固，不致漂蕩。 上帝的國度並不是粗暴地壓在歷史之上；上帝乃是在歷史與時間裡面作工。今日也是「聖母始胎日」，這聖日幫助我們看見，上帝是如何藉著真實的人，在歷史中成就自己的旨意的。在聖母誕生以前，上帝已在她長長祖先的家譜之中動工。她的父母——聖約阿希姆與聖安娜——是敬虔、虔誠的父母，他們的生命同樣被對上帝之愛的盼望所錨定。他們養育馬利亞，教導她如何愛上帝、遵行上帝的律法、在祂裡面懷抱盼望。也正是藉著馬利亞，我們領受了世界的真光——我們的救主耶穌基督。馬利亞在憂傷之中仍然持守確定的盼望。上帝並非只把馬利亞當作一件工具來使用，而是與她同工，藉著她來成就自己的計畫。同樣的，上帝今日仍然願意藉著我們，來完成祂的旨意。 願我們在這個降臨期，向馬利亞學習，在上帝的呼召面前，以確定不移的盼望來回應，口中向主說：「情願照你的話成就在我身上。」 尚·麥克德莫特神父 安立甘諸聖堂主任會長 夏洛茨維爾，維吉尼亞州

路加福音 1:28 蒙大恩的女子，你好，主和你同在！ 在以賽亞書第51、52章中，上帝向蒙羞的耶路撒冷說話。 看哪，她就這樣坐著──一座被列國摧毀而荒涼的城。 城中的百姓被擄去，被制服，成了奴隸。經文描繪出一位遭受重創、驚魂未定的女子，混亂失序地坐著：她坐在戰火蹂躪的城中塵土裡，被恐懼折磨，因憂傷而像喝醉一般迷亂。在憐憫中，上帝臨近這位女子，要從她顫抖的手中取過盛滿忿怒的杯。祂把雙手放在她的肩上，注視她的眼睛，對她說： 「興起！興起！穿上你華美的衣服。让我们去为你穿上复兴筵席的衣服。抖掉尘土。抖落身上的塵土，讓我們把你頸項上的鎖鍊除掉。這是你最後一次被如此羞辱。我向你應許。」 在這裡，是上帝親自來救贖祂的百姓──以色列。不僅是以色列，也包括外邦人。又不僅只是外邦人，還包括我們這一代的每一個人。這些安慰與復興的話語，是向我們眾人所說的。那所應許的彌賽亞要來，將祂的百姓從罪惡的荒涼中拯救出來。凡被无偿卖为奴的都将被赎回，不是用金银，而是用羔羊的血。整個人類，好像坐在荒涼灰燼中的人，在向馬利亞所發出的天使問安中被呼召醒來、得著更新：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！」上帝親自在她將要懷抱的聖嬰裡拯救我們。上帝的神性與我們的人性，在聖子裡的聯合，要使我們得以披上赴永生婚筵的禮服。在祂裡面，我們的荒涼必得醫治。 特別是婦女，在這艱難的日子裡，常因臨到我們身上的種種荒涼而承受沉重的重擔。許多人情緒枯竭、心靈憔悴，如同坐在破碎關係、政治紛爭與鋪天蓋地壓力所積成的塵土裡。你們要知道，把這世界重新拼湊起來，並不是你們單獨該背負的責任。正如上帝在以色列的荒涼中臨近她，又在馬利亞的脆弱中臨近她一樣，祂也照樣臨近你。祂願意從你顫抖的手中接過那憂苦之杯。彌賽亞已經來臨，我們的盼望在於祂。祂來，是要從灰堆中提拔貧寒的人，赐下赞美的华冠代替忧伤之灵。祂再來的時候，要修復關係，帶來真正的和平。祂要安慰祂的百姓，地的四極都必看見我們上帝的救恩。 馬太·米拉比利神父 安立甘聖三一堂主任會長 新罕布什爾州羅徹斯特

以賽亞書 7:14 因此，主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。 今天，聖教會慶祝米拉主教聖尼古拉（St. Nicholas）的瞻禮。這位聖者為人所共知，是水手、商人，尤其中外孩童與玩具製作者的主保聖人。關於「老聖尼克」（Ol’ St. Nick）有許多民間傳說，源自於他在黑夜中暗中送禮，幫助貧寒少女預備嫁妝的故事。雖然最初的聖尼古拉既不是住在北極，也不總是身穿紅衣，更未曾見過長著紅鼻子的馴鹿，然而，他曾在尼西亞大公會議上為吾主的神性辯護——正是先知以賽亞在上文所預言的那位之神性。 在晚禱的第一經課中，我們聽到這一段有關默西亞降臨的最著名預言之一。此預言極其重要，以致聖馬太在福音書中直接引述此處先知的話（太1:23）。然而，在多年教會傳統中不斷誦讀、詠唱這段預言之際，我們有時反而容易忽略它原初所處的歷史處境。 當時，以賽亞是在入侵威脅的背景下對亞哈斯王說話。我們讀到：「王的心和百姓的心就都顫動，好像林中的樹被風吹動一樣。」換句話說，他們恐懼戰慄、幾乎站立不住。以賽亞向這位君王提出：可以向上主求一個兆頭，以表明天主與他們同在，即便環境似乎全然相反。然而阿哈斯卻以虛偽的敬虔推辭說：「我不求；我不試探耶和華。」他不願求兆頭，因為他早已私下拿定主意，不肯信賴天主。 先知並未被這種假謙卑所欺騙，遂嚴厲斥責君王說：「聽啊，大衛家！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？」於是，以賽亞依然宣告這個兆頭，但這一次，不再是為了安慰君王的心，卻是要向他證明：即使人不忠信，上主仍然必親自臨在、施行祂的旨意。 這預言在以賽亞與亞哈斯王的世代，已在某種意義上獲得初步的應驗，然而它並非只為當時的局勢而設。此預言同時指向將來，宣告一位真正配得其名為「以馬內利——上帝與我們同在」的君王要臨格。這位預告中的聖嬰，就是耶穌基督，由童貞聖母馬利亞所生，真上帝、真人，普世救主。 當吾主應許在我們生命中親自臨在時，我們是如何回應祂的呢？我們是否像亞哈斯王那樣，在恐懼中顫抖，一面忽視天主正在行的作為，一面仍固執己見、走自己的道路？抑或如同真福童貞馬利亞那樣，以順服的信德領受，願意說出那一句：「願照你的話成就在我身上」？願我們都能歡然迎接這位「以馬內利——上帝與我們同在」的主，也如同聖尼古拉一般，樂意在世上分享並捍衛「上帝與人合一者」的榮耀。 斯科特·格林神父 安立甘聖十架堂主任會長 田納西州費拉格特