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大家晚上好，歡迎各位，聖誕快樂。感謝你們不畏風雨，今晚前來參加聚會。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 「信息」（tidings）這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞，告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們，牧羊人探訪馬槽之後，「既然看見，就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說，牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。 我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者，讓他們去昭告天下；或者祂可能會使用某種聲光特效（pyrotechnics），用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡，而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。 在我們的文化中，負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴，電腦發出嗶嗶聲，電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯，伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安，而且發布方式經過設計，讓我們保持高度警覺，等待下一波讓人持續焦慮的消息。 相比之下，天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」，並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安，回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容，並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督，進入上帝國度的喜樂與平安；我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事，進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。 兩千年來，新聞並沒有改變太多。由於現代科技，我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞，但新聞的內容大同小異。 在基督降生的時候，新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題；他們會抱怨稅收，並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告，並被世人最不關注的人所接受。然而，上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案；罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離，這正是我們恐懼和焦慮的根源。 有些人說我們應該密切關注新聞，以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題：世界上真正發生的究竟是什麼？ 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導，真的是世界上正在發生的全貌嗎？還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相？世界上真正發生的是什麼？這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主，祂在十字架上拯救了世界，且目前正在更新萬物；要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。 有一種指控說，憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」（鴕鳥心態）。但請試想：我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機，其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活，使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動，並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界，正如聖保羅所說，「將各樣的心意擄來，順服基督」。我們可以為世界禱告，祈求主耶穌快來，導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。 大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先，我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次，我們可以努力去愛那些近在眼前（right in front of us）的人。 對日常新聞的過度關注，實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面，是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示，問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆，但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突，卻是我們可以採取行動去改變的。 當我們以信心接受上帝的好消息時，我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人，正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人，我們可以請求他們饒恕我們，並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地，我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人，正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者，我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。 「看哪，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

經課：馬太福音23:34 聖耶柔米會長的講道 選自《馬太福音註釋》第四卷（論第23章） 我們已經指出，「去充滿你們祖宗的惡貫吧」這句話可能指向主，祂就是猶太人後來要處死的那一位。在第二層意義上，這句話同樣可以應用於祂的門徒，祂論及他們時說：「看哪，我差遣先知、智慧人和文士到你們這裡來。」在此請注意，正如使徒寫信給哥林多人時所說，在基督的追隨者中有各種不同的恩賜。有些人是預言未來之事的先知；有些人是智慧人，知道責備和勸勉的適當時機；有些人是精通律法的文士。在這些人中，司提反被石頭打死，保羅被刀劍所殺，彼得被釘十字架，而《使徒行傳》中提到的門徒們則遭受了鞭打。 關於「巴拉加的兒子撒迦利亞」指的是誰，註釋家們眾說紛紜，因為我們讀到有幾位同名的人物。但在這段經文中，彷彿為了防止任何錯誤，加上了「就是在聖所和祭壇中間你們所殺的那一位」。我在不同地方讀過關於這個問題的各種意見，我將逐一陳述。首先，有些人認為這位撒迦利亞是十二小先知中的第十一位，他被稱為巴拉加的兒子。但聖經並沒有告訴我們這位先知是在聖所和祭壇中間被殺的；而且在他的時代，聖殿甚至連廢墟都幾乎不可能存在。其次，另一些人主張這位撒迦利亞是施洗約翰的父親。這種解釋來自某些偽經福音書的虛妄想像，其中聲稱他因宣講救主的來臨而殉道。 第三派學者認為，這位巴拉加的兒子撒迦利亞，就是我們在《歷代志下》中讀到的那位撒迦利亞，他在主的殿的院內被猶大王約阿士所殺，這地點可以理解為在聖所和祭壇中間。然而，那位撒迦利亞不是巴拉加的兒子，而是祭司耶何耶大的兒子，因此經上記載：「約阿士王不記念撒迦利亞的父親耶何耶大對他的恩情，殺了他的兒子。」因此問題就產生了：如果這種意見是正確的，為什麼死亡的方式與這個解釋相符，但名字卻不符？因為撒迦利亞被稱為耶何耶大的兒子，而不是巴拉加的兒子。希伯來文「巴拉加」的意思是「蒙主賜福的」，這可能是耶何耶大的尊稱，用來表示他的義，因為我們的主提及的是義人之血的流出。此外，我們發現在拿撒勒人所用的福音書中，使用的是耶何耶大的名字而不是巴拉加。

節選自路斯本聖富振秋主教的講道 關於聖司提反的第三篇講道 開篇詞 昨天，我們慶祝了我們永恆君王在時間裡的誕生；今天，我們慶祝祂麾下一位戰士凱旋的受難。昨天，我們的君王披上我們肉身的袍服，樂意從童貞女母腹的皇宮中出來，探訪人世；今天，祂的戰士卸下肉軀的帳幕，凱旋進入天上的宮殿。那一位，保持著世界未造以先就有的上帝神性之威榮不變，卻束上我們卑微肉身的「奴僕的形像」，進入這世界的戰場；這一位，脫去我們肉身必朽壞的衣服，進入天上的宅第，在那裡永遠作王。那一位降下，遮掩在祂降生為人的肉身之中；這一位升上，身穿因現世死亡之血而染紅的榮耀長袍。 那一位降下，伴隨著天使的歡呼；這一位升上，伴隨著猶太人的亂石。昨天，聖天使歡唱著「在至高之處榮耀歸與上帝」；今天，他們在歡迎司提反加入他們行列的接待中歡欣。昨天，主從童貞女的母腹中出來；今天，祂的戰士從肉體的牢獄中獲釋。昨天，基督為了我們的緣故被包裹在強褓中；今天，祂為司提反束上不朽的長袍。昨天，新生的基督臥在狹窄的馬槽裡；今天，司提反勝利地進入廣闊無邊的天堂。主獨自降下，為要提拔許多人上升；我們的君王降卑至我們的低微，為要將祂的戰士——如司提反——安置在高處。 弟兄們，現在讓我們思考，司提反是用什麼武器戰勝了猶太人的仇恨與逼迫，從而贏得如此蒙福的勝利？確實，除了愛，他沒有其他的武器或軍裝。正是愛，在爭戰中武裝了他；正是愛，堅固他從四面八方得勝；正是愛，帶領他獲得那與他名字相稱的冠冕。對上帝的愛，堅固他抵擋猶太人的仇恨；對鄰舍的愛，使他甚至為殺害他的人祈禱。藉著愛，他斥責他們的悖逆，好使他們能被糾正；藉著愛，他為那些用石頭打他的人祈禱，好使他們免受懲罰。倚靠仁愛的大能，他戰勝了殘酷逼迫他的掃羅，並贏得了那位在地上置他於死地的人，成為他在天上的同伴。

在基督裡至愛的弟兄姊妹們： 祝你們一個真正喜樂、蒙福且聖潔的聖誕節！在這最神聖的日子，讓我們仔細思考我們所慶祝的究竟是什麼！ 我們的救贖是透過我們的主耶穌基督而成就的。因為在道成肉身中，至聖三位一體的第二位格——聖子上帝、聖道上帝、上帝的獨生子，從聖母馬利亞領受了真實而完整的人性，並成為真正的人。聖教父有言：「唯有被上帝所取（assumed）的，才能被救贖。」倘若我們的主沒有取得與我們相同的真實人性，沒有取得真正的人類肉身與靈魂，祂就無法拯救我們或救贖我們；因為祂來要醫治、恢復、修復、神化並轉化的，正是我們自己的本性——我們人性的實質。倘若祂沒有在各方面和各層面成為真正的人（唯有罪是例外），祂就無法將我們人性的本質與祂神性的本質聯合，從而將我們的人性提升至與上帝的完美共融之中。 因此，基督取得了真實的、受造的、物質的、實質的、自然的人性。「上帝成為人，為使人得以成為神。」在道成肉身中，我們的主完全恢復了人裡面上帝的形像和樣式，這形像和樣式曾因亞當的過犯而受損與破壞；透過基督在教會和聖事中的人性，我們領受了祂。因此，我們自己的人性，透過聖洗禮在教會的奧體（Mystical Body）中與祂的人性聯合，並在聖餐中與祂的聖事身體聯合，就藉著聖靈得到神聖生命的補充和滋養。在這奧祕的恩賜中，我們得以在聖潔、德行和愛中成長，並使上帝的樣式在我們個人身上得以完全地重新創造。我們人的肢體成為基督這「人」在祂身體中的肢體，而祂是這身體復活且活著的頭。 在天使報喜時，我們的主奇蹟般的童貞受孕中，道或聖言藉著聖靈在聖母的子宮中重新創造了人性，並從馬利亞取得了一個完美的、無罪的、無玷的、完整的人性——一個人的身體、心智、靈魂和魂。上帝披戴肉身，並藉著祂的「位格聯合」（hypostatic union）將人性帶進神性之中：在聖子上帝這唯一的神聖位格中，從天使報喜的那一刻起直到永遠，存在著兩個完美的、分別的、聯合的本性，即神性和人性。基督所取得的人性是祂直接在馬利亞的身體中創造的，沒有人的介入或種子，沒有人的父親，因此我們的主之人性就是「新創造」。我們的主被稱為末後的亞當（New Adam）、第二個亞當和從天上來的主（哥林多前書 15:47），因為聖子上帝成為真正的人，並將一個完全更新和恢復的人性與祂的神性完美地聯合。 我們的主的人性並非先存的（pre-existent），而是上帝在道成肉身的奧祕中所造的。藉著聖靈的蔭庇，聖母懷了一個人性，我們的主與這人性不可分割地、即刻地聯合，而這人性與我們自己的人性是相同的。在這聯合中，我們的主的神性沒有改變，而我們在祂裡面的人性得以完全，並恢復到其原初的狀態。 請注意，教會教導我們的主取得了人性，一個由身體和靈魂組成的「非位格的」（impersonal）人的存在，如同我們自己一樣，但不是一個人的「位格」。這是因為我們的主耶穌基督不是一個被上帝附身的人，不是一個道在其中如同居住在聖殿中的人格（human personality）。我們的主不僅僅是一位聖徒或被上帝居住的人類位格，而是上帝成了肉身，上帝成了人。我們的主耶穌基督唯一的位格是神聖的道，上帝的永恆聖子，而不是一個與神聖位格聯合的人類位格。 相信拿撒勒的耶穌是一個獨特的人類位格，被另一個獨特的位格（即神聖的道）所居住，這是歸於君士坦丁堡的聶斯脫利（Nestorius）的異端，並被亞歷山大的聖區利羅（St. Cyril of Alexandria）和公元 431 年第三次大公會議（以弗所會議）所譴責。聶斯脫利主義（Nestorianism）宣稱在我們的主裡有兩個位格，以道德的聯合結合在一起：人耶穌和神聖的道基督。聶斯脫利派常常使用異端的說法「在一個人格中的兩個位格」來描述一種與福音和大公信仰相悖的「道—人基督論」。耶穌不是在一個有機體中的兩個位格，而是具有兩個本性的一個位格：在祂的神性上與父同質，在祂的人性上與我們同質。 神性和人性在我們的主的唯一位格中聯合，沒有「混淆、改變、分割或分離」。 正統的教導是：我們的主是在兩個本性（人性和神性）中的一個位格，正如公元 451 年第四次大公會議（迦克墩會議）所教導的。在我們蒙福的救主的位格中，有一個「誰」（Who，即「道」）和兩個「什麼」（What，即神性和人性的本性）。 基督一性論（Monophysitism）被迦克墩會議所譴責，它教導與聶斯脫利主義相反的錯誤，即我們的主只有一個本性，就是神性。基督一性論這個詞的意思是「一個本性」（mono phusis）。基督一性論者認為基督的人性被祂的神性所吸收，正如異端創始者歐迪奇（Eutyches）所宣稱的，「如同海洋中的一滴水」。這種異端教義否認我們的主的真正人性，正如聶斯脫利主義否認道成肉身的道的真正神性。 因此，聖母的子宮就是新的伊甸園、樂園，而我們的主是新亞當，祂的人性是人性的再造，擺脫了原罪和本罪，不受道德敗壞、情慾和人類墮落的靈性摧殘所玷污。基督這位新人，無罪且由童貞女所生，擁有聖靈藉著上帝之母賜給祂的人性。榮福童貞女馬利亞是人類藉著她得到「從罪中解放的重生人性」這份禮物的那一位；因為從她而來，基督的新人性向我們呈現了人類生命的全然更新——如同墮落前的亞當，是的，但更超越。 因為在基督裡，我們必死的肉身的實質已被神化（deified），並在完美的共融與聯合中與神性聯合。我們的主將人性提升到亞當從未經歷或實現的層次，因為在基督裡，我們的人性由「至聖三位一體之一」所共享，因而被插入至聖三位一體的互滲共融（perichoresis），即相互內住以及共同的生命與愛之中。我們的上帝基督從我們這裡取走我們的人性（連同其原初義德、恩寵、與上帝的共融以及與上帝的肖似之喪失），並將祂的人性（充滿神性的豐盛）賜給我們作為回報，這是愛與恩寵的神聖交換。基督的這個人性，即我們自己從罪中解放、被神聖生命榮耀並充滿聖靈的人性之實質，在聖禮中傳遞並應用於我們。 在基督裡，從道成肉身的那一刻起，就存在著聖子的唯一神聖位格與祂重生的人性之間完美的聯合，即位格的聯合。上帝在耶穌基督裡永遠是人，並且直到永恆都保持如此。但這人性確實是一個受造的人性，也就是說，是從我們的本性中生成並真正誕生的人性。在第四和第五世紀有基督一性論異端者認為基督擁有非受造的或天上的人性，天上的肉身並非源自受造的人性，但那種錯誤是基於諾斯底主義對「上帝真正取了人的肉身、真正受孕並真正以我們所有的方式出生（只是沒有罪）」這一事實的否認（希伯來書 4:15）。 幻影論者（Docetists）和其他早期準基督教諾斯底主義者認為我們的主只是一個幻影、一個幽靈、一個缺乏物質血肉的天上存在，只是顯現（dokeo）為人，但並不擁有真正物質性的肉身人性。幾個早期諾斯底異端運動聲稱基督確實是神聖的，但祂缺乏與我們同質的真正人性：這樣的錯誤損害了道成肉身的目的和實質。正統大公信仰堅持基督在祂的人性方面與我們同質，在祂的神性方面與父同質（亞他那修信經）。因此，耶穌基督在各方面都與我們相似。祂是真神也是真人。在祂裡面，兩個本性截然存在，沒有融合、混合和混淆，但卻不可分離並相互滲透，這就是我們所稱的「屬性相通」（communication of idioms）。正如古代教父描述這奧祕，聖子的神性使祂的人性神化，「如同火中的鐵」。鐵和火彼此保持分別，但各自承擔對方的特性。因此，我們確實可以說上帝誕生、行神蹟、飢餓、口渴、受苦、被釘十字架、死亡、被埋葬並復活。而那位神人的人性現在是神聖的，充滿上帝的榮耀和生命。 最偉大的聖誕禮物就是耶穌基督的同一人性，在我們的聖誕聖餐中賜予我們。 聖誕快樂。上帝賜福與你們！ 钱德勒·霍爾德·瓊斯主教 安立甘美國教省首席主教 美東教區主教

「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配給約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」 (馬太福音 1:18) 正如「新神學家」聖西緬（St. Symeon the New Theologian）所寫：「上帝是火，當祂來到世上時，祂成為了人。」 上帝成為人，而這個人——耶穌，就是神聖之愛的活火。正如燃燒的荊棘，上帝的愛之火從耶穌的心中燃燒而出，但上帝造物的一枝一葉（no limb or leaf）都未被那耀眼的火焰燒焦。確實，受造物的心因我們道成肉身上帝的臨在而被點燃。「當他為我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」以馬忤斯的門徒如此宣告。上帝的愛之火在祂的兒女心中，燃起對上帝的愛、渴慕和嚮往。 我們活在怎樣的一個世界啊！上帝創造了何等奇妙的萬物！但我必須承認，正如我每年聖誕節都會問的：全能的上帝究竟為何將自己託付給這物質世界——這笨重（clunky）的物質？我不知道。還有什麼比物質更令人困惑呢？特別是我們肉身的物質？人的肉身確實會讓人知道它想要什麼，以及何時想要——人的身體激起人的自我沉溺（self-absorption）。一點疼痛，一點牙痛，我就無法思考其他事情。我們的身體知道哪裡能找到快樂；至少感覺上是如此。然而存在的真相是，我們的身體背叛了我們。 我們的肉身知道我們當下的需要，它操縱著我們的情感；我們的希望隨著青春活力而增長，然後隨著我們下垂、衰老的身體而消沉。當然，我不僅僅是我的身體，但沒有身體我也不是我。我們是奇特的受造物；是物質、心智、靈魂、智慧和情感的混合體——這些能力並不像我們所希望的那樣統一和諧；相反，作為一個人，似乎經常與自己爭戰。 那位蒙愛的門徒寫道：「道成了肉身……」這意味著：上帝不是功利主義者。耶穌並沒有在祂地上的工作完成後就丟棄祂的肉身。真神，三位一體的第二位格，一次且永遠地將真正的人性納入（assumed）祂的神聖生命中；祂現在且永遠是我們的骨肉。 上帝對邪惡的回應令人費解：祂的獨生子變得像我們任何人一樣脆弱、受限、軟弱，並向死亡敞開。我仍然不明白為什麼上帝愛肉身，但祂確實愛。祂已將我們的肉身、我們被造的 DNA，錨定在祂的神聖生命中——祂的無限能力、祂完美的美善，以及祂完全的愛，已用永恆的榮耀覆蓋了我們的人類肉身。那不可改變、永恆不變、不可見的神已經變得可見，祂如此完全地進入我們的生命，以至於上帝親自以真實的人的身份經歷了人類的苦難。 藉著基督，上帝在祂的舊創造中誕生了一個新家庭。祂為祂的家庭建造了他們自己的家，就是慈母聖教會。藉著洗禮聖事，孩子們誕生進入那個新家庭。一個人，一個有血有肉的人，此時此刻正坐在宇宙的寶座上。但在那之前，在我們即將紀念的那個夜晚，全能的上帝以襁褓中嬰孩的形態，使馬利亞的膝，成為祂神性全然充足的寶座。 格倫·斯賓塞神父 安立甘諸聖堂主任會長 弗吉尼亞州夏洛茨維爾

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 施洗聖約翰在曠野中傳道，距離耶路撒冷至少需要一天的路程。他聚集了一群門徒，他們認同他悔改的信息。約翰為人們提供了一條回歸上帝的途徑，這是宗教精英們所拒絕給予他們的機會。最終，約翰的追隨者越來越多。有足夠多的人前往荒無人煙之處聆聽施洗聖約翰的教導，這引起了聖殿中猶太領袖的注意。於是，祭司和利未人派遣了一個代表團從耶路撒冷前來，想弄清楚曠野中究竟發生了什麼事。 在聖路加對這次會面的記載中，約翰並不友善，他說：「毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的憤怒呢？你們要結出果子來，和悔改的心相稱。」在約翰的信息中很明顯，上帝即將來臨，當祂來臨時，偉大的事情將要發生。 降臨期福音選讀的進程是這樣的：耶穌來探訪祂的子民，但祂的臨在帶來了後果。我們在降臨期第一主日的福音中看到這一點的例證，當祂騎著驢進入耶路撒冷並造訪聖殿時，祂審判所見之事，推翻了兌換銀錢之人的桌子，最終導致羅馬人在公元70年摧毀了聖殿。在降臨期第二主日，耶穌談到祂的第二次降臨，祂的臨在將為惡人帶來災難，為義人帶來伸冤。上主日，耶穌宣告以賽亞書35章的預言已經應驗：「看哪，你們的上帝必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」 這些醫治的行為是耶穌臨在於信徒的後果。這個模式已經確立：耶穌的探訪帶來了對事物真實狀態的啟示，祂的臨在對信徒是祝福，對惡人則是咒詛。這就是以賽亞書第40章的含義。正如施洗聖約翰今天所引述的：「在曠野有人聲喊著說：『當預備主的道，在沙漠地修平我們上帝的路。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。』」 聖約翰告訴我們，當主來臨時，祂將顯明世界的內在狀態，那些驕傲和邪惡的人將被降卑，那些謙卑溫柔的人將被高舉。在祂的傳道期間，耶穌察看惡人靈魂的內在狀態，發現他們有所欠缺。祂所提供的糾正當然是痛苦的，但這並不令人驚訝。舊約充滿了上帝應許要探訪祂的子民並糾正一切不義的話語。施洗約翰已經告訴這個民族，上帝探訪的時刻已經來臨，對於信徒來說，耶穌的臨在是無法形容的喜樂。耶穌對信徒行這些醫治的神蹟，作為對他們忠心的伸冤，也作為給我們的記號，表明當祂再來時，祂將為我們的忠心伸冤。 同樣地，對於惡人，耶穌譴責聖殿的領袖，因為他們缺乏信心。他們無法認出站在他們面前的上帝之子。耶穌使祂所探訪之人的外在狀態與內在狀態相符。那些擁有活潑信心的人將得醫治，他們的身體將反映他們靈魂的內在；那些像聖殿中賊窩一樣邪惡和不義的人，則會受到羞辱，有時是在羅馬軍隊的手中。當上帝來探訪祂的子民時，祂撥亂反正，這是將在歷史終結時完全來臨的國度的預嘗。 在降臨期，這正是我們所期待的事，確實我們極其興奮地期待國度完全降臨。當耶穌再來時，祂將把祂的平安和公義帶到世界。那些想成為那個世界一部分的人將被提升，與上帝永遠同住，因為他們靈魂的內在狀態——對上帝的忠心——將得到伸冤。 上帝的臨在常常被象徵為光。這光就是這四支降臨期蠟燭對我們所代表的意義。我們越接近聖誕節，上帝就越接近我們，光就變得越明亮。聖誕節標誌著日曆上的一個時刻，白天的黑暗時間開始減少，日光時間開始增加。事實上，今天是冬至，是一年中最黑暗的一天，明天將比今天更明亮。這些受造的光——燭光和陽光——照亮我們的周圍環境，使物質世界對我們成為可見。這受造的光是一個象徵，指向上帝那非受造的光。正如我們在《信經》中所說的「光中之光」（Light of Light），當上帝的光靠近我們的靈魂時，它向我們顯明屬靈的真理。 對於耶穌所遇見的瞎子來說，上帝的光是極其清晰的，他們憑著信心看見耶穌，在外在得到醫治，使他們的外在表現與靈魂的內在狀態相符。當上帝來到我們這裡時，這光照在我們靈魂的內在部分，照亮我們真正的樣子。當這種情況發生時，上帝舉起一面鏡子，我們可以清楚地看到祂希望向我們顯示的部分。我們被賦予恩典，看見需要悔改的部分。祂不是以魔鬼的方式這樣做的。魔鬼太急於向我們指出我們失敗的地方，敵人樂於見到我們的痛苦，所以牠試圖讓我們保持在永久的罪疚和痛苦狀態中。這就是文士和法利賽人對以色列子民所做的，正如耶穌在約翰福音第8章對他們說的：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」 但當上帝來到我們這裡，向我們顯明我們是誰以及我們需要在哪裡悔改時，這是在最純粹的愛中完成的，因為「上帝愛世人，甚至將祂的獨一的兒子賜給他們」。上帝如此愛我們，以至於祂拒絕讓我們繼續被罪惡奴役，但在同一時刻，祂向我們提供祂的恩典，使我們被祂轉化，效法祂的樣式（conformed to Him）。我們所需要做的就是再次轉向祂，接受這白白賜予的禮物。上帝的聖靈持續來到我們這裡，祂的聲音通過我們的禱告習慣而加強。我們以那種「也許某些事情不太對勁」的感覺形式，感受到來自祂的催促。我們都經歷過這種悔改的溫柔邀請，在我們順服地認罪和悔改時，我們能夠成長並結出與悔改相稱的果子。 在降臨期，我們記得以色列對歷史上那個重大時刻的期待，即上帝在聖誕節降臨。在降臨期，我們敏銳地意識到我們自己對歷史上那個重大時刻的期待，即耶穌將再來。但重要的是要記住，上帝每天都通過聖靈來到我們這裡。當我們接受這悔改的邀請時，我們接受上帝在這行動中提供給我們的恩典和美德。我們的外在行為反映了我們靈魂內在狀態的新恩典。經過多年持續的禱告和聆聽、悔改和認罪，上帝為我們所有人成就了改變生命的神蹟。 對於那些忽視上帝的人，或像法利賽人一樣的人，或那些公開反叛上帝的人，我們主的探訪對他們來說是災難性的。因為不是悔改和轉向上帝，而是心裡剛硬，轉向自己。我想既然上帝的臨在是這種反應的原因，這種心裡剛硬是上帝的作為，就像在摩西時代發生在法老身上的事一樣？但不要被愚弄。所有遇見上帝臨在的人都必須做出選擇，要麼悔改並更多地轉向祂的光、愛和恩典，要麼不悔改，更多地向內轉向驕傲、自私和罪惡。因此，心裡剛硬是惡人總是默許的事，要麼是有意識地，要麼是因為這行動如此習慣以至於成為反射性的。同樣地，悔改和持續轉向上帝也是可以變成習慣性和反射性的。 這就是為什麼禱告和禁食的習慣對屬靈生命如此重要。聖保羅在今天的書信中寫道：禱告的結果是上帝的平安，「這超越人所能了解的平安」。那平安將保守我們的心懷意念，也就是說，它將通過耶穌基督保守我們在屬靈上安全。劇透一下：「地上平安」正是天使在聖誕節所呼喊的。這正是我們每天可以通過禱告找到的平安。 現在距離聖誕節只剩下四天了。這句話很可能在我們心中引起這兩種反應之一：興奮或焦慮。請記住，當耶穌來臨時，偉大的事情將會發生，聖誕節是一個日子和一個季節，用來慶祝耶穌對信徒的恩賜，因為祂帶來平安、公義和健康。但祂的臨在需要我們採取行動。因此，正如施洗聖約翰警告的：「你們應當悔改！因為天國近了。」正如聖保羅對所有信徒所說的：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。當讓眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國沒有窮盡。」 (路加福音 1:33) 最近，我一直在閱讀舊約的歷史書——《撒母耳記》上下和《列王紀》上下。 這些書卷講述了上帝如何揀選大衛作以色列的王，以及他的繼承者們如何把局面弄得不可收拾。僅在大衛之後的第二代，王國就分裂為二：北國以色列和南國猶大。猶大繼續由大衛的直系後裔統治，直到被巴比倫滅亡。在北方，以色列經歷了如走馬燈般不斷更迭的君王和王朝。每當新王篡奪王位時，讀者都會想：「也許這位會是個好王。」但事與願違；以色列脫離大衛家後的每一位君王，結局無一不是行惡的。 至於猶大的君王們——大衛的繼承者們——他們自己也好不到哪裡去，大多數同樣是邪惡的。但其中也有少數幾個亮點，有幾位君王確實努力效法他們的先祖大衛去跟隨主，例如希西家和約西亞。他們在歷史中的作用是提醒我們：盼望在於大衛的寶座，在於那位被上帝揀選的人。當我們偏離上帝的計劃時，我們就向混亂和失望敞開大門；但我們的盼望在於大衛的後嗣。 在今年的「聖誕夜的前夜」（Christmas Eve Eve，即12月23日），我們讀到那位將要來臨、並恢復其父大衛寶座的後嗣；但當我們聽到聖加百列在「聖母領報」時所說的話，我們知道這復興將是屬靈的國度，而非屬世的王國。我們所掙扎的最大混亂和失望，並非敵對王位覬覦者的政治權謀，而是我自己內心的罪，試圖篡奪基督在我心中應有的正當地位。在這新的國度中，我們將恢復與三位一體真神的合一，祂的本質就是位格之間的愛。（事實上，上帝作為「三位一體」的首次啟示，就是記載在路加福音 1:35 向蒙福童貞女顯明的。）整部舊約聖經，不僅僅是幾卷書，都是在講述人試圖把上帝從寶座上拉下來，而把自己放在那裡的故事。 在其著作《奇蹟》（Miracles）第十四章中，魯益師（C. S. Lewis）闡釋道，在猶太民族的歷史中，上帝正在煉淨人類，為祂自己的降臨做預備。這個故事「根本不是在講述人尋找上帝，而是上帝為人、對人、並關乎人所做的事。」這句話，再次概括了整本聖經。他在描述這個煉淨過程的結尾處，寫下了最動人的段落之一，特別適合與今天的經文一同閱讀： 「這個過程越來越窄，最終銳化成一個小而明亮的點，如同矛頭一般。那是一個正在禱告的猶太少女。整個人類（就其救贖而言）已經收窄到這一點。」 保羅·斯特恩神父 路易斯學生中心 南卡羅來納州哥倫比亞市

「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我撤回，在塵土和爐灰中懊悔。」 (約伯記 42:5-6) 多疑的多馬。這位信心不足、說話直率、帶點憤世嫉俗的門徒，是陪襯人物中的典型（foil amongst the foils）。門徒們就像希臘悲劇中的歌隊（Greek chorus），在敘事中代表了我們；他們提出問題，有時甚至扮演愚昧人的角色，好讓我們的主能教導他們，並透過他們來教導我們。多馬所做的不僅於此，他還道出了我們那些不僅羞於啟齒，甚至連想都不敢想的念頭。 聖多馬曾魯莽地宣稱，除非他能「把手指探入釘痕，把手伸進他的肋旁」，否則絕不相信復活的主。但他能道出我們的疑惑，這實在是一種祝福。 因為耶穌能接納我們的疑惑，並將其轉化為對祂自己有力的見證。基督教藝術常描繪多馬正在做他所要求的事——觸摸我們主的傷口——然而福音書的經文從未明確記載他真的這樣做了。是的，耶穌伸出祂的手和肋旁供多馬查看，但這位一週前還如此魯莽的懷疑者，如今卻跪倒在耶穌面前宣告：「我的主！我的上帝！」 是「看見」耶穌這件事，帶來了信心。 我們即將迎來聖誕佳節。為什麼我們要在這偉大的節日臨近之時，紀念這位懷疑者呢？聖誕節是「瞻仰」（beholding）上帝的節日。嚴格來說，道成肉身始於三月二十五日（聖母領報），但十二月二十五日則是「啟示」的節日。那位隱藏在童貞女腹中的上帝，如今顯現出來，讓萬民得以看見。 多馬就是我們所有人的寫照——而耶穌正對著我們說：「看我的手……不要疑惑，總要信。」聖誕節是瞻仰的節日。祂來醫治我們的不信，祂來醫治我們的疑惑與缺乏信心。 正如我們在約伯記的經文中讀到的，多馬在上帝的同在中感到震懾（overwhelmed）。當我們預備進入聖誕期時，這是一個強而有力的默想。上帝的同在是令人敬畏的。 在聖誕節，人類將第一次在上帝的面容中，注視著人性。我們在伯利恆首次看見的那雙手、那雙腳、那肋旁，我們深知它們將為我們的救贖而被刺穿。 我們同樣被邀請進入耶穌的同在之中。我們的主依然與我們同在，就在那至聖聖禮（Blessed Sacrament）之中。耶穌明白我們有疑惑，也明白我們需要祂的確據；在彌撒中，我們受邀去瞻仰那位除去世人罪孽的主。 馬修·哈洛神父 安立甘救世主基督堂主任會長 喬治亞州華納羅賓斯

「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏。」 (路加福音 3:9) 我們生活在一個時代，人心似乎遠離了尋求並尋見上帝的需要。我們的偶像崇拜掩蓋了對上帝的認識。施洗約翰帶著以利亞的靈（心志），呼召我們轉離偶像崇拜。任何比上帝更多地佔據我們時間、注意力和金錢的事物，都是偶像或假神。任何比上帝更多地擁有和掌控我們的事物，都是偶像。 這偶像可能是一個政治立場、一種浪漫的幻想，甚至是像教會這樣有限但高尚的志業。它可能是一棟豪宅、一輛名車、對金錢的痴迷，或是對另一個人的依戀成癮。這偶像可能是自戀的自我，以及對權力的意志。這些事物都不應該比我們「尋求上帝」更能佔據我們的心。如果這些事物中的任何一個阻擋在我們與這場追尋之間，它就必須被馴服。 十三世紀的拉丁哲學家將之稱為 Itinerarium mentis in deum，即「心靈通往上帝的旅程」。這個詞因聖文德（St. Bonaventure）以此為題的著作而聞名。這對我們來說顯得奇特，因為我們這些後現代、懶惰成性、不冷不熱的「偽基督徒」，更喜歡既成事實般的即時滿足。我們的信仰將救恩的確據，置於達致救恩所需的任何道德努力之前。但中世紀人是對的，因為救恩始終懸而未決（hangs in the balance）。我們可能得救，也可能被定罪。 那麼，還有什麼比將基督信仰理解為一場「追尋」（quest）更好的方式呢？我們應當透過充滿學習和習於善（habituation to the Good）的生命來追尋上帝。將追求知識和美德作為生活習慣，能使靈魂謙卑地傾向我們尚未達至的「善」。 在這降臨期的最後一個主日，施洗約翰幫助我們完成這項努力。他的教義必然是嚴格的。他呼召我們在「誕生」之前先進入屬靈的「死亡」。他呼喊著：「要結出果子來，與悔改的心相稱」，因為「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裏」（馬太福音 3:8, 10）。 施洗者預備我們在祂兒子的誕生中看見上帝的異象。好果子就是悔改和自我倒空的收成。好果子就是在伯利恆的聖嬰中重新領受上帝恩典的渴望。與聖文德一同，約翰要我們在耶穌裏持續不斷地追尋上帝，當我們向無知死去，並在上帝之子的新生中活過來——這不應被視為歷史博物館的展品，而是為了救恩在我們裏面成為肉身的道。 基督，這成為肉身的道，對祂的受造物而言，其展現總是暫定性的（tentative），且不保證具有實際益處，除非我們這朝聖的生命，能反映在恆切定意要習練於祂真理與大能的意向之中。 威廉·馬丁神父 聖米迦勒與諸天使堂主任會長 北卡羅來納州阿登

「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」 (詩篇 42:1) 詩篇第42篇與第43篇，因著共同的副歌與主題而緊密相連，構成了一首單一且連貫的哀歌，表達了靈魂對上帝臨在的渴慕。它們共同訴說著一個與聖所隔絕之人深切的屬靈乾渴，但其信仰在荒涼中依然堅立。這位詩人——傳統上被視為可拉的後裔——在被放逐的季節裡，當上帝似乎遙遠、靈魂被壓傷時，坦露了他內心的掙扎。然而即使在憂傷中，這些詩篇仍充滿盼望，因為信心緊握著這確據：永活的上帝終將再次受到讚美。 詩篇第42篇的開篇呼求，是整本聖經中最令人動容的經文之一：「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」在此，詩人運用了鹿的意象——乾渴而絕望，渴望清涼的溪流。照樣，忠信的靈魂所渴求的並非屬世的安慰，而是上帝本身那賜予生命的臨在。這種渴慕並非單純的情感流露，而是「屬靈必要性」的表達；因為正如聖奧古斯丁提醒我們的：靈魂是為上帝而造，除祂以外，別無他物能滿足其渴求。 然而詩人哀嘆：「我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的上帝在哪裏呢？」（第 3 節）。當神聖臨近的感覺被撤去時，不信之人的譏諷深深刺痛人心。回憶只會加劇憂傷，因為他想起昔日與眾人同往，在歡呼讚美聲中領他們到上帝殿裡的日子。如今被流放且孤身一人，他的心不勝負荷。然而，他從怨嘆轉向自我勸勉：「應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」（第 11 節） 這段副歌在今晨的兩篇詩篇中反覆出現，訴說著在患難中的堅忍。詩人並不否認他的憂傷，但他向自己煩亂的心述說真理。他提醒自己上帝堅定不移的慈愛，並緊握更新喜樂的應許。信心必須與恐懼對話；盼望必須斥責絕望。 詩篇第四十三篇對於四季齋期星期六（Ember Saturday）——這是教會蒙召特別為神學生和聖品人員禱告的日子——顯得格外適切，因為聖品人員與輔祭在彌撒前的預備禱告中常誦讀此篇。在詩中，詩人的呼求以祈求伸冤與復興作為開端：「上帝啊，求你為我伸冤，向不虔誠的國為我辨屈。」他懇求上帝的真理和亮光，祈求這些能再次引領他到聖山，到上帝的祭壇，「到我最喜樂的上帝那裏」（第 4 節）。他所渴望的不僅是拯救，更是共融（communion）——恢復與永活上帝的團契。因此，這篇詩篇以它開始時的渴慕與信心作結： 「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裏面煩躁？應當仰望上帝，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的上帝。」 (第5節) 這些詩篇對每一位曾經歷屬靈荒涼的基督徒說話——那黑暗的長夜，當禱告似乎未蒙應允、上帝的面容隱藏之時——這些感受對於聖職人員和神學生而言並不陌生。然而，詩中的副歌教導我們，盼望不會因憂傷而熄滅。那位看似遙遠的上帝，正是將要恢復祂臨在之光的那一位。因此，讓我們的靈魂鼓起勇氣，因為內心那隱隱作痛的渴慕，終有一日將在上帝永恆臨在的活水泉源中得著滿足。 理查德·布吉·薩特神父 安立甘殉道者聖喬治堂 南卡羅來納州辛普森維爾