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提摩太後書 3:16-17 聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。 降臨期來到我們人類經驗的核心，那是我們真正存在的地方。它為我們都太熟悉的「可怕深坑」和「淤泥」提供了一個誠實的聲音，那些個人困苦、失望，以及呼求拯救的世界的時刻。被動的忍耐並非這神聖等候的目標。這是一種耐心、主動的呼求，源自我們內心深處。上帝正在聆聽我們的深刻確信，是這季節的第一個神蹟，而非即時的回應。祂既不冷漠也不疏離。祂聆聽。祂走近我們受傷的靈魂。我們的渴望本身就是一種禱告，而上帝已在聆聽並承諾將我們的腳立於磐石之上。 但在寂靜中，我們能聽見什麼？我們周圍充斥著相互矛盾的聲音，那些空洞安慰和虛假保證的「糠秕」。降臨期邀請我們專注於上帝真實的話語。祂的話語如同烈火，煉淨我們的夢想，並熄滅我們對彌賽亞錯誤的想像;它不像是無害的夢境。它是一把錘子，藉著粉碎我們自主的磐石，來預備一顆柔軟且願意接受的心。為了按照祂的旨意塑造我們的渴望，我們在等候中懇求上帝平息喧囂，並說出祂信實、潔淨的話語。 上帝已經應許我們的這個驚人事實，轉化了我們的等候。作為通往未來救贖的起始步驟，祂已將聖靈賜給我們。這就是基督徒降臨期的盼望。我們所等候的，不是陌生人，而是我們已經經歷過其同在的那一位。因此，「若有人在基督裡，他就是新造的人」。和好的新生命已經開始，而深坑中的舊生命正在消逝。我們並非在完全絕望中等候，而是從已成就的勝利地位中等候。 因此我們等候，作為新造的人，而非毫無盼望的個體。當我們等候時，聖靈的確據在我們心中迴響。我們等候那在馬槽中開始、在十字架上完成的和好之完全彰顯。在這個冬季齋期禮拜五，讓你的等候成為一個禱告。安息在新創造的盼望中，這盼望既已臨在又將要來到;相信上帝聽見你的懇求，並擁抱祂煉淨的話語。 奧里·舒爾泰斯神父 安立甘基督堂助理會長 亞利桑那州凱爾弗里

馬可福音 6:2 到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？ 在符類福音書中，很明顯信心與神蹟之間存在著聯繫。這種聯繫最戲劇性的表達之一是耶穌的教導:「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行我對無花果樹所行的事，就是對這座山說：『離開此地，投在海裏！』也會實現」（馬太福音21:21）。今天的課程從相反的方向探討這個主題。「耶穌在那裏不能行甚麼異能，不過為幾個病人按手，治好他們。他也詫異他們不信」（馬可福音6:5-6）。 顯然耶穌並未預期會受到這樣的接待。為什麼他本城的人會拒絕他呢？很明顯他們起初的反應是非常正面的。「到了安息日，他在會堂裏教導人。眾人聽見，就很驚奇，說：「這人哪來這本事呢？所賜給他的是甚麼智慧？他手所做的是何等的異能呢？」（馬可福音6:2）。他們無疑知道他的一些神蹟，例如，就在前往拿撒勒之前，耶穌行了他最驚人的神蹟之一，使睚魯的女兒復活。他曾試圖阻止這神蹟的消息傳開，但無疑還是傳開了。雖然他們一開始是接納的，但是很快就改變了想法。他們開始質疑耶穌到底是誰，竟有如此的智慧和能力。「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他姊妹們不也是在我們這裏嗎？」他們就厭棄他（馬可福音 6:3）。」他們就厭棄他。換句話說，我們怎能相信一個本地人，一個我們從小就認識的人，怎麼會是聖人呢?本質上他們在問:他不就是個普通人，跟我們一樣靠雙手謀生的人嗎? 耶穌簡單地總結了他們的拒絕:「先知除了在本鄉、本族和自己的家之外，沒有不被尊敬的（馬可福音 6:4）。」也許我們許多人都有過這樣的經歷：提出的建議被忽視，但當由顧問（一個帶著公事包從外地來的人）提出時，卻很快被接受。這是令人遺憾的，但現實往往是「熟悉生輕蔑」。這是我們都需要警惕的。其中一個例子就是讀經。我稱之為「哦，對了」的反應。我們開始閱讀一段熟悉的經文，腦海中就會浮現「哦，對了，這就是耶穌做某某事的那一段」之類的想法，如果我們不小心，就可能只是粗略瀏覽而不深入思考。這或許可以理解，但卻很危險。事實是聖經的豐富是取之不盡的。仔細閱讀幾乎總能獲得一些新的領悟。當你進行每日靈修時，要警惕「哦，對了」的反應，挑戰自己與經文角力，就像雅各與上帝角力並獲得祝福一樣。 尼古拉·亨德森神父 安立甘聖帕特里克宣教區 北卡羅來納州布里瓦德

路加福音 12:35-36 「你們要束緊腰帶，燈也要點着，好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。 在降臨期的這一天,我們很可能環顧四周,認為祈禱和禁食與這個十二月的星期三毫不相干。商店裡裝飾著明亮的聖誕標誌,鼓勵我們為他人甚至為自己購買禮物。聖誕食品豐富充裕,不僅可以購買,還在餐桌旁和爐火邊、在朋友和家人、同事和教友之間分享。降臨期似乎被閃光、亮片和糖果的朦朧所遮蔽。 然而,降臨期與大齋期並不完全相同。這是一個充滿喜樂的預備時期。我們理當慶祝聖嬰基督在伯利恆馬槽中的降生,同時期盼我們的主再次降臨,那時祂將以榮耀顯現。 在今天早禱的福音經課中,我們的主吩咐我們:「你們要束緊腰帶,燈也要點著,好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門,就立刻給他開門。」當耶穌在伯利恆降生時,世界還沒有預備好,祂的子民也沒有預備好。祂的降生悄然而過,幾乎未被世人注意。祂的再來卻不會如此。正如聖詩所唱:「眾目要仰望祂,身披可畏的威榮。」我們要預備好,因為我們不知道我們的主何時降臨。我們不知道自己死亡的日子和時辰。我們不知道我們的主何時會向萬人顯現,那時萬王之王將成為萬有之主。 我們不知道這日子何時來到,因為那只有父知道。然而,這正是我們懷著極大喜樂所盼望的日子,它為我們憂傷的烏雲鑲上銀邊。即使在這流淚谷中,我們仍為道成肉身感謝上帝。我們讚美主在伯利恆的降生和祂在我們中間的生活。我們為祂的童貞母親而歡欣,她正是以色列本該成為的樣式。我們歌頌基督——我們的大祭司,祂死而復活,升入天堂。我們帶著真摯的喜樂等候祂的再臨,並在祂的愛的聖禮中得享安息,藉此祂臨在於祂的子民中間,直到世界的末了。 當我們來到這個冬季齋期禮拜三,降臨期的中點,在我們向伯利恆作最後衝刺之前稍作停頓時,我們如何保持燈火通明？我該做些什麼來保持警醒？今天我們禁食並為那些預備接受聖品之人祈禱。我們可以加上為自己分辨的祈禱：主如何呼召我與祂同行？祂如何為我預備天堂,為祂自己預備我？當主叩門時,祂會發現我們處於怎樣的光景？ 柴卡里·布拉多克神父 安立甘主顯座堂主任會長 南卡羅來納州哥倫比亞市

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 降臨第三主日著重於施洗約翰以及預備人們迎接基督降臨的職事。新約聖經說約翰應驗了三個舊約預言： 有聲音呼喊着：「要在曠野為主預備道路」。 (以賽亞書 40:3) 看哪，我要差遣我的使者在我前面預備道路。 (瑪拉基書 3:1) 看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。 (瑪拉基書 4:5-6) 約翰藉著呼召人悔改，為基督的首次降臨預備道路。在今日的祝文中，我們祈求上帝奧祕的執事和管家們，同樣能為基督的第二次降臨預備好道路。這兩者之間是有差異的。 約翰藉著呼召人悔改，為基督預備百姓。而在某一個時刻，教會則藉著呼召人「持續悔改」來預備道路。 新約聖經中「悔改」這個詞的主要意思是「思想的轉變」（change of mind），這意味著在「耶穌是主」這一啟示真理的光照下，改變我們看待世界和生命的方式。 但是，當人們聽到「悔改」這個詞時，「思想的轉變」並不是他們首先想到的。對許多人來說，悔改意味著為自己和所做的一切壞事感到非常難過。而這種悔改是透過像用細齒梳子般地檢視我們的生活、尋找每一個罪及其最微小的細節來培養的。這不是上帝要我們做的。呼召是要我們改變思想，在基督的光照下看待我們的生命，然後開始以新的方式生活。目標是更好地愛上帝和愛人。 過度專注於我們的罪疚和失敗，反映了「驕傲」這個致命的罪。它把焦點放在我們和我們所做的事上，而不是放在上帝和祂所做、以及正在做的事上。在悔改中成長，將引導我們減少對自己的關注，而更多地關注上帝，以及祂如何呼召我們改變。 先知以賽亞是悔改的一個例子。在以賽亞書第六章，他看見了上帝的異象。他寫道：「我看見主坐在高高的寶座上」。在這異象的光照下，以賽亞更清楚地看到了自己，並被引向悔改。他說： 禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王—萬軍之耶和華。 (以賽亞書 6:5) 以賽亞接著描述上帝對他認罪的回應。他寫道：「有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿着紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」然後上帝差派以賽亞成為先知。 這是我們在聖餐禮中與上帝相遇的寫照。在這裡，我們看見上帝在十字架上被高舉。我們在基督的光照下更清楚地看到自己，並被引向認罪。上帝賜下耶穌的身體和血，觸碰我們的嘴唇，潔淨我們的罪。然後上帝差遣我們去行祂為我們預備好要我們行的善工。 另一個例子是行淫時被拿的婦人的故事。在約翰福音第八章，這婦人被控告者拖到耶穌面前，試探祂是否遵守妥拉（律法）。妥拉判決行淫的雙方都要被石頭打死，而這個故事揭露了控告者的偽善（hypocrisy），因為他們只帶來了婦人。在死刑案件中，妥拉規定見證人應該扔第一塊石頭，耶穌告訴控告者，在場任何沒有罪的人都可以履行這項妥拉的責任。當沒有合格的擲石者站出來時，人群散去了。 耶穌說：「婦人，那些控告你的人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」她說：「主啊，沒有。」耶穌對她說：「我也不定你的罪，去吧，從此不要再犯罪了。」 這是一次被迫的悔改。我們甚至不知道這婦人是否真的為此感到抱歉，但耶穌無論如何都轉化了這種情況。被惡意的控告者抓到行淫的行為，最終成為這婦人蒙恩的途徑；邪惡被上帝的良善所推翻，耶穌在這個故事中被顯明為赦免者，而不是控告者。 這個故事表明，我們的罪如何被揭露其實並不重要。有時我們只是在被抓到並被他人指控後才感到抱歉，而耶穌作為恩典的賜予者，可以使用一切環境成就祂的美意，正如約瑟在創世記中對他的兄弟們說的：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的。」 我們在這些故事中看到，上帝揭露罪是為了賜下恩典，並將悔改的人帶入祂的新創造。透過耶穌而來的上帝恩典，由舊約的「禧年」來說明。每五十年債務應當被取消，奴隸應當被釋放。這並不總是發生，而耶穌宣告了禧年的應驗。 我們的悔改引領我們進入基督裡國度的自由。 我們在悔改中隨著時間成長，成長看起來像這樣的進程：起初我們看見肉體明顯的罪，如貪食、情慾和懶惰；隨著我們成長，我們意識到更微妙的屬靈的罪，如貪婪、憤怒和嫉妒。隨著我們進一步成長，我們認識到這些都是驕傲——專注於「我」和「我想要的」，而不是上帝和祂所做的。最終我們開始看到，我們真正的罪在每一種情況下都是未能去愛，我們沒有按當盡的本分愛神或愛鄰舍。我們不去愛，是因為我們太忙於打自己的仗。 因此，悔改最好的同義詞可能是「降服」。 在將臨期，我們可以求上帝向我們顯明，我們需要如何以新的方式降服，以便在愛的能力上成長。當我們祈求並聆聽答案時，讓我們記住兩件事： 第一，悔改的目的是擺脫罪，而不是反覆思想它。詩篇 103 篇說： 東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠！ 第二，我們除去罪是為了給耶穌騰出空間，讓祂以新的方式來到我們這裡，正如以弗所書第三章 17 至 19 節所說： 使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你們。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

詩篇 90:12 求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得着智慧的心。 在1662年《公禱書》的日曆中，人們會發現一個簡單的拉丁文短語標記著12月16日的條目:O Sapientia（哦，智慧）。這標誌著一系列對經——用於集中注意力的簡短聖詠——的開始，這些對經在12月16日至12月23日期間的晚禱中，於頌歌「尊主頌」之前和之後詠唱。這些對經被稱為「降臨期大對經」（Great O Antiphons），它們構成了19世紀流行聖詩《以馬內利來臨歌》的基礎——儘管這些對經的歷史比那首聖詩早了整整一千年。這些對經列舉了聖經賦予上帝之子的一系列稱謂。這第一首對經O Sapientia（哦，智慧）的內容是:「哦，智慧，至高者口中而出的智慧，自地極此端直到那端，大能，從容地統協萬有，降臨來教我們審慎聖智之道。」 今年詩篇90恰好落在12月16日，這實在是上帝的美意，因為這首詩篇是讚頌神聖智慧的卓越聖詩。詩篇開篇宣認上帝是絕對穩固的。神聖智慧乃是那位「自地極此端直到那端」者，是大能的避難所，將所有世代都納入祂單一的護理範圍內。我們在這開篇經文中看見永恆的道——那邏各斯，那「從至高者口中而出」的創造性智慧——正準備進入祂的世界。祂是「從亙古到永遠」，是那位「從容地統協萬有」者，來不是為了毀滅時間，而是為了轉化時間。 詩人告訴我們，人必歸於毀滅:亞當的死因罪而臨到眾人。我們的生命不過如一場夢——「轉眼成空，我們便如飛而去。」然而，智慧呼喚說:「世人哪，你們要回轉。」也就是說，回到那位將要恢復所失之物、將要賜下喜樂與平安以取代從前只有憤怒與混亂之處的那一位。而這裡正是這篇詩篇的關鍵:「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」「數算自己的日子」並非單純的算術，而是要按照上帝看待我們日子的方式來看待——要在我們的生命歷程中辨識出神聖智慧的模式。這是要明白，賜給我們的每一刻都是永恆之道在歷史中編織的織錦上的一條線。而當我們如此成功地將心應用於智慧時，我們便會踏上對經中所祈求的審慎之道。 最後，當我們踏上這審慎之道時，我們很快就會得到慈愛的滿足。這「很快」就是憂傷之夜後隨之而來的安慰之晨。這是晨曦在我們心中破曉，是智慧帶著醫治的翅膀升起。這個清晨就是基督自己，是那光照坐在黑暗中之人的光，引導我們的腳步走上平安之道。 蘭斯·大衛神父 安立甘公教會諸聖堂教區會長 南卡羅萊納州艾肯市

馬可福音 5:6-7 他遠遠看見耶穌，就跑過來拜他，大聲呼叫說：「至高上帝的兒子耶穌，你為甚麼干擾我？我指着上帝懇求你，不要叫我受苦！」 任何參加過標準聖地之旅的人都會記得乘坐巴士抵達加利利海的經歷。當沿著海岸線的公路行駛時，大多數人望向窗外時的想法是，這與其說是一片「海」，不如說是一個湖。以色列的事物比人們想像的要小，而且兒童主日學之中所呈現的那種親近感，似乎並非與事實相差太遠。在某個地方，東岸的山坡變得異常陡峭，導遊會在實際地點——加大拉地區——講述加大拉被鬼附者的故事。耶穌在那裡驅魔的真實場景，就如同你眼前的手一樣近在咫尺、觸手可及。那必定是何等的一幕啊。 不僅是一個鬼，而是一整群鬼被迫在眾人面前可悲地向耶穌懇求憐憫。多麼令人驚訝！牠們從未遇過對手。牠們從未被迫屈膝下跪。牠們從未被迫承認自己真正永遠失敗的地位。牠們從未認識上帝之子的降臨，耶穌基督的降臨，道成肉身的上帝的降臨。但在耶穌降臨那地區的那一天，當祂來到並遇見那位著名的加大拉被鬼附者時，這不是為了輕鬆的交談。這裡沒有像與希律那樣關於祂到來時機的虛與委蛇。也沒有像與法利賽人那樣的心理較量。當然更不是勢均力敵之間的角力。相反，這群鬼完美地展現了牠們對我們主降臨之意義的理解。祂的降臨意味着死亡、審判、天堂和地獄已迫在眉睫。 對某些人來說，將降臨期視為一個懺悔的季節是一件困難的事。在我們期待聖誕慶祝活動的時候，我們通常承擔的負擔是為節日訪客準備的清單、交換禮物和複雜的晚餐。也許我們會驚訝地發現，如果這些是我們唯一的關注點，那麼耶穌在加大拉遇到的那群鬼對情況的理解比我們更深刻。 降臨期關於死亡、審判、天堂和地獄的主題，並非在這個充滿孩童般歡樂和分心的季節中陰鬱的沉思。相反，這些主題描述了我們主降臨的真實情況。那一天將會如同幾個世紀前在加大拉一樣。主的日子將會臨到我們身上，正如當年臨到加大拉人一樣。 讓我們懷著清楚明白我們正在預備什麼的心，走過這降臨期餘下的日子。道成了肉身，住在我們中間，祂必定會再來。那將是充滿權能、敬畏、救恩和敬虔懼怕的日子。正是如此，主耶穌啊，我願你來！ 保羅·里瓦德神父 安立甘殉道者聖喬治堂主任會長 南卡羅來納州辛普森維爾

路加福音 1:68 主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。 新約聖經開啟於黎明前的漫漫長夜。以色列在沉默中等候上帝，經歷外族佔領，渴望得著解放。隨著施洗約翰的誕生——今早第二經課的主題——我們開始看見上帝的古老應許再次甦動。撒迦利亞為兒子取名約翰（意為「上帝是恩慈的」）時，他的聲音得以恢復。約翰的誕生標誌著應驗的門檻，是舊約與新約之間的橋樑。他的事工提醒我們，上帝是信實的，祂的話語聯結兩約，祂的來臨帶來光明與平安。 約翰的事工顯明上帝對祂向亞伯拉罕和大衛所作的應許是信實的。在他偉大的頌歌《撒迦利亞頌》中，撒迦利亞讚美「他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」以及「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」。儘管看似全然嶄新，這仍是自起初就述說的同一個故事。上帝的愛不曾改變;祂在基督裡成就的新事乃是舊約的應驗。在降臨期，我們回到這個應許與應驗之間的過渡空間，為要記念祂的憐憫存到世世代代，並在基督裡得著終極的彰顯。我們也同樣活在基督首次與再次降臨之間的過渡時期。降臨期邀請我們信靠那位向以色列守約的上帝，祂必對教會持守祂所作的應許。 約翰被稱為舊約最後一位先知，因為他藉著指向基督而連結兩約。他就是那「在曠野呼喊的聲音」，呼喊著「預備主的道」（馬可福音1:3）。撒迦利亞預見他兒子的使命:「孩子啊，你要稱為至高者的先知；因為你要走在主的前面，為他預備道路」。約翰藉著呼召以色列百姓悔改來預備道路，使他們能預備好迎見「除去世人罪孽的上帝羔羊」（約翰福音1:29）。降臨期同樣呼召我們同時回顧與前瞻：回顧道成肉身的奧秘，前瞻祂榮耀的再臨。在這個季節，我們蒙召省察自己、認罪悔改，好叫我們藉著與上帝及鄰舍和好，重新踏上平安之路。 施洗約翰的誕生宣告了上帝的信實。因著這份信實，約翰站立於兩約之間，宣告那賜生命給世界的真光。當我們在降臨第三主日默想他的誕生時，我們也記得教會同樣蒙召作先知性的見證，宣揚基督為赦罪而被釘十字架，並使人心歸向上帝。讓我們在自己的時代和地方回應撒迦利亞的話語:「主－以色列的上帝是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」 衛斯理·沃克神父 安立甘聖保羅主任會長 馬里蘭州克朗斯維爾

馬可福音 4:30-32 耶穌又說：「我們可用甚麼來比擬上帝的國呢？可用甚麼比喻來說明呢？它像一粒芥菜種，種在地裏的時候，雖比地上所有的種子都小，但種下去以後，它長起來，比各樣的菜都大，又長出大枝，以致天上的飛鳥可以在它的蔭下築巢。」 耶穌在此教導關於芥菜種的比喻，象徵信心的微小開端可以成長為偉大的事物。耶穌沒有用巍峨的高山、浩瀚的江河或雄偉的橡樹來比喻，而是將上帝的國比作一粒微小的芥菜種！耶穌用微小事物的形象來教導我們關於一些遠超我們所能完全理解的事。正如耶穌出身卑微，卻成就了許多大事。 芥菜種象徵信心，說明即使是微小的信心，在上帝的手中也能帶來偉大的結果。我們不應憑聖靈工作開始時的表象來判斷上帝正在做的事。我們應當保留判斷，直到看見完成的成果。耶穌用種子來展示上帝國度從卑微起點的成長。猶太世界期待一位騎著駿馬前來、摧毀羅馬帝國的勇士。然而他們得到的卻是一位以愛說話、為要引人悔改的謙卑之人。這比喻強調信心在人生命中的轉化能力。它鼓勵我們這些信徒信靠上帝的能力，從微小的信心行為中產生重大的成果。芥菜植物的意象突顯了為他人提供庇護和避難所的概念，反映出群體和支持。總的來說，這信息傳達了盼望以及屬靈生命成長的潛能。芥菜種的比喻是關於上帝國度的推進，以及上帝如何使用看似微小的事物來成就大事。 那麼，我們可以從這個比喻中學到什麼關於上帝國度的事呢?以賽亞書55:11告訴我們：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我的旨意，達成我差它的目的。」當主呼召你宣講祂的話語時，不要擔心自己是否準備好，祂必引領你。在聖靈的幫助下，你有能力從卑微的起點成就大事。門徒們就是完美的例子，說明當信心與聖靈的引領相結合時，偉大的事物可以從卑微的開端中產生。耶穌拿起一個男孩的小午餐，用它神蹟般地餵飽了數千人。上帝揀選一個小家庭為即將來臨的洪水建造方舟。上帝使用一個被遺忘的人——在曠野生活的摩西——來帶領上帝的子民脫離奴役。上帝使用一個拿著彈弓的小男孩擊敗歌利亞。上帝使用一個在馬槽裡出生的小嬰孩拯救世界。永遠不要低估上帝國度中微小事物的力量。 克莱德·威尔金斯 會吏 安立甘救贖主基督堂 喬治亞州華納羅賓斯

以賽亞書 24:23 那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。 在八月，我們慶祝了基督易容顯光日。在彌撒中，我們聽到了聖彼得的話，他是耶穌易容顯光的見證人之一:「我們從前把我們主耶穌基督的大能和他來臨的事告訴你們，並不是隨從一些捏造出來的無稽傳說，我們是曾經親眼見過他的威榮的人。」（彼得後書1:16）。彼得、雅各和約翰一起，見證了以賽亞先知預言的實現:「那時，月亮要蒙羞，太陽要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王，在他眾長老面前彰顯榮耀。」天體在非受造之光的光輝前不得不俯首，「你這清晨的日光」。古人，由摩西（律法）和以利亞（先知）所代表，在以色列的主上帝面前不得不俯首，祂「在古時以雲彩、威嚴和敬畏賜下律法」。在降臨第一主日，當耶穌進入聖城潔淨聖殿時，我們與希伯來人的子孫一同問道:「這是誰?」（馬太福音21:10）。這個主日，降臨第二主日，我們聽到祂說:「天地要廢去，我的話卻絕不廢去。」（路加福音21:33）。這是誰?這就是「你們所尋求的」主上帝，忽然進入祂的聖殿（瑪拉基書3:1），祂的話語「安定在天，直到永遠」（詩篇119:89）。 萬軍之主就是耶穌基督。在聖誕節，當祂躺臥在白冷城——大衛之城的馬槽寶座中時，祂將在祂的古人面前榮耀地作王。在大他泊山上，當摩西和以利亞「榮光裏顯現，談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要完成的事」時，祂在祂的古人面前作王。既已如此完成，「上帝把他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，使一切在天上的、地上的和地底下的，因耶穌的名，眾膝都要跪下，眾口都要宣認：耶穌基督是主，歸榮耀給父上帝。」（腓立比書2:9-11）。在這強大的統治之下，我們活著，直到「他們要看見人子帶著威能和莫大光榮乘雲降來」（路加福音21:27）。在第一次降臨，基督以血肉之軀來臨——成為我們的血肉。在最後的降臨，基督將再次來臨施行審判。而這中間的降臨，即基督在聖體聖事中從祂的祭台寶座上榮耀地統治，並藉著聖靈在祂忠信子民的心中統治（進入我們的靈魂深處），正是在主的年代中實際關係到祂子民的降臨。並且「你們要知道，現在正是該從睡夢中醒來的時候了；因為我們得救，現在比初信的時候更近了」（羅馬書13:11）。 凱文·費夫神父 聖雅各堂主任會長 維珍尼亞州格洛斯特

啟示錄 14:13 我聽見從天上有聲音說：「你要寫下：從今以後，在主裏死去的人有福了。」聖靈說：「是的，他們要從自己的勞苦中得安息，因為工作的成果永隨着他們。」 降臨期是帶有補贖與懺悔色彩的節期，以紫色作為禮儀顏色；在這段時間裡，我們特別留意信經中的宣認：耶穌基督「將來必駕威榮再臨，審判活人死人，他的國就沒有窮盡」，並且「我望死人的復活。又指望來世的永生」。身處這個消費文化之中，要不斷提醒自己降臨期的四個重點——即萬民四末：死亡、審判、天堂與地獄——實在並不容易。這文化毫無羞恥地將聖誕慶節商品化，提前在讓「叮叮噹，叮叮噹，玲兒響叮噹」響起，並且整月不停地叮噹作響。而日課的操練——以其每日讀經與祈禱的結構——幫助我們保持焦點不致偏移。 啟示錄14章13節這一節經文，使我們的目光集中在那永生的蒙福盼望上。與那些「拜獸和獸像」而「晝夜不得安寧」的惡人形成對比的，是那些忍耐到底的聖徒，是那些「守上帝誡命和耶穌真道」的人（啟14:12）。凡在主裡面而死的人，必從自己的勞苦中得享安息。《公禱書》中「殯葬禮」的安放遺體禮時，指定誦讀或吟唱啟示錄14章13節，以宣告這福分。我們可以在墳前喜樂，因為「戰爭完畢，奮鬥功成，生命之主終於得勝」（《1940年英文聖詩集》第91首）。凡在主裡面而死的人，已經跑完信心的路程，從爭戰中的教會（地上爭戰的教會）畢業，加入安息中的教會（樂園裡候主的教會）。 他們不再與世界爭戰。不再受世上虛浮偶像的誘惑，如財富、權勢或名聲。他們不再與肉體爭戰。那屬「舊人」的罪性內在折磨——對於驕傲、嫉妒、貪婪、暴食、情慾、忿怒或懶惰的傾向——如今都已止息。他們也不再與魔鬼爭戰。他們已遠離諸魔的權勢，不再受那惡者謊言與控告的騷擾。 我們可以歡喜，因為如今再沒有任何痛苦能臨到他們；世上再沒有人能佔他們的便宜、奪去他們所有、加害於他們或傷害他們。他們如今是安全的，可以安息。他們已超脫今世身心一切的苦楚，正在樂園裡蒙安慰；在那裡，上帝親自「擦去他們一切的眼淚」（啟示錄 7:17）。 彼處肉身全無苦痛， 心思亦全無掛慮， 眾口同聲歡呼歌頌， 眾心皆被愛充滿。（《1940年聖詩集》第129首） 司提反‧達特 法政會長 安立甘基督堂主任會長 美國亞利桑那州，凱兒芙利