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第1章 祈禱書中的聖經 珀西·迪尔默 在英語中，有兩本書比其他所有的書都要突出，它們甚至比我們最偉大的詩人的作品還要出名和偉大。它們是《聖經》和《公禱書》。事實上，我們可以把《聖經》看作是《公禱書》的一部分；因為《公禱書》在其經課表中安排了《聖經》的通讀，一天一天，一年一次，因此，《聖經》與《公禱書》一樣是進行神聖儀式的必要條件。此外，《公禱書》本身包含了整個詩篇（不是取自1611年的授權版本，而是取自1540年的大聖經），以及古代新約中最重要的段落（還有一些來自舊約）的集合，稱為聖餐禮的書信和福音。 《公禱書》的神學思想也處處與《新約》的教導相一致的；第二篇序言「關於教會的服務」（這是第一本英語《公禱書》的原始序言），將整個宗教改革建立在 “教會中的公共祈禱 “時每天用母語誦讀聖經的需要之上。序言中説，這是古代教父的方法，他們是這樣安排的： 「所有的聖經（或其中的大部分）每年都要讀一遍；這樣做的目的是，神職人員，特別是會眾中的牧師，應該（通過經常閲讀和默想上帝的話語）激發自己的虔誠，更有有力量，用健康的教義勸誡他人，並駁斥那些反對真理的人。此外，人們（通過每天在教會中聽讀神聖的經文）可以不斷地在對上帝的認識上獲得更多的益處，並更加熱愛他真理的信仰。」 因此，英國聖公會以及現在與她共融的所有其他聖公會的神聖禮儀都是基於在上帝之家每天讀經的需要。那些只在週日去教堂的人確實聽到了大量的聖經經課，包括詩篇、書信和福音，但他們沒有聽到整個聖經，因此他們沒有執行《公禱書》中所規定的英國改革的這一偉大的原則。 那麼，我們的書（《公禱書》）是《聖經》的工具，也可以説是《聖經》的框架，它將整本《聖經》帶入教會的服務中。因此，聖經被賦予了至高無上的地位，成為基督教啓示的神聖圖書館。它是世界上最偉大的書；但在英文書中，世界上講英語的國家會把《公禱書》放在它旁邊。也就是説，從新西蘭到喜馬拉雅，從阿拉斯加到好望角，我們在安立甘宗（Anglican Communion）的所有教堂和附屬小堂裏都有兩本日常常用的最偉大的英語書籍。 然而，《公禱書》對聖經進行排序時候，並非將新約聖經不假思索的混為一談，這種做法讓人懷疑基督教的啓示。通過，我們在教會內使用聖經，我們被提醒，它是一本書的集合，其中有些書的價值高於其他的書，並且新約和舊約的地位顯然是有不同的。舊約的某些部分坦然的被放在一邊，認為根本不適合在教會中誦讀嗎，而最崇拜的段落則是每年會誦讀兩次、三次，甚至四次；詩篇會被誦讀12遍。此外，舊約每年讀一遍，新約則是兩遍；在基督教最高的儀式——聖餐禮中，幾乎只讀新約。甚至這裏也有一個重要的區別：整本聖經最珍貴的部分，即四福音書中對我主的言行的記載，（按着非常古老的習俗），以特別的儀式為標誌，所有的人都要站着；而誦讀當天使徒的書信之時，人們都是坐着的。 返回「人人應知的公禱書歷史」

第2章 祈禱之固定形式的問題 珀西·迪尔默 這一崇高的禮儀遺產是經過許多的鬥爭才傳給我們。如今，儘管基督教會中仍有派系和偏見，但所有派系的信徒都同意對《公禱書》的尊崇——甚至那些忽視執行其中許多指示的人也是如此；我們的非傳統派兄弟也是如此，儘管我們之間仍有一些舊的誤解，但在很大程度上將《公禱書》視為他們與我們共同擁有的遺產。我們很高興這樣；我們很高興看到他們越來越多地使用這本書，以至於他們的禮拜都滲透着它的高尚語句，而在他們的一些教堂裏，指定的禮拜形式幾乎與我們的沒有區別。 但事實並非總是如此。16世紀出現了一場運動，它威脅到了禮儀服務的存在，而且在克倫威爾專制的15年中確實取得了勝利，當時議會被壓制，英國被軍事獨裁統治着。從1645年到1660年復辟之前，通過法律禁止使用《公禱書》，它的地位被《公共崇拜指南》所取代，該指南只對牧師要做的事情作了一般性指示。對有秩序的禮儀崇拜形式之反對越來越強烈，到後來，蘇格蘭的長老會（最初使用日內瓦的《公共崇拜書》）：甚至不願意誦唸主禱文，因為那是一種固定的形式。在過去的半個世紀裏，蘇格蘭的長老會已經成功地恢復了禮儀崇拜，使用固定的禮儀；但無論如何，世界各地仍有許多人喜歡臨時的祈禱。 因此，值得一問的是，一開始就問自己，禮儀崇拜是件好事，還是牧師應該自己編祈禱的內容？ 現在，教堂裏的即興崇拜有很多值得稱道的地方；它往往是傳教工作中最有用的工具，是把崇拜的概念帶給無知者的一種不可或缺的方式，它確保了必要的自由元素；此外，它可以把自發性和活力帶入禮拜中，是對形式主義的良好糾正。此外，它還可以為禮拜帶來自發性和活力，是對形式主義的良好糾正。事實上，當我們聽到一些教堂裏面被嘮叨教會的崇拜沒有心靈城市，沒有關懷，沒有愛心（哎！很多時候仍是如此），我希望主教能在一兩個月內廢除該教堂的所有固定形式的禮拜，直到牧師和人們意識到自己的特權。 即興祈禱對於教會來説，也不是陌生的，或者是違背原則的。實際上，在教會最早的時候，主持聖餐禮儀的人曾經這樣祈禱。禮儀按着某一些固定的形式進行，但，主祭之人根據自己的想法加入祈禱詞，用他所的力量去祈禱和感謝，會眾説：阿們。因此，那些認為前兩三世紀沒有做的事情一定是錯誤的人，在邏輯上應該把禮儀崇拜列入他們譴責的事情之中。但，20世紀明智的人不再這樣爭論。 如果我們引用英國最偉大的捍衞者約翰·米爾頓的話，也許我們能最清楚地認識到對常規即興崇拜的反對意見。啊！如果他站在另一邊，他可能會在復辟時期為《公禱書》添加多麼無以倫比的收藏品啊。現在，米爾頓反對禮儀，因為他認為這是對牧師的當代權力的侮辱。他寫道：“天賦異稟的人可以隨心所欲地提出許多祈禱的形式和幫助；但把它們強加給合法召集並經過充分考驗的牧師……是一種傲慢的暴政，是把上帝之靈據為己有。” 對此，羅利教授乾脆地評論道。“我們知道，彌爾頓並沒有習慣性地在參考長老會的公共禮拜，否則他可能會找到理由來修改這種譴責。” 彌爾頓的錯誤，實際上是一個非常簡單的錯誤。他以為每個牧師都會成為彌爾頓。他沒有意識到普通的天賦會是多麼致命的東西，當一個普通人被迫不斷地做一件他沒有天賦的事情時，會使自己變得多麼致命。他沒有預見到不真實和陳詞濫調的隱蔽危險。當然，如果彌爾頓復活，我們都應該蜂擁而至，聽他即興祈禱；但有許多啞巴、不光彩的牧師，我們寧願不聽。 把禱告和佈道都交給主禮牧師，確實是一種聖職主義的形式，教會在許多世紀前就最明智地拒絕了這種形式。我們知道，如果能聽到一個有靈感的聖人，以快速的散文創作為天才，隨心所欲地編造祈禱詞，那將是多麼的快樂和幫助；在指定的儀式之外，確實存在即興創作的機會。但教會必須為普通人提供服務，必須防止那種將會眾置於一個人的特質和缺點之下的教士專制主義形式。因為即席演講本應是自由的保障，但卻很容易淪為一種暴政。 讓我們承認，總是有非常熟悉的祈禱詞是有一定損失的；如果在即席祈禱中存在形式主義，那麼在使用祈禱書中往往存在更糟糕的形式主義。事實上，説最沒有形式主義危險的禮拜是有許多外在形式的禮拜，這並不是自相矛盾的；因為歷史和對基督教世界的廣泛瞭解告訴我們，良好的儀式是防止法利賽主義的一個重要保障。原因是行動、音樂、顏色、形式、視覺、氣味和聲音對個人崇拜者的吸引力更自由、更微妙，緩解了僵硬的措辭的壓力，並允許精神以多種方式上升到上帝，不受人類工作聲音的阻礙。只有這樣，才能解釋俄羅斯人民奇妙的奉獻強度：我們在西方沒有任何流行的宗教感情可以與這一億基督徒的福音精神相提並論，但在他們的種族首次皈依後的一千年裏，他們除了使用非常古老的祈禱形式外，什麼都沒有。 因此，雖然我們必須確保全面性的財富，為自發的祈禱和那些為貴格會帶來如此美妙力量的安靜聚會留有一席之地，但我們可以相信，禮儀性的崇拜是所有崇拜中最好的。使用印刷品會有一些損失；但也有更大的收穫。我們在其中擁有基督教會積累的智慧和美感，以及聖徒們收穫的卓越成果。我們通過它們擺脱了時間和地點的意外。最重要的是，我們被保護起來，免受自私自利的最嚴重的危險：在共同的祈禱中，我們一起加入一個像世界一樣寬廣的大團契；我們被引導，不是由我們自己的牧師的有限觀念，也不是由我們自己的慾望的狹隘衝動，而是由從基督教世界的總體心臟升起的強大聲音。 我們的主經常把他所生活的教會的古老形式掛在嘴邊，在他最痛苦的時刻，從他口中聽到的是一個禮儀的句子，一個熟悉的禮拜的片段–“我的上帝，我的上帝，你為什麼離棄我？” 我們有更豐富的遺產，因為這是由他的靈降下的遺產；從我們的寶庫中，有新的和舊的東西。現在我們喜歡舊的；但我們不會忘記新的。我們要努力避免在我們中間仍然很常見的危險，即只能夠按照書本上的內容禱告；要記住，臨時性的禱告有其位置和真正的用途，而完全超越文字的默禱則有更大的用途。這些事情將使我們對那些古老的固定形式保持新鮮和甜蜜，我們可以很好地加入其中，因為我們事先知道它們是什麼，而且出於同樣的原因，所有的人都可以在共同的祈禱中走到一起。 返回「人人應知的公禱書歷史」

第3章 公禱書的內容 珀西·迪尔默 既然我們已經指出了聖經與公禱書一樣都是安立甘教會的禮拜用書，並解釋了為什麼固定禮拜形式是件好事，那麼我們就可以從整體上來看公禱書了。什麼是公禱書？ 我們自然要從扉頁和序言中尋找答案。扉頁內容充實，描述詳盡；一開始就消除了一個常見的錯誤。它沒有提到三十九條，因為它並不是公禱書的一部分。就像讚美詩集通常與其捆綁在一起一樣。好像出版社強迫我們在購買公禱書時就必須購買信綱，這是一個錯誤；它給教會人士造成了一個印象，即這些條款對他們具有約束力，但事實並非如此——如果他們願意的話，教友們完全有自由不同意這些條款。它們在許多方面都是令人欽佩的，全面而温和，儘管是在一個充滿激烈爭論的時代寫成的；但在三個半世紀的發現和經驗之後，假設它們不能做任何的修正，那就太荒謬了。但實際上沒有做任何事情來修正它們。神職人員（只有他們）必須同意這些條款，這確實是部分滿足了現代思想的需要；但這對普通安立甘信徒毫無幫助，而且他們沒有博學的學問進行解釋，而只有博學的解釋才能避免嚴重的誤解；而在其他國家，無論是東方還是西方，公禱書中的三十九條繼續造成嚴重危害，使其他教會對安立甘宗的神學產生錯誤的認識。 1892年美國公禱書扉頁 因此，扉頁首先提醒我們，某些耳熟能詳的東西只是公禱書的附錄——國家禮儀（the State Services）、信綱（the Articles）、親緣關係表（the Table of Kindred and Affinity），更不用説1603年的教規（the Canons of 1603）和韻律詩篇（Metrical Psalms）了，它們過去一直與公禱書捆綁在一起，直到我們的現代讚美詩集將其淘汰。公禱書的結尾是主教祝聖禮文，除了登基儀式和任何其他可能在未來有適當權力「印刷、出版並附在安立甘宗公禱書和禮儀書」的儀式之外，不應添加任何其他內容。 從公禱書的扉頁，我們發現它將公禱書分為五個部分，我們可以確切的稱呼其為五本書： 公禱書 各種聖事之施行 按照安立甘宗慣例的教會其他禮儀與儀式（教會慶典） 大衞的詩，或詩篇，因為它是在教堂裏被頌唱或誦唸（全本詩篇） 派立主教、會長、會吏（Bishops, Priests, and Deacons）的規則和禮儀 真是令人欽佩的描述！如果人們知道公禱書的扉頁，將會消除多少無知啊！例如，人們普遍認為「司祭（Priests）」是羅馬天主教的一個聖職品級，而歐洲大陸仍然普遍認為安立甘宗在宗教改革中放棄了司祭的職分，對大公教會的聖秩漠不關心；人們還普遍認為「聖事」是強加給英國新教的一種「高派教會（high-church）」思想；還有人認為我們應該使用日內瓦習例（Genevan Use）或羅馬習例（Roman Use），而不是扉頁所規定的英語習例（English Use）。當然，如果人們仔細閲讀扉頁上的這些文字，許多普遍存在的錯誤就不會出現。 那麼，公禱書是由五卷，二十八個部分組組成。如果按着我們現在所使用的內容，則是如下： 第一卷 公禱書：是含有詩班頌唱的禮儀，包含了（10）早禱和（11）晚禱，因此被稱呼為頌唱禮儀。以前每日有八次這樣的禮儀，被稱呼為「日課祈禱」。第一卷還包含了（13）總禱文，這是早禱之後的代禱禮儀，為聖餐禮儀做準備。 第二卷 各種聖事之施行：（16）聖餐禮，（17、18）聖洗禮。在這些聖事之中——外在的記號帶來內在的恩典：在祭台上，基督徒以他們的主人之身體為食；在聖洗池邊上，非基督徒被接納進入大公教會之中。還有其他一些外在的記號，例如堅信禮、婚姻禮和聖秩禮（聖職的授予）；但，在公禱書問世的時候，人們對聖事的數目有很大的爭議，因此，安立甘宗只強調兩個福音聖事，就是聖餐和洗禮；而把「堅信、告解、傅油、聖秩、婚姻」這五個聖事歸為一類。毫無疑問，這是一個明智解決不愉快爭端的方法；它可以自由的將次等聖事歸於這一類，或者將其中的一些或全部歸入教會的其他禮儀之中。 在這兩卷之間，除了總禱文之外，還有（12）早禱文的時候所用的信仰告白，一般通稱為聖亞他那修信經；（14）隨時禱文。這些祈禱和感恩也用於日課，也在總禱之中使用，因此，印刷在此處是非常方便的。（15）全年祝文書信福音。如目錄所示，不過，祝文也在早晚禱之中使用。 第3冊：教會之各種禮儀和慶典。我們會注意到，福音聖禮和「其他」禮儀都被描述為「教會的」禮儀，也就是説，不只是安立甘宗的禮儀，而是整個教會的禮儀；儘管它們的習例（即唸的方式）和儀式（即做的方式）都是按着英國的習例。此外，扉頁上並沒有寫「所有其他儀式」；有些禮儀並不在《公禱書》中，如加冕禮或教堂祝聖儀式，這些禮儀是在主教批准下使用的。 這些儀式包括「通常所説的五件聖事」中的某些聖事，即（20）堅信，其前綴是（19）教會授道文（The Catechism），其是堅振之準備，只是在最後一次修訂時才從堅信禮中分離出來；（21）婚姻；以及（22）慰問病人和施聖餐與病人文。那些像我們今天東方教會的弟兄們一樣尋找七件聖事的人，會在第XX頁討論其中兩件較小的聖事是如何歸入卷之下的，而第七件聖事則在第5冊。 接下來是其他儀式：（23）殯葬禮文；（24）婦人生產後感謝文；（25）大齋首日懺悔文。 第4冊：詩篇，完整《詩篇》（26 ）構成了早禱和晚禱最重要的部分；《詩篇》的安排是 “每月通讀一次”，將其劃分到 30 天的早禱和晚禱中。 在最後一次修訂（1661 年）時，增加了兩個禮儀——成人洗禮儀式（18，the Order of Baptism for those of Riper Years）和海上祈禱禮文（27，Forms of Prayer to be used at Sea）。後者插在詩篇之後：毫無疑問，當時人們認為這些海上禮拜儀式主要不能歸入「其他儀式」，如果印在早禱和晚禱之後就太顯眼了。儘管如此，它們現在的位置還是很奇怪，因為它們不能歸入第4冊或第5冊。如果將它們印在最後的附錄中，也許會更好。 ...

這本小書不能自稱是「高派教會」或「低派教會」。它是在這樣的信念下寫成的：這兩個派別術語都已過時，未來的教會人士將滿足於做一個忠實的基督徒和一個誠實的人，對教會有很高的評價，對自己有很低的評價。然而，作者希望這本書能有一定的廣度，因為沒有大公性就不可能有真正的大公之精神；如果其中有一個詞不是福音派的，他希望通過這篇序言把它挽回。他自始至終都牢記，在這些幸福的日子裏，一邊是來自我們分離的同胞，另一邊是來自東方的東正教會的友好歡呼；他也沒有忘記我們對早期羅馬教會的虧欠，它把福音送到了我們的西方島嶼，同時也把我們的福音書送來了，而我們的福音書在很大程度上就是來自羅馬教會；他還對路德宗和其他改革者的虧欠，他們為我們贏得了一部分基督教的自由。“我們的祖先承受了巨大的勇氣”。只有那些站在兩邊的人，他才會懇求，如果這些書頁中的任何內容讓他們不滿意，他們應該記住另一邊。本書是為每一個人寫的；畢竟，我們每個人努力追隨的主人高於我們所有的分歧，斥責我們的不道德行為，並祝福我們沿着那條福音之路邁出的每一步，這條道路對我們來説是狹窄的，只是因為我們離上帝的無限寬廣還有很大差距。 本書為每一個人寫的，旨在介紹普通人應該瞭解的那部分內容。作者已經為這一主題寫了一個非常小的介紹，名為《公禱書，它是什麼》，他避免從那部小作品中重複超出必要的內容，因此可以把它和本書對照一起，完成他想要講述的內容。 這裏有關於這個議題最新的書籍：Procter and W. H. Frere, New History of the Book of Common Prayer (Macmillan, 12s. 6d.); L. Pullan, The History of the Book of Common Prayer(Longmans, 1s.); B. Reynolds, Handbook to the Book of Common Prayer (Rivingtons, 4s. 6d.); P. Jackson, The Prayer Book explained (Cambridge University Press, 2 Parts, 2s. 6d. each); A. W. Robinson, The Church Catechism Explained(Cambridge, 2s. 6d.); H. O. Wakeman, Short History of the Church of England(Rivingtons, 7s. 6d.); and a little manual by Dr. Moule, Bishop of Durham, The Story of the Prayer Book (Longmans). ...

守斋是一种药。但是，虽然药是有益的，却因使用者的缺乏经验而成了毫无用处的。他必须知道服药的适当时间和正确剂量，服药时的身体状况，天气状况与季节，病人的适当饮食，以及其它许多东西。如果忽视了这些东西的任何一项，药物对人都会弊大于利。因此，如果一个要治愈身体的人需要如此精确的服用药物，当我们照顾灵魂，关心它由恶念中得到医治时，就必须尽一切可能详细检验并观察每一件事。 守斋是我们生活中的每一部份的改变，因为守斋的祭献不是节制饮食，而是远离罪恶。因此，无论谁将守斋限制在剥夺食物之上，他实际上就是一个厌恶并嘲笑守斋的人。你守斋吗？就以你所做的工作给我指示出你的守斋来吧。什么工作？如果你看到某个穷人，就要向他显示你的仁慈。如果你看到敌人，就要与他和好。如果你看到一个取得成功的朋友，不要嫉妬他！如果你在街上看到一个漂亮女人，就要从她身边走过。 换言之，不但要让嘴守斋，眼睛、腿脚、手臂与身体的其它所有部份也都要守斋。要让手守斋，要让它们避免偷盗与贪婪。要让腿守斋，要让它们避开通向罪恶的道路。要让眼睛守斋，不要让它们盯着漂亮的容貌，也不要让它们察看别人的美貌。你不吃肉，是吗？你不应用眼睛吃淫乱的东西。还要让你的听力守斋。听力的守斋就是不听对别人的恶言恶语以及狡诈的诽谤。 要让嘴守斋，不出可耻的恶言，因为我们一方面避免吃鸡鸭鱼肉，另一方面却咀嚼吞食我们的弟兄，这有什么益处呢？那诅咒亵渎神明的人，就好像吃了弟兄的肉，咬了他同伴的肉一样。保禄就是因此而警告我们说：「如果你们彼此相咬相吞，你们要小心，免得同归于尽。」 你没有将牙齿咬进（你近人的）肉里，但你却以恶言恶语咬进他的灵魂；你借着散布不名誉的事伤害它，因而对你自己、对他、对许多其他人造成了不可估量的伤害。 亲爱的，如果你因为肉体的疾病而不能整天不吃东西，没有一个有逻辑思维的人会因此而批评你。此外，我们有一位温良而热爱世人的主，祂不会要求我们做超出我们能力的任何事。因为祂不需要我们节制饮食，不要求我们只是为了守斋而守斋，守斋的目的也不是为了让我们肚腹空空，我们守斋是为了将我们的整个自我奉献给属灵的事物，使我们远离世俗之事。如果我们用清醒的头脑调整我们的生活，把我们的所有兴趣都引导到属灵的事物上，如果我们按我们之所需吃东西，满足于我们的所必需的食物，将我们的整个生活都献给善工，我们就没有由守斋获得帮助的需要了。但是，由于人性的冷淡，大多将自己交付于安慰与满足，为此缘故，热爱世人的主，就如同一位慈父，为我们设计了守斋的治疗方法，好让我们的满足被完全终止，使我们将世俗的挂虑转移到属灵的工作上。因此，如果在这聚集的人中，有人受到肉体疾病的阻碍，不能保持不进食的状态，我建议他们消除肉体的疾病，不要由自己身上剥夺这一属灵的教导，反而要更加关心它。 因为存在着，且确实存在着甚至比节制饮食更重要的方式，可以打开引人放胆达致天主台前的大门。因此，那吃东西而不守斋的人，他要表现出更丰富的施舍，更多的祈祷，更强烈的渴望聆听天主的话语。在这些事上，我们肉体的疾病并不是障碍。他要与仇敌和好，要使自己的灵魂远离一切怨恨。如果他想要完成这些事情，他就是守了真正的斋戒，这就是天主超越于其它任何事物之上所要求于我们的。祂要求我们禁食正是为此原因，为使肉体顺服，履行祂的诫命，由此克制它的冲动。但是，如果我们由于肉体的疾病而不打算给我们自己提供守斋所给予的帮助，同时又表现出更大的冷淡，我们就会以一种不寻常的夸大方式看待自己。因为如果当我们缺失上述所有的这一切，守斋就对我们没有帮助，我们就会表现出更大的冷淡，因为我们连守斋的良药都不能使用。由于你已由我们这里学到了这些，我就不再说了，那些能够的人，你们要守斋，你们自己要尽可能地增加你们的敏锐与值得赞扬的渴望。 对于那些因身体疾病而没有守斋的弟兄们，要鼓励他们不要放弃这一属灵的话语，要教导他们，将我们在这里所说的一切话都传给他们，向他们表明，凡适度吃喝的人并非不配听到这些事情，而是那些冷淡与懒散的人不配。你要告诉他们，勇敢地说：「那吃的，是为主的光荣而吃；那不吃的，也是为主的光荣而不吃，为取悦于天主。」因为凡守斋的，是取悦于天主，因为他有力量忍受守斋的劳苦；那吃的人，也是取悦于天主，因为只要他不愿意，这些食物就不能损害他灵魂的得救。因为我们热爱世人的天主向我们指示了如此众多的方法，如果我们想要的话，就可以借着它们参与到天主的德能中去，我们不可能把这些德能全都一一讲说出来。 对于那些不能守斋的人，我们已说得够多了，因为我们想要由他们身上除去羞耻的借口。因为他们不应感到羞耻，因为食物不会带来羞辱，而一些错误的行为使人蒙羞。罪恶是一种极大的羞辱，如果我们犯罪，不但应感到羞耻，还应像那些受伤的人那样，把自己保护起来。即便这样，我们也不应放弃自己，而要迅速前去告解和感恩。我们有这样的一位主，祂对我们一无所求，只要我们告明自己的罪，在我们由于冷淡而犯了罪以后，当即就要停下来，不要再次陷于同样的罪里。如果我们有节制地吃东西，我们就决不会蒙羞，因为造物主赐予我们这样的一个身体，除了进食以外，它不能以其它任何方式得以维持下去。我们只要停止过量的进食，因为这对我们身体的健康与福祉有很大的益处。 因此，让我们以各种方式摆脱一切具有破坏性的疯狂行为，以便我们可以因我们的主耶稣基督、圣父和圣神之名，获得所应许给我们的美好事物。阿们。

论圣诞节日期的讲道 论教育儿女的教言 论守斋

今天，從前古聖祖為之辛勤努力、先知所預言、義人們渴望看見的，已經實現了，已經完成了：上帝藉着血肉在世上被看見，與人結合在一起。因此，親愛的諸位，讓我們歡欣踴躍。如果約翰尚在他母親的胎裏，就因馬利亞來訪伊麗莎白而在母腹中歡躍，那麼，我們就更要歡躍了，因為今天，我們看到的不是馬利亞，而是我們救主的出現，我們理應歡欣雀躍，應為如此偉大而又超越所有人的思想的救恩工程而稱嘆驚奇。你們要思想，這是何等偉大之事，我們看到太陽從天屈尊降臨，在世界上運行，將它的光芒照耀在萬有之上。如果這事發生在可以感覺到的太陽上，就足以讓所有看到它的人感到震驚了——看哪，現在你們要與我一起思想——看到義德的太陽通過我們的血肉放射光芒，照耀我們的靈魂，這又是何等偉大的事啊！長久以來，我一直都想要看到這一天，不只看到這一天，而是要與如此眾多的羣眾一起看到——我不斷祈禱，因為我們的劇院裏滿是觀眾，就如同現在我們就能夠看到這裏滿了教友一樣。這事發生了，達致了它的目標。雖然這日子變得清晰、為我們所熟知，還不到十年，儘管如此，因着你們的熱忱，它已盛行了，彷彿我們從一開始，在許多年以前，這日子就傳給了我們一樣。因此，無論人説這日子是新的慶節，或是舊的慶節，都沒有錯：説它是新的慶節，因為我們最近才得知它；與此同時，這慶節也是確立已久的古老慶節，因為它很快就變得如同那些古老的慶節一樣了，我們慶祝它，就像慶祝那些古老的慶節一樣。就如同適應力很強的好樹，只要把它們種在土裏，就會立即生根，迅速生長，結出累累果實，這個慶節亦然，那些居住在西方的人從起初就熟知這日子，如今它也傳到了我們這裏，因而立即就生了根，迅速生長，並結出瞭如此多的成果，就如現在你們所看到的那樣——我們的聖殿裏滿了人，整個教會都聚集了大量羣眾。你們一定要以如此巨大的熱忱期待基督歸來，今天，按血肉而言，祂誕生了。那一位會全部回報你們的這份熱忱，因為對今天這個日子的喜愛與熱忱就是熱愛誕生的這一位的最大標記。但是，如果需要由我們——祂的僕人——介紹些什麼的話，我們也要盡我們力之所能地貢獻些東西出來，或更好説，無論上帝的恩寵賦予我們什麼，我們都要為了你們的利益説出來。那麼，你們今天想聽些什麼呢？除了有關這日子的事，你們還想聽些什麼？因為我深知許多人至今仍彼此爭論——一些人指責，一些人辯護——在各處為這日子進行了許多討論：一些人指控這日子是新近才有的，現今被引進教會；另一些人則為之辯護，説它是早就被設立的，因為先知們早就預言了基督的誕生，從一開始它就是彰明顯着的，在那些居住在色雷斯直到加底斯的人們中，它是着名的慶節。那麼，來吧，就讓我們在這一講道中談談這些事。因為正如這個有爭議的議題在我們中產生了如此巨大的美好意願，如果它更為人所知，那麼，顯然它會使大家更為熱忱，我們對這一教導加以闡述後，在你們內一定產生更願守這日子的意向。 那麼，好吧，我能夠説出三個證據，由這些證據，我們會肯定地知道，這日子就是我們的主耶穌基督、上帝的聖言誕生的日子。這三個證據中的第一個是這樣的一個事實：即這一節日為傳福音者所傳報，極其迅速地傳遍各地，以致達致如此的地步，遍地開花。就如迦瑪列説所説的，若是出於人，必要敗壞；若是出於上帝，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊上帝了（使徒行傳5:38-39）。論到這日子，我也要這樣説。這是確信無疑的，因為上帝聖言出自上帝，這日子不但不會被毀壞的，反而會每年都要增長，越來越光輝燦爛。福音的宣講在短短几年的時間裏就為普世所接受，雖然四處傳揚它的人只是些編織帳篷的人、漁夫、目不識丁的人、普通的民眾，但這些人的微不足道卻根本沒有削弱這宣講，因宣講的那一位的大能事先就已確定了一切，祂既除去阻礙，又宣佈了祂自己的力量。 如果某些好辯之士不接受我所説的這一證據，那就必須説出第二個證據。這是怎樣的確切證據呢？這一證據源於我們在福音中所發現的人口登記。因為聖史記載了發生在那時的一次人口登記：「當那些日子，凱撒奧古斯都有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居里扭作敍利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衞的城，名叫伯利恆，因他本是大衞一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裏，因為客店裏沒有地方。」（路加福音2:1-7）由此，顯然可知，基督是在居里扭做總督時初次進行人口登記的時候出生的。因此，想要確切知道基督誕生時日的人可以查閲公開保存在羅馬的典籍，就可知道這次人口登記發生在什麼時間。但是，有人會説，對我們這些並不在當場的人，這有什麼用呢？你們要聽着，不要不信，因為我們從那些準確地知道這些事以及居住在那城裏的人那裏得知了這日子。那些生活在那裏的人從一開始就由古老的傳統守這慶節，如今他們親自把這一知識傳給了我們。聖史並沒有隨便地指出這個日子，反而清楚地説出了它，使我們知道，為能指明上帝的救贖計劃。凱撒奧古斯都發布這道上諭既非無意，也非出於他自己的意思，他這樣做是出於上帝，他的靈魂在不自覺間為上帝的獨生聖子而服務。有人會説：「這對這一救贖計劃有什麼用呢？」作用不小，親愛的弟兄，它不是偶然的結果，它有着極大的作用，我們必須熱切地看看這有什麼用處。那麼，這是怎樣的作用呢？加利利是巴勒斯坦的一個地方，拿撒勒是加利利的一座城市。同樣，當地居民稱一個地區為猶太，伯利恆是猶太的一座城。所有先知都預言基督出自拿撒勒，但是祂要在伯利恆誕生。因為經上記載説：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。」（馬太福音2:6）那時，希律王問猶太人，基督在哪裏誕生，他們就是這樣向他作證的。為此緣故，當腓利告訴拿但業説「我們遇見了拿撒勒的耶穌」時，拿但業説：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」基督論到拿但業説：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」人會説，為此，祂讚許拿但業什麼呢？因為他並沒有受腓利所説的誤導，他清楚而準確地知道基督並非生於拿撒勒，也不是生於加利利，基督要出生在猶太，在伯利恆，事實上所發生的事正是這樣的。因此，儘管腓利對此一無所知，拿但業卻精通法律，他用上述先知的話語回答腓利，他知道基督不會出自拿撒勒。因此，基督論到這個人説：「看，這確是一個以色列人，在他內毫無詭詐。」 因此，一些猶太人對尼哥底母説：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」（約翰福音7:52）在另一處又説：「基督是大衞的後裔，從大衞本鄉伯利恆出來的。」（約翰福音7:42）猶太人公認基督必定是出自伯利恆，而非出自加利利。 因此，由於約瑟和馬利亞雖然是伯利恆人，卻離開那裏，定居在拿撒勒（當然，這樣的事可能發生在許多人的身上，他們離開自己的原籍，居住在其它地方，從小就在那裏長大成人），因為基督必須生在伯利恆，於是凱撒頒佈諭令，迫使他們違揹他們的意願回到伯利恆，因為這是上帝以這種方式所安排好的。法令規定每人都要回自己的本城去登記，為了登記，他們不得不從他們居住之地（我的意思是拿撒勒）出發，回到伯利恆。聖史在撰寫福音時，也對此做了暗示，他寫道：「約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衞的城，名叫伯利恆，因他本是大衞一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裏的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子。」 愛的諸位，你們注意到上帝的救恩計劃了嗎？祂既通過信徒、也通過不信者來成就祂的計劃，好使不虔誠的人能認識祂的大能。因此，當星辰引領博士從東方而來的時候，凱撒的上諭使馬利亞按先知所説回到故鄉。因此，顯然，我們由此可知童貞馬利亞也是大衞的後裔，因為她也出自伯利恆，這足以顯明她是「出自大衞的家族」。聖史在前面已清楚地表明瞭這些，他説：「瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衞的城，名叫伯利恆，因他本是大衞一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。」由於約瑟有族譜可以追溯，證明他是大衞的後裔，但是沒有人給我們提供馬利亞的祖先的族譜，就如聖史列舉約瑟的族譜一樣，為使你們不懷疑，不致於問：「有何證據證明馬利亞也是大衞的後裔呢？」你們要接受以下的教授：「到了第六個月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），到一個童女那裏，是已經許配大衞家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。（路加福音1:26-27）」人必須把這段話中的「達味家族」一語理解為是指着童貞女而説的，這一事實在此已予以澄清了。因此，凱撒傳下這道旨意，使他們上到伯利恆，當他們一踏足於該城，耶穌立時就誕生了。為此，祂還被放在馬槽裏嗎？——因為有很多人從各地一起來到伯利恆，預先住進客棧，以致沒有了客房。為此，博士們在那裏俯首朝拜。為能更清楚地給你們説明，給你們提出更顯明的證據，我請求你們振作精神，因為我希望能訴諸歷史，高聲誦讀舊約的法律，好能從各方面給你們做出更清楚的論證。 猶太人有一古老的法律——最好還是讓我們開始論證吧。當上帝從埃及和蠻族人的奴役中將希伯來人解放出來時——由於他們仍殘存着不虔不敬，渴望屬物質的事物，因異教神殿的美麗壯觀而驚嘆，因此，上帝命他們建造一座超過地上所有神殿的聖殿——不只用物質，用高超的建築技藝——也以其建築計劃。就如同慈父接納自己長時間與受染污的人——騙子、淫蕩的人——在一起的兒子一樣，使他獲得許多享樂，獲得更高的尊榮，這樣，當他遇到不幸之事的時候，就不會回想起先前的事，也不會渴求它們了——同樣，上帝看到猶太人受物質事物的吸引，所以在這方面使他們極為豐盛富裕，這樣，他們就絕不會再想回到埃及，或是想要獲得埃及的東西。因此，上帝讓他們按整個宇宙——可感的與理智的——的樣式建造聖殿。就如同有地，有天，中間是穹蒼作為分隔，上帝也命猶太人這樣建造聖殿。祂命猶太人將聖殿分為兩部份，中間有一帳幔。祂規定聖殿外面的部份是所有人都能進入的，但裏面的部份卻並非所有人都能踏足或看到的，只有大祭司可以進去。這些並非我們的揣度，聖殿被安排為整個宇宙的代表，為使你們相信這一點，請聽保羅所説的，他講論了基督的升天——「基督並不是進了人手所造的聖所（這不過是真聖所的影相），乃是進了天堂，如今為我們顯在上帝面前。」（希伯來書9:24）——這表明猶太人的聖殿只是實體的模型。為證明帳幔將至聖所與外面的聖殿隔開，就如同這個天空將它上面的屬天的事物與所有與我們相關的下地的事物分開一樣——請聽，使徒保羅是如何暗示這一點的，他稱天為帳幔。因為當他談到望德時説，「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照着麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（希伯來書6:19-20）——即在天的上面。你們看到了嗎？他是如何稱天為帳幔的嗎？因此，在帳幔外面有燈台、供桌和奉獻犧牲與全燔祭的銅祭台；但是，在帳幔內則有內外都包着金子的約櫃，裏面放着約版、金罐和亞郎開花的杖，金香壇——不是用來獻供物或全燔祭，只是用來奉獻乳香。因此，帳幔外面是允許所有人進入的，而裏面則只允許大祭司進入。我還要給出這些的證據，保羅説：「原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。」（希伯來書9：1）（他稱帳幔的外面為屬於世界的聖殿，因為按慣例，所有世人都可進去。）「因為有預備的帳幕，頭一層叫作聖所，裏面有燈台、桌子，和陳設餅。第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裏有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩着施恩（施恩：原文是蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細説。這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜上帝的禮。至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶着血為自己和百姓的過錯獻上。」（希伯來書9:2-7）你看到了嗎？只有大祭司可以進入帳幔的後面，且一年只進去一次。 上面所説的那一天是哪一天呢？請稍等，不要混淆起來。因為我們是在從很遠的地方挖掘泉水，我們要快點來到源頭，為使一切對你們都變得清晰容易。或更好説，是為了使這一演講不致再顯得過於晦澀，免得由於不清晰，而使你們因我的講話太冗長而疲憊不堪，現在，我要告訴你們我所説的這一切的理由。這理由是什麼呢？當伊麗莎白懷孕約翰六個月時，馬利亞也懷孕了。因此，如果我們知道了這六個月是哪六個月，我們就會知道馬利亞是何時懷孕的。若我們知道馬利亞是何時懷孕的，就可以按九月懷胎來計算她是何時生產的。 那麼，我們如何得知伊麗莎白懷孕的這六個月呢？如果我們得知伊麗莎白懷孕的時候，就能知道這六個月了。我們如何得知她懷孕的月份呢？如果我們知道她的丈夫匝加利亞是何時得知這一喜訊的，就知道她懷孕的時間了。但我們又如何得知他是何時得知這一喜訊的呢？我們可從聖經上得知——就如聖福音説，天使向在至聖所裏的匝加利亞傳報了這一喜訊，告訴他有關約翰誕生的事。因此，如果聖經上已清楚地證明了，大祭司一年只一次進入至聖所，如果我們能知道大祭司這一年一次進入至聖所是發生在什麼時候的，那麼，我們顯然就可以得知他是在什麼時候得知這個喜訊的。如果我們能清楚地知道這時間，我們也就知道了伊麗莎白懷孕的時候了。保羅説得很清楚，他確定地説大祭司一年進至聖所一次。摩西也清楚地記載説：「上主訓示摩西，對他這樣説：『你要告訴你哥哥亞倫，不可隨時進聖所的幔子內、到櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要從雲中顯現在施恩座上（利未記16:2）。』」又説：「他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家並以色列全會眾贖了罪出來。他出來，要到上主面前的壇那裏，在壇上行贖罪之禮……（利未記16:17-18）」因此，顯然，大祭司並非恆久不斷地進到至聖所裏，在他進入至聖所時，也不允許任何人和他一起進去，只許人們站在帳幔外面。顯然你們已準確地明白了這些。剩下的就是指出大祭司是何時進至聖所的，這事他一年只做一次。那麼，我們如何知道呢？由聖經可知。因為經上這樣説：「每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，什麼工都不可做；這要作你們永遠的定例。因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脱盡一切的罪愆。這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心；這為永遠的定例。那受膏、接續他父親承接聖職的祭司要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。他要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要作你們永遠的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。於是，亞倫照上主所吩咐摩西的行了（利未記16:29-34）。」摩西在這裏所説的是帳篷節，因為大祭司就是在那時一年一次進入至聖所，上主自己明確地説：「一年一次。」 因此，如果大祭司只有在帳篷節的時候進入至聖所，就讓我們來最終證明：當撒迦利亞進入至聖所時，看到了天使。因為只有他看見了天使，那時他正在上香，大祭司除了一年一次獨自進至聖所外，從不進入其中。當我們聽到下面的話，一切對我們都是顯而易見的：「當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白（路加福音1:5）。」「撒迦利亞按班次在　神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香（路加福音1:8-9）。」——親愛的諸位，如果你們願意，請記得經上記載説：「他進聖所贖罪的時候，會幕裏不可有人，直等到他為自己和本家並以色列全會眾贖了罪出來（利未記16:17）。」——「有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現（路加福音1:11）。」經上並沒有説「（天使在）祭壇邊（顯現給他）」，而是説「在香壇右邊」。因為燔祭壇在聖殿外面，聖殿裏面只有香壇。為此緣故，由於只有他一人看見了天使，因為經上説民眾都在外面等他，顯然，他所進的是至聖所。「撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他説：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利莎白要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰（路加福音1:12-13）。」「百姓等候撒迦利亞，詫異他許久在殿裏（路加福音1:21）。」當他出來後，向他們打手勢，不能説話。你們看到了嗎？他是在帳幔內。因此，他是在那時得知這個喜訊的。撒迦利亞得知此事是在帳篷節期間，那時正是禁食期間，因為那時「你們應先克己苦身」。正如你們所看到到的，猶太人在九月底守這個慶節；因為我們在那個時期向猶太人發表了許多很長的講道，駁斥他們不合季節的禁食。因此，匝加利亞的妻子伊麗莎白也是在那時懷了孕，「就隱藏了五個月，説：『主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉（路加福音1:25）。』」最後，現在是時候來加以解釋了，在伊麗莎白懷孕六個月後，馬利亞也從天使得知了自己懷孕的喜訊。天使加百列來到她那裏，説：「馬利亞，不要怕！你在　神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌（路加福音1:30-31）。」馬利亞感到困惑，想要明白天使為什麼要這樣説，天使回答她説：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。況且你的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為，出於　神的話，沒有一句不帶能力的（路加福音1:35-37）。」因此，如前所示，如果伊麗莎白是在九月懷孕的，我們必須向後計算六個月。這六個月是：十月、十一月、十二月、一月、二月、三月。 因此，在這六個月後，馬利亞懷孕了，再加上九個懷胎，我們就到了現在的這個月（即十二月）。因此，主受孕的第一個月是四月，經過八個月：五月、六月、七月、八月、九月、十月、十一月，就到了本月（十二月），我們就是在這個月慶祝這個日子（聖誕節）的。但為使我們所説的對你們更加清楚，我們要再次簡要説一下，為了你們的利益，我要給你們説：大祭司每年只進至聖所一次。這發生在什麼時候？在九月。那時撒迦利亞進到至聖所，之後他得知了有關約翰誕生的喜訊。因此，當他從至聖所出來後，他的妻子就懷了孕。那是在九月，當伊麗莎白懷孕六個月後，即三月，馬利亞也懷了孕。從四月起，再過了九個月，我們就到了本月，我主耶穌基督就是在本月誕生的。 我們已給你們講解清楚有關這日子（聖誕節）的事，但是我還要説一件事，之後，我就要結束這次講道，好讓講解更大之事的教師（指主教）給你們講道。因為有許多異教徒聽説上帝在血肉內誕生，就會譏笑，輕視此事，令單純的人感到困擾，我們必須對異教徒和感到困擾的人説些話，好讓感到困惑的人不再感到困惑，不再為無知者所誤導，也不再受不信的譏笑者的困擾。當我們嚴肅地對小孩子講話，或有急需之時，他也常常會笑。譏笑並非證明他們所譏笑之事是可笑，反而證明笑的人是愚蠢的。人可以説，就異教徒而言，事情就是這樣的：他們比孩童更加愚昧，他們輕視如此神奇而理應抱之以宗教虔敬的事，卻敬禮捍衞真正可笑而荒謬的事。對於我們的信仰，他們加以譏笑，但這一信仰卻有其自身的尊高，它的榮耀絲毫沒有因他們的嘲笑有所減損；而他們的信仰，雖然他們從各方面加以捍衞，卻表現出其醜陋。因為當他們因自己的狡詐，將他們自己的神明納入石頭、木製或劣質的神像之中，把他們關在裏面，如同關在監獄之中，而他們卻相信自己並沒説什麼或做什麼可恥之事。但是當我們説上帝藉着聖神為自己預備了一座生活的聖殿，好能通過它居住在世上，他們卻指控我們。這豈不是徹底的瘋狂嗎？這是怎樣的指控呢？因為如果上帝居住在人的肉身內是一件可恥的事的話，那麼，讓祂住在石頭或木頭中，豈不是更可恥的事嗎？因為石頭與木頭比人更低級，除非在他們看來，我們人類比這些沒有感覺的物質更低劣。因為他們竟敢將上帝的性體納入貓狗之中，許多異端者甚至把上帝的性體放在比這些更為可恥的事物內。但是，我們並不説任何這樣的話，甚至連聽都不想聽；我們反而説：基督由童貞女的淨胎取了純潔、神聖、無玷而無罪的血肉，使自己的受造物歸正。那些人與摩尼教徒都是一樣的不虔誠，因為他們將上帝的性體引入狗、猿猴及各種野獸之中（因為他們説所有這些動物的靈魂都來自上帝的性體），他們既不戰兢，也不自我躲藏起來——相反，他們卻説我們所説的不相稱於上帝，因為我們拒不注意這些。其實，我們所説的卻是相稱於上帝的，祂來臨了，以這一誕生的方式使祂自己的化工歸正。你們要説什麼呢？我的同伴，請告訴我。你們這些説謀殺者與巫士的靈魂有着上帝的性體的人，你們竟敢指責我們，因為我們拒不接受所有這些邪説，你們不能忍受聽到所説的這些，甚至判定那些説這些的人是有份於不虔不敬者！我們確實説了以下這些：上帝為自己預備了一座聖殿，藉着它將天上的居民權引進我們的生命。你們豈不應受千百次的死亡嗎？這既是因為你們對我們的指控，也是因為你們不斷説出的不虔不敬的話。就如你們所説，如果上帝居住在純潔無玷的肉體內是不合適的，那麼居住在巫士、盜墓者、海盜、猿猴、狗內——不是如今坐在天父右邊的至聖無玷的肉身內——對上帝更不合適。因為這樣的説法，會給上帝帶來多大的玷污！你們沒有看到這一太陽嗎？他的肉身是可感的、敗壞的、喪亡的——即使異教徒與摩尼教徒聽到這些事而千百次加以阻止。不僅它，還有大地、海洋，總而言之，所有可見的受造物，都受制於虛無之下。請聽保羅的話，他説得很清楚：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。」之後，為了使「受造之物服在虛空之下」的意思清晰明瞭，他又接着説：「但受造之物仍然指望脱離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。」因此，如今，受造物是喪亡、敗壞的，因為「敗壞的控制」就是可敗壞的。並且，如果那具有可敗壞的身體的太陽，向各處放射光芒，它進入泥淖、污穢或更骯髒的東西內，卻並不會損害它身體的純潔，反而它會再次放射純潔的光芒，使樂於接受它的軀體分享它的德行，而它本身卻沒有接受絲毫污穢骯髒，若是這樣的話，義德的太陽、那取了純潔血肉的無形體的大能天使的主宰，豈不更不會受到污穢，不但如此，祂也會使這肉身變得更為純潔，更為神聖。因此，我們想到所有這一切，記起了經上所説的話：「我要住在你們中間，在你們中間行走。」經上又説：「你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裏頭。」——讓我們不但對他們這樣説，還要堵住不虔不敬者的無恥之口；讓我們為了我們的利益而歡欣踴躍，因如此偉大的深思熟慮而歸榮耀於取了肉身的上帝，按我們的能力所及，報之以相稱於祂的尊敬與回報。儘管除了我們及我們靈魂的得救，以及熱心修德外，我們不能還報上帝什麼。 因此，我們不應對恩主忘恩負義，讓我們盡我們的能力向祂獻上一切：信德、望德、愛德、自制、施捨、好客。我不會停止——現在與永遠都不會停止——我先前的呼籲。什麼呼籲呢？當你們要走近這令人敬畏而又神聖的祭台，領受聖體聖血時，你們要心懷敬畏與戰兢，要懷着純潔的良心，守齋祈禱，不要製造混亂，不要推搡那些在你近旁的人。因為這全然是瘋狂之舉，是少有的輕蔑行為。因此，這會給這樣做的人帶來巨大的懲罰與報應。人啊，你要明白：你將要接觸的是怎樣的祭獻；你將要走近的是怎樣的祭台。你也要反省，你只是塵土，卻要領受基督的聖體聖血。當皇帝召你參加盛宴時，你滿懷恐懼地坐在席間，帶着敬意，靜靜地吃那擺在你面前的食物。但當上帝召叫你到祂自己的祭台前，將祂自己的聖子擺上的時候，那時，大能天使都滿懷敬畏、戰戰兢兢地待立在近旁，基路伯遮住了自己的臉，撒拉弗戰戰兢兢地高呼：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之主。」——請告訴我，你們要在這一屬靈的盛宴上，大叫大嚷，製造混亂嗎？你們不知道嗎？在那時靈魂必須充滿寧靜。此時需要平安與寧靜，不要混亂、動怒與騷動，因為這些都會使靈魂變得不潔。現在，如果在我們犯了這樣的罪以後，為我們有怎樣的寬恕呢？我們在走上前來領聖體聖血時竟然不能潔淨忿怒的情慾。還有什麼比擺在我們面前的更必須的呢？或者有什麼擾亂我們，以致我們快速上前，將這些都拋在腦後，奔上前去呢？不，我請求並懇請你們，讓我們不要激起上帝對我們的忿怒。擺在我們面前的是療治我們創傷的救恩良藥；是永恆的財富，是天國的大使。因此，讓我們戰戰兢兢地走上前來；讓我們獻上感恩；讓我們俯伏於地，承認我們的過犯；讓我們哭泣，哀哭我們自己所犯下的罪惡；讓我們向上帝獻上熱切的祈禱；讓我們全然潔淨自我，安安靜靜地、以相稱於走近天上君王的良好秩序，走上前來；領受了無玷而神聖的祭品（聖體聖血），讓我們親吻，讓我們以眼目擁抱，讓我們使我們的理智温暖起來——我們聚會不是為受審判，或是受懲罰，而是為了靈魂的清醒，為了愛，為了修德，為了與上帝修和，為了獲得確切的平安，以及數不盡的美善的基礎，使我們既使自己受到祝聖，又給我們的近人帶來教益。我要持續講説這些事，不會停止。如果你沒有學到什麼有益的東西，僅僅只是心不在焉的跑到這裏來，這有什麼益處呢？總是説一些討好你們的話，這有什麼益處呢？親愛的諸位，這個慶期很短：讓我們生活清醒；讓我們訓練自己；讓我們在各種關係內展現真誠的許諾；讓我們投身於各種事上——無論我們需要聆聽上帝的話語，或是祈禱，或是前來領聖體聖血，或是做其他任何事情，都要懷着敬畏與戰驚，好使我們不致因疏忽而給我們自己招致詛咒，因為經上説：「那怠慢執行上主工作的，是可咒罵的。」大聲喧譁、脾氣暴躁是對展示在我們前的祭獻的傲慢無禮。讓自己玷污上帝是極大的放肆。請聽宗徒論到這樣的事是如何説的：「若有人毀壞上帝的殿，上帝必要毀壞那人。」因此，讓我們不要不與上帝修和，反而激怒祂，讓我們表現出極其的勤勉，極其的端莊，靈魂寧靜，祈禱着，懷着一顆「破碎的心」，走近前來，藉此，我們好能安慰我們的主耶穌基督，使我們能因着我們的主耶穌基督對世人的恩寵與大愛，領受所應許賜予我們的美好事物（聖體聖血）。願光榮、權能、尊敬歸於祂，偕同聖父及聖神，從現在到永遠，及世之世。阿們。

以下是我们在诸圣中的教父金口圣若望论教育子女的教言： 一、生儿育女属于自然之事；但在德行之中抚养教育子女则属于理性及意志之事。 二、说起养育他们的责任，我的意思不仅是不让他们饿死，就如人们经常将他们对子女应尽的责任限制于此的那样。要做到这一点，不需要读书，也不需要学习礼俗，因为这是人的天性使然。我是在谈论父母要关心在圣德及虔敬中教育子女的心灵──这是一份不可违背的神圣责任，在某种意义上，不履行此责任就是谋杀子女。 三、这份责任既属于父亲，也属于母亲。有一些父亲为了给自己的孩子聘请贪图享乐的老师，为了迎合富有的继承者的贪欲，什么也不顾惜。但是，他们却认为没有必要为孩子聘请教师，好使他们成为基督徒，并操练他们虔诚生活。这是多么可耻的愚昧无知啊！要为所有导致我们的社会叹息呻吟的混乱负责的，正是这一疏忽大意。让我们假定，你们已为子女赚得了大量财富。但是，如果他们不知道应如何合理地行事，他们也不会长久拥有它们。它们要被挥霍怠尽，将与它们的主人一起丧亡，将要成为最令他们痛苦伤心的遗产。 四、如果你的子女由你接受了能够使他们善度道德生活、行为合宜的良好教养，他们就会一直足够富有。因此，你不要致力使他们富有，却要使他们成为自己情欲的虔诚主人。你要教导他们不要思想虚幻的需求，以世俗标准评估它们的价值。你要留意观察他们的所作所为、他们结交些什么人、他们喜欢些什么东西──如果你没有尽此责任，就不要指望由天主那里得到怜悯。 五、如果宗徒命我们更要关心他人，超过对自己的关心，如果当我们忽略了他们的利益，我们就有罪了，那么，若我们忽略了那些与我们如此亲近的人的利益，我们的罪岂不更大吗？主会对我们说：「在你们家里，替代这些孩子的岂不是我吗？把他们委托给你们、使你们成为他们的主人、护卫及判官的，岂不是我吗？我给了你们完全的权柄以管辖他们；我将所有抚育他们成长的责任交在了你们手中。」你们要对我说，他们不想向轭弯下颈项，把它扔掉。但是，从一开始就要避免这事的发生；你们要控制他们所受到的最初影响，在他们有能力打破它们之前就把他们置于其掌控之下。你们应使他们年轻的灵魂向责任之轭俯首，使他们习惯于它，按照它教养他们，在伤口一开裂时就把它们包扎起来。在不良成分刚发出幼芽时，你们就要把它连根铲除，不要让他们生根发芽，使情欲在他们的塑造过程中，不要因着逐渐强化而变得不可控制而难以驾驭。 六、睿智的息辣说：「你有儿子么﹖就该教训他们：从幼年，就该使他们的颈项屈服。」（德7:25）但是，主不但借着祂先知的唇舌以这一命令提醒我们；祂甚至站在我们一边，以将要临于那些不屈服于自己父母权威之下的孩子们身上的可怕惩罚，鼓励人履行这一诫命：「凡辱骂自己父亲的，应处死刑。」（肋20:9）祂以死亡来惩罚那些在你前犯有罪行的人，但你们却不温不火地看着他们犯下对抗最高权威的罪恶。他们背叛天主，违犯祂的诫命，你看到，却没有丝毫不悦，一点也不批评你们的孩子。他们的过犯会使祂不得不失去些什么吗？什么也不会失去。反而是你们要失去些什么，为什么你们不为自己感到害怕呢？因为凡抛弃主的人，决不会孝敬他的父母，也不会自尊自重。 七、凡是顺服天主、对天主忠信的孩子，服从祂的法律，即使在此短暂的生命中，也会找到丰盛的福乐之源。一个度着基督徒的道德生活的穷人，会获得他人的尊重与爱戴。若你内心邪恶堕落，你的所有财富不会拯救你不受你周围的每一个人的恼怒及厌恶。 八、受到你们良好教养的青年，不仅会受到人们的普遍尊敬，他也会与你们自己更亲密无间！你们对他们的爱不仅是出于天性的吸引，也是他的德行所结的果实。为此，在你年老时，他会孝爱事奉你。他要成为你们的支持。正如不敬主的人也会轻视自己的父，同样，凡崇敬天主──众人之父──的人，也会在各方面尊敬那给予他们现世生命的父母的。 九、让我们设想：你在各方面都遵守了法律的诫命，唯独没有信守这一诫命，你将为此受到严厉的惩罚。请听古人的历史中所给出的证据。你立即就会看到那些疏忽子女教育的父亲受到怎样可怕的惩罚。在犹太人中有一位名叫厄里的司祭，他因性格温良而受人尊敬。他有两个无恶不做的儿子。这位父亲对此却毫不在意。如果他们的败坏到了实在不像话的地步，以致他必责备他们时，他也没有拿出必要的热心及权威来指责他们。他本应严厉地责罚他们，把他们从自己面前赶走，严厉地对待他们，使他们停止做恶。但他并没有这样做。他并没有警告他们，只是说：「我儿，不要这样！我所听见的风声实在不好。」（撒上2:24）这是他该说的话吗？他们冒犯了使他们存在的那位，但他仍接纳他们为自己家庭的一员。他的警告是徒劳无益的。所需要的不是警告，而是强烈的教训，要痛加责罚，像对待邪恶一样地严厉对待他们。他应以惧怕从他们年幼的心里根除这灵性的瞎眼。警告！厄里的儿并不缺乏这些。那些真是无用之言。父亲的温和以待是在犯罪，令他们成了牺牲品！战争爆发了，这可怜的兄弟俩为敌人所杀。当他们的父亲得知这一的噩耗时，就跌倒地，跌破了头，就这样死了。 十、我刚告诉你们，对给予自己的孩子基督徒教育毫不关心的父亲，就是谋杀自己孩子的凶手。难道这不对吗？对儿子的死亡，厄里要指责谁呢？要指责的不是他自己吗？的确，是敌人的刀剑杀死了他们，但是，他们的被杀是由于父亲的忽于管教所导致的。他们被上天的助佑所遗弃，不能保卫自己免受培肋舍特人的箭矢。是父亲毁了自己和两个儿子。与此同时，我们自己也每天看到同样的事情发生。有多少父母不想负起纠正自己不顺服、不愿受管教的孩子的责任！他们似乎害怕以严厉的言语管教染有恶习的子女，会令他们感到不高兴。结果如何呢？子女们的问题越来越大，父母不责罚他们，导致他们作奸犯科，最终受到法律的制裁，可怜的孩子最终死于行刑者之手。你推卸自己对他们的责任，任由他们受到国法的严厉惩罚，人间的法庭在他们身上行使了严酷的权力。你们害怕让他们在你们面前受到轻微的惩罚会令他们感到难堪；但是，当你们的孩子不再承欢膝下时，将要有何等的羞辱临于你们身上啊！你们要四处受人冷眼指责，不管在什么地方，都不敢再让自己被人看到了。 十一、因此，我请求你们务必要关心你们子女的良好教育。首先，你们要思想他们灵魂的得救。天主把你们置于你们全家的首领与教师的地位。你们的责任就是看顾，不断地看顾你们的妻子儿女的行为。你们要听圣保禄的教导。他说，如果你们的妻子想要学习，就让她由自己的丈夫那里学习。你们要以主的教导及指示教育你们的子女（参阅格前14:35；弗6:4）。你们要效法约伯，他不断地照管自己的子女，为他们可能犯下的隐秘罪恶献上全燔祭（约1:5）。你们要效法亚巴郎，他对获得更多的财富并不在意，他所关心的是自己的家庭成员是否恪守天主的法律，上主亲自为他作证说：「因为我知道他要训令自己的子孙和未来的家族，保持上主的正道，实行公义正义。」（创18:19）当达味临近死亡的时候，想要把最可靠的产业留给撒罗满，于是他把撒罗满叫到自己身边，为要向他讲述以下智慧的教言：「上主也必履行他关于我所说的话，说：如果你的子孙固守他们的道路，真能全心全意在我面前行走，那么，你的后代就决不缺坐上以色列宝座的人。」（列上2:4）这些人都是我们要终生学习的榜样，直到我们的最后一息。 十二、如果好父亲们都致力于给自己的子女良好的教育，那么，我们就不需要法律、判官、法庭了，也不再需要刑罚了。行刑者之所以存在，乃是因为我们没有遵守道德生活的缘故。 十三、为了教授我们的子女世俗学问，好让他们能好好服事地上的掌权者，我们不会错过任何工作与方法。只是对于认识神圣的信仰，事奉天上的君王这样的事，我们却漠不关心。我们允许他们参加盛大的演出，却很少关心他们是否上教堂，在教堂里举行礼仪时，他们是否恭恭敬敬地侍立于其中。我们要他们汇报所学到的世俗学问──为什么我们不让他们汇报在天主的家里所听到的教训呢？ 十四、宗徒对做子女们做了必要的劝诫后，又对做父亲的说：「你们做父亲的……，要用主的规范和训诫，教养他们。」（弗6:4）你们想要你们的子女听命吗？那么，从一开始你们就要用主的规范和教言教养他们。你们不要以为孩子们不需要听圣经；孩子们由父亲那里首先听到的就是：「应教敬你的父亲和你的母亲。」（出20:12）你们立即就会开始收获你们的赏报。你们不要说：「阅读圣经是修士们做的事；难道我要送我的孩子去做修士吗？」不！他没有必要成为修士，但你却必须使他成为基督徒！为什么你害怕如此美善之事呢？每个人都必须认识圣经的教导，对于孩子，这尤为正确。他们若不认识属神真理，就会知道异教故事，由它们学习令人称奇的生活，学习他们眼中的英雄，这些所谓的英雄都是事奉情欲、害怕死亡的人。阿喀琉斯就是这样的一个例子 ，他悲痛欲绝地为自己的情妇而死去；另有一人为解自己的渴，就不断地喝水！因此，你的孩子需要对治这些的解药，即主的惩罚与教导。 十五、我们如此关心自己孩子的教育；但愿我们以同样的热心用主的规范和训诫教养他们！若我们将孩子培养成粗野、淫乱、不敬天主而又庸俗的人，我们就要为为什么会收获如此令人悲痛的果实而感到惊奇了。但愿这事永不会发生；但我们听从真福保禄的教诫，用主的规范与训诫教养他们。让我们给他们树立效法的榜样；在他们幼年之时，就让我们教导他们学习圣经。你们说：「他总是老调重调，我们都听腻了。」但我决不会不尽我的职责！ 十六、你们为什么拒不效法古时的圣善男女？请告诉我！特别是你们做母亲的；你们要想想亚纳的榜样，看看她所做的。她带着自己的独生子撒慕尔来到圣所，那时撒慕尔还是个小孩！你们中间有谁不愿意有一个像撒慕尔那样的儿子，而愿意有一个成为千倍于其上的普世君王的儿子呢？你们说：「我的儿子不可能成为像他那样的伟人。」为什么不可能呢？因为实际上你并不想要这样；你不愿意把他委托给能够使他变得伟大的那一位。那一位是谁呢？就是天主。亚纳将撒慕尔交在天主手中。实际上，大司祭厄里并没有能力造就他，因为他没能造就自己的孩子。是母亲的信德与热心使万事成为可能的。撒慕尔是她的头胎的儿子，那时她只有他一个儿子。她并不知道自己是否还会有另一个儿子，但她从没有说：「我要等到他长大；让他品尝世间快乐的滋味，至少在他的孩童时期。」不，她拒绝所有这些想法，因为她只有一个目标：她要如何从一开始就将自己的喜悦奉献给天主。人啊，你们要因这女人的智慧而感到羞愧。她将撒慕尔交给了天主，她把他留下，让他与天主同在，因此，她的婚姻蒙受了更大的祝福，因为她首先关心的是属灵事物。她将她胎中的初果献给天，却由此获得了更多的孩子。她看到撒慕尔在此生就受人尊敬。如果人们对人的尊敬还以尊敬，天主岂非更要如此吗？祂甚至对于那些根不敬礼祂的人也赐予大量的恩赐！我们还要做行尸走肉多久？我们还要附着于下地多久？但愿凡事都让位于我们对孩子的关心，让位于用主的规范和训诫教养他们。如果从一开始我们就教导他们爱真智慧，他们就会更加有钱，更有荣耀，这是财富所不能给予他们的。如果孩子学习作买卖，或是为了赚钱的职业而接受良好的教育，所有这些与超脱财富的艺术的相比，一无所是；如果你想要令你的孩子富有，就要把这些教给他。真正富有的，并非渴望拥有大量财富的人，也不是以财富将自己包围起来的人，而是一无所求的人。 十七、你要这样训诫教导你的孩子；这是最大的财富。你不要为他因属世的智慧而声名远扬而挂心，却要深思你要如何教导他轻视此世过眼云烟般的荣华；这样，他会成为真正有名且有荣耀的人。无论你是贫是富，你都能这样做。这些教训不是由有经验的教授那里学来的，而是由天主的启示学来的。你不要问：他如何才能在此世长寿；而要问：他如何才能获享来世无限而永恒的生命。你要将重要之事教给他，而非琐碎之事。不要致力于使他成为一个聪明的演说家，却要教他爱真正的智慧。如果他缺乏敏锐的言词，对他并没有什么损害；但是，如果他缺乏智慧，世上的巧言令色也无助于他。所需要的是生活的典范，而非空洞的说教；是坚毅勇气，而非聪明伶俐；是身体力行，而非言语清谈。这些使人获得天国及天主的祝福。你不使他巧舌如簧，而要洁净他的灵魂。我的意思并非将世俗学问看做没有价值的东西，或是应予忽视的东西，我的意思是：不应只是专注于其中，而忽视其它更为重要的事情。 十八、你不要以为只有修士需要学习圣经；将要进入世界的孩子极需学习圣经的知识。一个从不航海的人不需了解任何准备船只的事，也不需要知道到何处去找领航员或水手。但是，航海者就必须知道所有这些事情。这同样也适用于修士及生活于世上的人。修士在寂静的港湾里度着不受骚扰的生活，远离风暴。但世俗之人却一直在海上航行，经历了无数次的狂风暴雨。虽然世俗之人本身并不需要受教，但是，如果他们必须堵住他人的口时，就需要受教了。 十九、无论谁在此世大大受人尊敬，他都更需要接受这样的教育。如果人想要在王宫中任职──在那里，有许多希腊哲学家，为自己短暂的荣耀而骄傲的人。在那里，每个人都自高自大；如果有人不是，他也会努力使自己成为这样的人。如果你的儿子作为一个最优秀的医生，带着医疗器具进入这个团体之中，他要怎样驯服每个人的自高自大？他要走近每个人，与他们交谈，治疗他们有病的身体，运用圣经的药膏，传播热爱智慧的证据。 二十、修士要和谁说话呢？他要和他斗室的墙壁或他的毯子说话吗？或是要和旷野或灌木丛说话吗？又或者要和高山或树木说话吗？！因此他不需要接受同样的教育，虽然事实上他也努力在其中成全自己──不是为了教他人，而是为了教他自己。那些活于此世的人要怎样呢？他们完全需要接受这样的教导；因为世俗之人比修士更多地面对诱惑之因。如果你乐意，你要知道，受过这样教育的人将是人们的最大快乐。当人看到他不是个暴躁易怒的人，不追求权势，所有人都会开始尊敬他。你要知道这些，用主的规范和训诫教育你的孩子。若有人贫穷，但愿他安于贫穷。对他而言，如果他不在君王的待从中服事，决非什么糟糕之事；相反，他要成为惊奇的对象。因为希腊人──都是些不足为奇的怀疑论者──他们为普罗大众所接受，那些哲学家，或更好说是名义上的哲学家，他们身披斗篷，头髪飘散，能让许多人感到可耻；真正的热爱智慧者岂不做得更多吗？如果只是虚假的外表，只是哲学家的样子，就能如此使一个人受人称扬，那么，对于真正受光照之智慧的爱，又要如何论及呢？每个人岂不都要开始尊敬这样的人吗？他们岂不是要毫无保留地将自己的家、妻子和孩子都委托给他吗？ 二十一、告诉我，哪颗树最好？我们不是喜爱这样的树吗？它们内里坚强，不为狂风暴雨、冰雹及任何恶劣的气候所害，反而毫无任何保护地全然将自己暴露在它们前。凡真爱智慧的人就像这样，我们已描述了他的财富。他一无所有，却拥有一切；他拥有一切，却一无所有。栅栏并不提供内在的力量，墙垣也不提供自然的支持；它们只提供人造的保护。什么是强壮的身体呢？岂不是无论是饥是饱，是冷是暖，都是健康的身体吗？或者，是某种为了健康依赖于餐馆、裁缝、商人或医生的躯体吗？真正富有的人，真正有智慧的人并不要这些，为此缘故，真福宗徒劝诫我们要用主的规范和训诫教养我们的孩子。 二十二、因此，财富是一种障碍，因为它使我们对生活的艰辛没有做好准备。因此，让我们以这样的方式教养我们的孩子：使他们能面对任何困难，当困难来临时，他们不会不知所措。让我们用主的规范和训诫教养他们。为我们所预备的赏报是大的，因为绘制君王的肖像与塑像的画家备受尊敬，天主岂不会千万倍地祝福启示并美化祂的君王肖像（因为人就是天主的肖像）的人吗？若我们教育我们的孩子要善良，要温良，要宽恕（所有这些都应归于天主），要慷慨，要爱众人，要将此生视为虚无，我们就是将德行灌输在他们的灵魂里，在他们内揭示天主的肖像。这就是我们的任务：教育我们自己和我们的孩子敬畏天主；否则，我们在基督的审判座前要如何以对呢？如果人有一个不受管教的孩子，他就不配成为主教，他又如何配进入天国呢？你是如何认为的呢？如果我们有一个不守规矩的妻子，或不受管教的孩子，我们岂不必须为他们交账吗？的确，如果这事发生了，那是因为我们没有按我们所应该的严格要求他们。 二十三、忽视对孩子的教养是最大的罪恶之一，是最大程度的不虔敬。为了使我所得出的结论不显得毫无根据，我要以经验本身来加以证明，这样你就会知道，即使我们拥有我们所需要的一切，并合理地对它们予以安排，如果我们不关心我们孩子的得救，我们仍会受到最严厉的惩罚。你们都知道记载在圣经中的大司祭厄里的故事。他是一位年长而又著名的司祭，无误地治理犹太民族二十年之久，他生活在一个并不需要过严苛生活的时代里。尽管如此，他却无法为自己的罪开脱，相反，他以令人震惊、灾难性的方式死去了，因为他对自己孩子的得救毫不关心；他的疏忽之罪，就如巨大的过失那样，令他的品德与善工黯然失色。我们这些生活在一个充满了更大的智慧之爱的时代、却又不具有厄里那样的圣德的人，要受到怎样的审判呢？我们不但不自己教导我们的孩子，甚至对那些想要这样做的人施以报复，我们对待我们的孩子比任何蛮族人都更残忍。因为残忍的蛮族人只是奴役我们、将我们的故乡夷为平地、掳走我们的人民而已──一般而言，这些都只是肉体所遭受的不幸。但是，你们奴役的却是人的灵魂，把它束缚起来，如同捆绑俘掳一样，把它交于邪恶凶残的魔鬼及其情欲手中。你们所做的就是这样的，不做任何其它的事，你们不以任何属灵的事鼓励你们的孩子，也不许其他人这样做。 二十四、但愿没有人对我说：除了厄里之外，有许多忽视他们孩子的人并没有受到厄里所遭受过的惩罚。不，许多人受到过，并且，许多人为了这罪受过更重的惩罚。人的猝死是因为什么原因呢？我们及我们的孩子所受的长时间的重病是为了什么原因呢？我们所受到的损失、不幸、痛苦及数不清的恶事，是为了什么原因呢？难道不是因为我们不想纠正我们恶劣的孩子吗？长老（厄里）所遭受的不幸足以证明这并非只是臆测。还是让我告诉你我们睿智的先祖所说的另一句话吧。他想到自己的孩子，说：「若子女不敬畏上主，虽然众多，你也不要因此而喜欢。不要依赖他们的生命，也不要依靠他们的后裔；因为，有一个敬畏天主的儿子，胜过一千个不虔敬的儿女。」（德16:1-3）因为你会为猝然而至的悲伤而哀哭，会不期然地听到他们的灭亡。因此，正如我所说的，有许多人受到比厄里更重的惩罚；如果有人暂时逃脱了（惩罚），他也不会永远逃脱惩罚。如果他们在此世逃脱了惩罚，那么，灭亡就临于他们头上，因为他们要在离开此世时受到极严的惩罚。 二十五、我们不得因为天主不再派遣先知，不再降下像厄里所遭受的那样的惩罚了，就不合理性地行事。现在不是先知的时代；尽管如此，即使是现在，祂仍派遣先知。我们是如何知道的呢？（经上说：）「他们自有梅瑟和先知。」（路16:29）这是对他们（生活在梅瑟和先时代的人）说的，也是对我们说的；天主不但对厄里说了，也借着他及他所遭受的事向所有犯有他所犯之罪的人说了。天主并不顾人的情面，如果祂使那些罪恶较轻的人灭亡，就决不会不惩罚那些犯有较重之罪的人。 二十六、天主本身极其关心教养子女。为此缘故，祂将对自己孩子的自然关爱放在做父母的心里──为使父母不可逃避地关心自己的孩子。后来，祂创造了有关他们的关爱的法律，确立了庆节，命我们解释它们的意义。祂在下面这样的教训里总结了逾越节的意义：「在那一天要告诉你们的儿子说：是因为上主在我出埃及时，为我所行的事。」（出13:8）在法律中，祂也这样做了。因为在讲论首生子时，祂又加上这话：「将来若你的儿子问你：这是什么意思？你要回答他说：这是因为上主用强有力的手臂领我们出离了埃及，出离了为奴之家。原来法郎顽固，不释放我们，上主就把埃及国一切首生者，不拘是人或牲畜的首生者都杀了，为此我把一切首开母胎的雄性都祭献于上主；但首生的男孩，我却要赎回。」（出13:14-15）祂借着所有这一切命令他带领孩子认识天主。对于孩子，祂则要求他们孝敬父母，并对听命者施以赏报，对违命者处以惩罚，由此，使他们与父母更为亲近。其实，当人使我们成为另一人的主人，借此尊荣，他将关心那人的最大义务放在我们身上，为使惟有这事，不包含任何其它事情，能使我们确信这人的整个命运都掌握在我们手上，我们一点都不敢损害被这样委托给我们的人。由于我们破坏了他的这份信任，他对我们的忿怒与不悦要比对冒犯他的人的更甚，他要成为严厉的惩罚者，他更要借此启发我们满全自己的责任。这是天主所做的。在这两者之上，祂又加上第三种方式，本性的责任，如果你喜欢，这是首要的，即父母领受了教育子女的诫命，不得无视天主借着本性的责任加诸他们的诫命。如果子女无视这一联系，祂就以自己及父的惩罚保护它不被完全破坏。因此，祂从子女顺服自己的父母，在父母心里激起对自己子女的爱。但是，还有第四种方法，天主借此使我们与他们紧密地联系在一起。祂不但惩罚那些恶待自己父的子女，也赏报孝顺父母的子女。祂也这样对待父母，严厉地惩罚忽视自己子女的父母，对那些关心子女的父母赐以尊荣与赞誉。因此，祂惩罚长老（厄里），他在各方面都堪受称赞，却赏报圣祖亚巴郎，因为他不但具有其它圣德，也关爱子女。论到祂应许给亚巴郎的众多大恩赐，祂确切地列举了这一圣德，作为祂满全这一应许的理由：「因为我知道他要训令自己的子孙和未来的家族，保持上主的正道，实行公义正道。」（创18:19） 二十七、我说这话，为使你们知道，天主是不会迁就那些忽视祂自己如此关心之人的人，因为同一位天主为拯救这些（孩子），做了如此多的事，却没有注意到他们自己的父母无视他们，这是不可能的事。祂决不会忽视这些，恰恰相反，祂会更加令人畏惧地显示祂的不悦及忿怒，就如实际所发生的那样。因此，真福保禄坚决地劝勉我们说：「你们作父母的，……要用主的规范和训诫，教养他们。」（弗6:4）如果我们［作为灵性指导的人］尚且必须不懈地照顾他们，「因我们必须代他们交账」（参阅希13:17），那么，生他、养他、并与他一直住在一起的父亲，岂不更要照顾他的灵魂吗？就如他为自己的罪找不出借口来，他也不能为自己的孩子所做的错事找出借口来。真福保禄指出了相同的事。他描述了那些接受了对他人行使权威的人应是怎样的。之后，他要求他们关心他们自己的孩子的所有其它需求，这样，我们对我们的孩子们的不服管教就没有借口了。（弟前3:4,5）这真公平！如果在人们内的邪恶是出于本性，那么，每个人都权利为自己开脱；但是，由于我们按照我们自己的意志而是不虔诚的，或可敬的，那么，人对于令儿子──他比任何事都更可爱──不虔敬，不受人尊敬，有什么更好的借口呢？他不想让儿子受人尊重吗？但父亲岂不会说：是天性再三不断地引领他这样，或者他不能这样做吗？但也不能这样说；因为他在孩子年幼时就将他置于自己的保护下，最初只有他被赋予对孩子的权威，孩子一直在他身边，所有这些都使教育孩子变得容易而方便。这意味着，孩子的不服从管教正是源于父亲迷恋于世俗的事物。他们只关心属世之事，不留意比它们更重要的事，不自觉地开始忽略他们孩子的灵魂。我要说这些父（但愿不要有人以为这些话是出忿怒），他们比杀害孩子的人更坏。一个只是杀死肉身而没有杀死灵魂，另一个却将灵魂和肉身都投入地狱之火中。按照自然的秩序，死亡是不可避免的，但是如果父亲的疏忽并非导致第二种命运的原因，它就是可以避免的。复活立时就结束了肉身的死亡，当复活来临时，为失落的灵魂而言，并无赏报可言。他复活后不会接受赏报，却必须永远受苦。这意味着，我们称那些父亲比杀害孩子者更坏，这并没有什么不公之处的。磨快刀剑，手持它，刺入小孩子的心窝，也不比它更残忍，它是在毁灭、贬抑灵魂，因为没有什么能与灵魂相提并论的。 二十八、如果只把恶局限于父母不给自己的孩子任何有益的忠告上，那么，这恶就不会有如此之大。但是，你们作为父母的，竟诱使你们的孩子行相反的事。实际上，当父亲劝说自己的孩子学习科学时，你会听到在他们交谈的过程中所说的都是诸如下面的话，他们说：「某某人是一个拥有很少财富、出生卑微的人，他在雄辩的谈话成就自己，获得了极高的地位，赚取了大量的财富，娶了一位有钱的太太，建造了富丽堂皇的住宅，成了一个令人敬畏、闻名于世的人。」另一人说：「某某人学习拉丁文，在皇帝的宫廷里展露头角，在那里拥有很大的影响力。」但是，又有一人指着另一人说话，他们全都只谈论那些在世上有荣耀的人。但是对那些在天上有荣耀的人，却无人谈及；即使有人谈论他们，他也会被视为一个扰乱一切的人。因此，当你从孩子幼年起，就把这些灌输给他，你教导他们的是一切邪恶的根源，在他们内种下了两种最凶残的情欲──即贪财，与更应受指责的贪图虚荣的情欲。这些情欲的任何一种，其本身就能在孩子心里歪曲一切；当它们两者一起植根于孩子的温良灵魂里时，它们就像两个结合在一起的暴风雨的峰面，摧毁一切美善，生出如此众多的荆棘、沙土，致使灵魂结不出果实，不能生出任何美善。你怎么以为你的儿子在他年青时能逃脱魔鬼的陷阱呢？他们生活在埃及，生活在魔鬼的军队之中，没有从任何人那里听到一句有益的话，他们看到的每个人（尤其是他的父母和教育者）却引他走向相反的方向。他怎能逃脱呢？借着你的劝诫吗？你却让他做相反的事，甚至在他睡觉时也不许他思想热爱智慧，相反，却让他不断地专注于今生及今生的收获，这只是助他沉沦。或者，善会自发生吗？绝对不会；年青人自己没有力量使自己在德行中成全，如果在他内生出善来，这善与其说是在你话语的摧残下成长，不如说是消亡。就如若肉身吃了有害的食物，就不会活得长久，灵魂亦然，若它接受了这样的劝言，就不能思想美善而又伟大的事；不，灵魂就如受瘟疫的感染，最终不可避免地要下地狱里丧亡。 二十九、因为你仿佛是有意要毁掉你的孩子，竟命他们行那些不可能使人得救的事。你要先看看圣经上写了什么。经上说：「你们现今欢笑的是有祸的。」（路6:25）但是，你却给你的孩子大量欢笑的理由。「你们富有的是有祸的。」（路6:24）但是，你主要关心的却是要他们获得财富。「几时，众人都夸赞你们，你们是有祸的。」（路6:26）但是，你却常为了人的荣耀而花费你的一切生活所有。另外，凡诽谤自己兄弟的「就要受火狱的罚」（玛5:22）。但你却认为默默地忍受他人的冒犯之语的人是软弱怯懦的。基督命我们避免争斗与纷争，但是你却不断让你的孩子关注于这些邪恶之事。祂在许多情形下命令，若眼睛引人于罪恶之中，就把它剜去（参阅玛5:29），但是，你却特别与那些能给予钱财的人为友，即使他们可能教导你们极为堕落的东西。祂命令我们，除非是为了奸淫，不得休妻（参阅玛5:32），但是，若可获得钱财，你们就命令人无视这一诫命。祂绝对禁止人起誓（参阅玛5:34），但是，若你们看到有人遵守这一禁令，竟加以嘲笑。主说：「爱惜自己性命的，必要丧失性命。」（若12:25）但你却尽你所能的引导你的孩子爱惜自己的性命。「你们若宽免别人的过犯，你们的天父也必宽免你们的。」（玛6:15）但是若你们的孩子不想报复冒犯他们的人，你们竟会因此而批评他们，试图将他们领到令他们想要报复人的地方去。基督说，如果你们出于虚荣而行任何善工──守斋、祈祷及施舍──所有这样做的善工都是无效的（参阅玛6:1），但你却只想着安排令你的孩子受人赞美。为什么还要一一加以列举呢？如果所列举的这些罪行，不必全都违犯，就是只犯其中一项，就足以给他预备一千个地狱，而你们却将它们合在一起，把这不可负担的重罪加在你的孩子身上，使他们背负着这些下到火湖中去；带着如此多的柴火，他们怎能拯救自己呢？ 三十、你们让自己的孩子行相反基督诫命的事已够坏了，却还以听起来有益的名称加以掩饰。你们称不断参加赛马比赛、去剧院看戏为「社交生活」；称拥有财富为「自由」；称鲁莽为「开放」；称挥霍浪费为「人道」，称不公正为「男子汉气概」。仿佛这样自欺欺人还不够，你们还以令人反感的名称称呼德行：称质朴为「缺乏教育」，称温柔为「胆怯」，称公正为「软弱」，谦卑为「盲从」，不发怒为「无能」。仿佛你们害怕孩子听到这些德行与恶行的真实名称，因而躱避恶行如同瘟疫一般。因为以恶行的真实名称称呼它们，会激起人对它们的厌恶。我知道有许多人就是以这种方式醒悟过来的，当他们听到这些令人极其讨厌的名称，就在生活上变得更加简朴。但是，你们却由你们孩子身上剥夺了这一改正的方法。更糟的是，你们不仅以你们的言词，也以你们的行为促使他们行恶──你们建造富丽堂皇的住宅，购置良田，以各种各样光彩夺目的东西围绕他们，你们以所有这一切使他们的灵魂昏暗，如同浓云密布。当我们看到你使他们所倾向的正是基督所说令人无可避免的陷入丧亡之中的事情时，当我看到你们无视他们的灵魂，把它视为某种多余的事物，却使自己关心极其奢华之事，仿佛这些是必须而重要的事物的时候，我怎能确信他们可能得救呢？为了给予你们的儿子仆人、骏马和华服，你们什么都愿意做；但是你们甚至连思考一下让他自己成为良善的都不愿意。不，人竭尽所能地使自己为了严石和树木操心，却丝毫也不关心灵魂。你们所做的一切都是为了确保在你们的家里有可爱的雕像和黄金屋顶，但是，你们却根本不想一想，所有像中最为宝贵的灵魂也应像黄金一般。（汉译者注：人是天主的肖像。） 三十一、更有甚至，为了让我们的孩子通晓科学，我们不但除去所有与之有冲突的教训，凡支持它的一切，我们都会给予他们：我们把导师和教授强加给他们，给予他们经济上的支持，使他们不必关心其它的事情；我们甚至比奥林匹克运动会的教练更甚，我们向他们嚷嚷不学习所导致的贫穷，学习所导致的富有。我们自己，并且还通过他人，所做的一切，所说的一切，都只是为了引导他们完成学业；对此，我们并不总是成功的。但是，按我们的观点，难道行事谦卑勤奋，举止可敬，这些都会自然获得，而不管众多障碍这些德行的事物的存在吗？将我们如此多的时间和精力都用于容易之事上，仿佛这些事都不可能做到一样的，但是，对于那些为我们较难之事，却把它们视做空虚而无意义、只有在我们睡觉时才临于我们的事情。还有什么比这更疯狂的事呢？在虔诚的生活中训练我们的灵魂，比研究科学要难上许多倍，做比说更难；行动与言说是不同的。 三十二、你说：「但是，为什么我们的孩子需要这样的智慧，要有这样的严格举止呢？」对于如此重要的事情，支持我们生命的，竟认为它是过份而不必须的。这才是极具破坏性的事情。看到你们的儿子身体虚弱，没有一个人会问：为什么他需要身体健康强壮。相反，你们会用尽一切办法，使他的身体恢复健康，不要再旧病复发。但是，当孩子的灵魂有病时，他们却说：他们不需要医治；说了这样的话后，他们竟然还敢自称是孩子的父亲！你说：「什么？难道我们只要寻求智慧，而不顾世界上一切事情吗？」最可敬的人啊，决不是这样的。毁坏瓦解一切的，不是热爱智慧，而是缺乏智慧。请告诉我，是谁破坏了如今事物的状况──是那些节制而又谨慎生活的人，还是那些发明新奇且不法的方法使自己快乐的人呢？那些想为自己抢夺他人所拥有的东西的人，还是那些对自己所有感到满足的人呢？是那些热爱世人，温和而不求人的尊敬的人，还是那些向自己的弟兄要求超越一切义务的尊重的人（若有人在他们进来时不站起来，或是不先向他们问安，或是不向他们俯首，或是与他们意见不一致，就会使他们备受烦恼）呢？是那些喜爱顺服的人，还是那些寻求权力地位，为此乐于做任何事、忍受任何事的人呢？是那些自认比所有人都好，因此以为自己可以说任何话、做任何事的人，还是那些自认是最末的，借以驯服不合理的固执情欲的人呢？是那些嫖娼、汚秽他人的婚姻床第的人，还是那些满足于自己妻子的人呢？在人类社会中，前者不就是那些像身体上的毒瘤、海上的狂风那样的人吗？他们缺乏自制，即使是那些若不受打扰就能自救的人也因他们而沉迷于恶。后者不就是那些就如黑暗中的明灯的人吗？他们不就是海难中使人得到安全，在远远的高处举着智慧之灯，引领渴望它的人进入平安的港湾吗？另一些人岂不是这样的一些人吗？他们引起骚乱、战争和争斗、城市毁灭、俘掳、奴役、失去自由、谋杀、在生活中数不尽的灾难──不但引起人祸，也包括天灾，例如：干旱、洪水、地震、城市受侵略、饥荒、瘟疫、以及从天而降的一切灾祸。他们贬低社会秩序，毁坏普遍的美善；给他人带来数不清的不幸，使寻求平安的人混乱，吸引他们，之后把他们撕得粉碎。法庭和法律，判决与各种刑罚就是为这些人而制定的。 三十三、如果我们想要在我们的孩子幼年时就教育他们，把他们交给想要教育他们的人，我们的孩子当然就能在战斗中站在前线；因为天主不会轻视这样的热忱，而会伸出手来完成肖像。当祂的手行动时，不可能不成功，或更好说，只要我们完成我们所必须做的，就不可能不达至最高程度的光辉与荣耀。如果妇女在抚养孩子时能够倾向于寻求天主的帮助，那么，如果我们也愿意这样的话，我们也能做同样的事。为了不使这篇讲道过于冗长，我虽然能引述许多妇女的例子，但是，除了一个例子外，其它的例子，我将略而不提。 有一个名叫亚纳的犹太妇女。这个亚纳生了一个儿子，就不希望再生养儿女了，因为她本是荒胎的，她为此流了许多涙，才生了这个儿子。虽然她的对手经常为她的荒胎而辱骂她，她的做法却不像你们一样，她生下了这个孩子，但只把他养育到断乳的时候。孩子一不需要母乳的滋养，她就立即把他带来，献给天主，并不要求让孩子回家，却把他留下，一直住在天主的殿里。当她因母爱而想要看他时，并不叫孩子到她那里去，而是与他父亲一起去孩子那里，她小心地待他，就像向天主所献的祭物一样。为此缘故，孩子成了极其英勇而伟大的人，当天主因犹太子民的极端不虔诚而转面不顾他们时，当天主不再发预言，不再使犹太人看到神视时，这个男孩却再次以自己的圣德吸引了天主，他乞求天主将犹太人先前所拥有的赐予他们──更新已中断了的预言。当他还未成年，还只个孩子时，就做到了这些。圣经说：「那时，上主的话少有，异象也罕见。」（撒上3:1）与此同时，天主却经常将自己的旨意启示给撒慕尔。 总把你所获得的东西献给天主，不但献上财物，甚至献上自己孩子，就会具有这样的利益。因为如果在论及我们的灵魂时，主这样命令我们（参阅玛10:37），其它事物岂不更要如此了吗？古圣祖亚巴郎也这样做了，甚至做得比这更多，为此缘故，他获得了一个享有大荣耀的儿子。当我们将自己的孩子献给主时，我们特别要他们与我们在一起。主会保护他们，比我们所能的更多，因为祂更关心他们。你没有看到富人家里所发生的事吗？在那里，与自己的父母一起生活的出生卑微的仆人，他们所受到的尊敬，所具有的权力，并不如那些主人由其父母那里带走的人，主人委派他们管理他的事务，让他们看守财宝，给予他们善意与自由。如果人对他们的仆人如果和蔼，心存善意，无限的美善──即天主──岂不更要如此吗？ 三十四、让我们准许我们的孩子事奉天主吧，不但把他们带到圣殿，就像撒慕尔那样，也要把他们带到天上，与天使及总领天使一起事奉。因为任何人都会看到，凡是使自己献身于爱智慧的人，的确都会与天使们一起事奉。并且，这样的孩子不但会放胆代表他们自己，也会代表我们。因为如果一些孩子因他们的父亲由天主获得助佑，那么，父亲因自己的孩子，将要获得更多的助佑；因为在前一种情形里，助佑只是出于父子天性，而在后一种情形里，它也来自养育之情，这比父子天性来的更为重要。 我要由圣经给你提出两者的证据来。希则克雅是一位有德行的虔诚君王，他不敢因自己的善行经受威胁他的巨大危险，天主因他先祖的德行拯救了他，就如天主自己所说：「为了我自己，为了我的仆人达味，我必要保护拯救这城。」（列下19:34）保禄在他写给弟茂德的书信中论到父母说：「她（女人）若持守信德、爱德、圣德和庄重，借着生育，必能获救。」（弟前2:15）圣经称赞约伯，因为他「为人十全十美，生性正直，敬畏天主，远离邪恶」（约1:1），也因为他对自己子女的关爱。（约1:5）这一对子女的关爱并不在于为他们敛财，也不在于使他们成为显耀有名之人，在于什么呢？请听圣经说了什么：「及至宴饮的日子轮流一周，约伯总是派人召集他们来圣洁他们，清早起来照子女的数目，献上全燔祭品说：『恐怕我的儿子犯了罪，心中诅咒了天主。』约伯常常如此行事。」（约1:5）如果我们忽略了这些事，我们要怎么为自己辩解呢？因为如果那些生活在恩宠时代与法律时代之前的人，他从未领受任何有关养育子女的教训，尚且如此关心自己的子女，为子女所犯的隐秘罪恶而胆战心惊，那么，我们这些生活在恩宠时代的人要如何辩解呢？我们有如此众多的教师，如此众多的榜样与教导，与此同时，却不但不为他们的隐秘罪恶感到害怕，甚至还无视显而易见在罪恶；我们不但自己忽略他们，甚至还赶走不这样做的人。正如我先前说过的，与亚巴郎的许多其它德行相比，他更引人注目的就是这一德行。 三十五、因此，我们既然有如此众多的榜样，就让我们为天主预备虔诚的奴仆吧。如果那些为各城预备竞赛的角斗士，或是为君王预备武士的人，如果他们备受人们的尊敬的话，那么，如果我们为天主预备如此勇敢伟大的人们，更好说他们都是天使，我们所要获得的恩赐又将是什么呢？我们要尽我们所能地给他们留下存留到永远的虔诚财富，这些财富即使在我们死后仍伴随着我们，不但在今世，就是在来世也会给我们带来极大的利益。世上的财富不会伴随人进入永恒，他们在此世甚至会比他们的主人先毁坏，并且它们常常会毁灭他们的主人。但虔诚的财富在今生与来世都是恒久长存的，保护那些获得它们的人存留于安全之中。确实是这样的：凡是喜爱属世之物超过属灵之物的人将要失去这两者，但是，凡渴望属灵与属天之物的人可能也会获得属世之物。这话并非我说的，而是主自己说的，祂应许我们要将这一美善赐予我们，祂说：「你们先该寻求天主的国和它的义德，这一切自会加给你们。」（玛6:33）有什么可与此尊荣相比的呢？祂说，你要关心属灵之物，将其它一切都交给我。慈父会自己照顾家里的一切，管理仆人及其它一切事情，却要建议儿子关心热爱智慧。天主也是这样。让我们听从这话并开始寻求天主的国；那时，我们就会在各地看到虔敬的孩子。我们自己就会和他们一起受光荣，也会因现今的美物而喜乐。你们必须爱将来的属天之物。如果你们听从这话，你们就会获得巨大的赏报；但是如果你相反这话，而不听从，你就要忍受可怕的惩罚。因为我们不能自己辩解说：「没有人教导我们这些。」 三十六、未被驯服的青年人需要许多导师、教授、指导、观察者和教育者。只有经过这样的努力，才能使他们受到管教。青年就是未被驯服的马或野兽。因此，如果我们在他们幼年时就将规矩放在他们身上，我们就不需要花太大的气力；相反，习惯成自然。我们不要允许他们做自己所喜悦但却有害的事；我们不要因他们还是孩子就试图取悦于他们，因为与青年相比，这样做会带来更大的害处。首要的是，我们要保存洁德。与其它事情相比，我们自己更关心此事，给予此事最大的专注。我们要尽早为他们娶妻，这样他们就能以纯洁无玷的身体与他们的新娘结合。这种爱特别炽热。凡在结婚前保持纯洁的人，更可能在婚后也保持纯洁。但是，那些在婚前就学会了奸淫的人，在婚后也会这样做。因为经上写道：「纵欲的人，一切食物都是香甜的。」（德23:17）为此缘故，要给那些未被肉欲克胜征服而进入洞房的人的头上戴上冠冕，作为得胜的记号。若有人易于贪爱享乐，他将自己交给娼妓，那么，他有什么理由在自己的头上戴上冠冕呢？因为他已被战胜了。我们要将这些灌输给他们，教导他们这些，以不同的方式警告他们。 三十七、我们获得一个重要的保证──孩子。因此，我们要照顾他们，要防止那恶者不会把他们从我们身边偷走。与此同时，我们要做与此相反的一切。我们要尽一切努力确保我们的田地受到了良好的照料。我们寻找最有经验的监工，但是，对我们最宝贵的财富──其它所有的美物都是由他们而来──我们却一点也不留意，即我们应将我们的儿子委托给能保存他的洁德的人。我们关心给他提供财富，但却不关心他本人。你看，我们有多么愚蠢啊！首先要教育你儿子的灵魂，后来他就会获得财富。如果他的灵魂是恶的，他就不会由钱财获得丝毫利益。相反，如果他受到适当的教养，那么，贫穷丝毫也不会对他造成伤害。你想要给他留下财产吗？你要教导他做良善的人。因为对没有接受过适当的教养的孩子而言，贫穷比富裕更好；贫穷会使他们在圣德的界限内相反自己的意志。但是，即使对不希望富裕的人而言，富裕并不会允许人度纯洁的生活，却要引诱他进入无数的罪恶之中。 三十八、母亲们，你们照顾你们的女儿。这对你们并不困难。你们密切注意她们，让她们坐在家里。首先，你们要教导她们虔诚、谦虚、轻视金钱，不要过于在意奇装异服。你们要让他们婚嫁。如果你们这样养育你们的女儿，你们不但救了她，也救了娶了她的丈夫；不但她的丈夫，也救了她的孩子；不但她的孩子，他的孙子也得救了。如果根是好的，枝子就会更好地生出枝子，你们会因此获得你们的赏报。因此，让我们做每一件事，仿佛我们不单要照顾一个人的灵魂，也要照顾由他而有的许多人的灵魂。因为在结婚的时候，她们要从她们的父家前行，像战士从竞赛场前行一样；即，她们应确切地知道全部生儿育女的学问，由此，她们能像酵母一样地，使全团都发起来。 三十九、再者，儿子们也应是谦虚的，好使他们能由他们的良好道德与洁德被人认出，好使他们能由人和天主大获赞美。让他们学习克制自己，不要谋求过度的财富，生活节俭，温和待人；让他们学习顺服于掌权者。因为他们能由此为父母获得大大的赏报。于是一切都指向天主的荣耀，以及我们在我们的主基督耶稣内的救恩，愿光荣、主权与尊崇都归于祂，偕同父及圣神，从现在到永远，世世无穷。阿们。 金口圣若望论教育子女的教言终 荣耀归于天主！

一直以来，我都确信自己是不堪的，我应该保持缄默，在天主台前承认自己的缺点。但是，在适宜的时间里，万事都是善的。我看到天主建立在宗徒与先知上的教会，这教会的屋角基石就是天主圣子基督，她正在汹涌澎湃的海洋上巓簸，巨浪拍打着她，恶神的攻击使她动摇混乱。我看到基督的无缝长袍上的裂缝，不虔敬者想要将它撕得粉碎，把祂的奥体，即天主的圣言与教会的古老传统，砍成碎块。我记起圣经上的警告──「假使他退缩，他必不会中悦我心」（希10:38），以及「若你看到刀剑来临，却不提醒你的弟兄，我要由你的手中追讨他的血债」（则33:8）──因此，我认为沉默不言、三缄其口是不合理的。于是，敬畏促使我说话；真理比众王的威严更强而有力。我听到天主的先祖达味说：「我要为你在列王前作证，并不以此为耻。」（咏119:46）不，我更是受人唆使而说话的。君王的命令对他的臣民是全然有力的。因为到目前为止，我们发现很少有人在承认世上君王的权能来自上天的同时，却又对他不合法的要求表示反抗。 首先，我牢牢抓住教会的训导，以之作为一种柱石或根基，它是我们的救恩，我已展现了它的意义，仿佛抓住一匹穿戴华丽的骏马的缰绳一样。教会以她伟大的特恩及过去圣人们的至圣芳表为装饰，若教会应回到雏形，在不必畏惧的地方畏惧，我把这看为巨大的灾难。若你以为教会不知道天主之所是，以致竟堕落于偶像崇拜之中，这实在太糟糕了，因为如果她哪怕只是一丁点地由成全中堕落，就好比在一张英俊的脸上有一持久的疤痕，这一不悦目的疤痕完全毁坏了那人的整个美貌。若一件小事导致了某种大事，它就不是小事了，的确，放弃我们的先祖所持守的教会古老传统，这并不是一件无关紧要的事。我们应按祖先的行为而行，效法他们的信仰。 在和你说话前，我祈求全能的天主，对祂而言，万物都是敞开的，祂知道我人微言轻，也知道我的真诚意向，求祂祝福我口中的话语，使我能抑制我的思想，使思想能指向祂，使我能笔直地行走在祂面前，使我不要倾向巧言如簧的右手，也不知偏向左手。我要请求天主的全体子民，祂君王司祭职的被选者，联同基督的正教羊群的神圣牧人，他们亲身代表着基督的司祭职，请他们仁慈地接受我的论著。他们必定不会在意我的不配，也不会寻求口才，因为我太清楚自己的缺点了。他们必会思考本论的思想本身。天国不在于言词，而在于行事。我的目的不是征服他人。我举起为真理而战的手──受天主引导的心甘情愿之手。我以坚实的真理作为我的帮助，现在，我要进入我的主题。 我注意到主亲自所说的话：「上主你的天主，是独一无二的。」（申6:4）「你要敬畏上主你的天主，只事奉他，不可追随别的神。」（申6:13,14）「不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。」（出20:4）「愿所有拜偶像的人惊惶失措。」（咏97:7）「那未能创造天地的神祇，愿他们从地上天下消灭。」（耶10:11）天主以这种方式在古时借着先知向古圣祖讲论，最终，祂借着自己的独生子讲论，天主创造了万世万代是为了圣子。祂说：「永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督。」（若17:3）我信唯一的天主，祂是万有之源、无始者、非受造者、不朽者、永存者、不可理解者、无肉体者、不可见者、不可限定者、无形者。我信独一性体的存有、在三位格中的唯一神性，父及子及圣神，我惟独以崇拜礼仪钦崇祂。我钦崇唯一天主，唯一的神性，却有三个位格，天主圣父、及取了血肉的天主圣子、及圣神──独一的天主。我不钦崇受造物过于造物主，但我却要钦崇像我一样受造的受造物，天主自由而主动地收养了受造物，使祂能举扬我们的人性，使我们有份于祂的天主性。我与我主我君王一起朝拜取了血肉者，祂所取的血肉并不如同一件衣服，或者，祂也没有构成圣三的第四位──天主绝不允许这样。那一血肉是属神的，基督升天后，这肉身仍继续存在。人性并未在天主性中失落，而是圣言成了血肉却仍是圣言，而血肉成了圣言却仍是血肉，血肉与圣言结合为一。因此，我敢于为不可见的天主画像，并不是以之为不可见的，而是以之为为了我们借着血肉而成为可见的。我并不是绘画不朽的天主性的画像。我是在绘画天主的可见肉躯，因为要描绘灵体是不可能的，要描绘赐予灵体气息的天主岂不更加不可能吗？ 对手说：天主给颁布律法者梅瑟的命令是：「你只应钦崇敬拜上主、你的天主，不应为自己雕刻上天下地所有各物的形像。」 他们确实错了，不了解圣经，因为文字使人死，而精意使人活──没有在文字中发现隐藏的意义。我可以公正对这些人说，教导你们这些事的那一位会教导你们以下的事。请听颁布律法者在申命纪中的解释：「上主由火中对你们说话，你们听到说话的声音，却见不到什么形状，只有声音。」（申4:12）在这节经文后不久：「你们应极其谨慎：因为上主你们的天主，在曷勒布由火中对你们说话的那天，你们既然没有见到什么形状，那么，你们切不要堕落，为自己制造任何形状的神像，无论是男或者是女的形状，或地上各种走兽的形状，或空中各类飞鸟的形状。」（申4:15-17）之后，「当你举目望天，观看日月星辰，和天上的众星宿时，切不要为之勾引，而去敬拜事奉。」（申4:19） 你们看到所针对的是不要钦崇受造物甚于造物主，除祂以外，不应对任何事物进行礼仪崇拜。因此，祂总是将崇拜理解为礼仪崇拜。因为祂还说：「除我以外，你不可有别的神。你不可为自己雕刻偶像，或制造任何上天下地，或地下水中所有各物的形像。你不可钦崇它们，也不可事奉这样的偶像，因为我是上主、你的天主。」（申5:7-9）「拆毁他们的祭坛，打碎他们的石碣，烧毁他们的神柱，砍倒他们神祇的雕像，因为你不应钦崇陌生的神明。」（申12:3）进而，「不准为你铸造神像。」（出34:17） 你们看，天主因为偶像崇拜而禁止造像，为不可衡量、不受限制而又不可见的天主造像是不可能的。圣经说，你们没有看到天主的模样，这就是圣保禄站在阿勒约帕哥当中时所做的证：「我们既是天主的子孙，就不该想：神就像由人的艺术及思想所制的金银石刻的东西一样。」（宗17:29） 由于犹太人易于偶像崇拜，天主给他们颁布了这一禁令。相反，现在我们不再处于幼年时期。用神学的话语来说，这一禁令被赐予我们，是为使我们免于迷信的错谬，在真理的知识中与天主同在，惟独只敬拜天主，获享祂的圆满知识。我们已经过幼年阶段，达到了成年的圆满阶段。我们由天主领受了理性的外衣，知道什么可以造像，什么不可以。圣经说：「你没有见过祂的模样。」（出33:20）在颁布法律者梅瑟内的是何等的智慧啊！要如何描绘不可见者呢？要如何为不可思议者作画呢？要如何表现不受限制、不可衡量、不可见的那一位呢？要如何给无限者一个样子呢？要如何绘画不朽者呢？要如何给奥秘着色呢？显然，当你默观天主时，祂是纯灵，为了你们而成为人，你就能够给祂穿上人形的外衣。当不可见者为了血肉凡躯成了可见者时，你们就可绘画祂的相貌了。天主是纯灵，没有形状或限制，祂的本性是无限的，不可衡量，作为天主而存在，当祂亲自在本体和样式上取了奴仆的形像和血肉之躯时，你就可以绘画祂的模样了，给凡是愿意默观祂模样的人看祂的模样。你要绘画祂无可言喻的屈尊俯就、祂的童贞降诞、祂在约旦河里受洗、祂在大博尔山上显圣容、祂具有大能的苦难、祂的死亡和奇迹、祂神性的证据、祂在肉身内借着属神的能力所行的事、祂拯救世人的十字架、祂的坟墓和复活，以及祂的升天。你要使用雕版和颜色，使它持久保存。你不要害怕，不要担忧；朝拜并不都是这样的。当亚巴郎买两个洞穴做为坟墓时，拜了哈摩尔的儿子──不认识天主的不虔敬之人。（创23:7；宗7:16）雅各伯向自己的哥哥厄撒乌叩拜（创33:3），扶着杖向法郎、埃及人下拜。他拜他们，却不钦崇他们。若苏厄和达尼尔拜天主的天使（苏5:14），但却不钦崇天使。钦崇朝拜是一回事，向人表示敬意而下拜是另一回事。我们现在正在谈论肖像与叩拜，让我们分析一下两者各自的确切意义。肖像是原型的相似物，与原型有着某种分别，因为它并非原型的准确复制。这样，圣子是不可见之天主的生活、本体而不可变的肖像，在祂内具有整个父，祂凡事都与父同等，所不同的只是祂是由父所生的，父是生者，子是受生者。父并不出于子，但子却出自父。父正是借着子，而非依照子，才成为父之所是──生圣子之圣父。在天主内，也有祂未来行动的表现和肖像，亦即，祂那源于永恒的旨意，这旨意是从不改变的。天主是不变的；在祂内没有变化或改动的阴影。（雅1:17）真福狄约尼削在天主面前以属神的事物作为自己的研究对象，他说这些图像和肖像预先就被选定了。天主按祂的旨意，在不会改变的未来事件发生之前，就将祂所要做的一切都记录确定下来。同样，一个想要建造房子的人会先制定一个计划。再者，可见的事物是不可见、不可理解事物的肖像，不可见的事物在可见事物上放射出微弱的光芒。圣经给天主和天使穿上人形，同一位圣者真福狄约尼削解释了其原因。当可感觉到的事物足以给出超越感官的事物，给予难以理解者一个形式时，照我们的标准，如果媒介不能完全表达物质景象，或者它需要思想的努力，那么，就要把它当作不完美的。因此，如果圣经为我们的需要做准备，将难以理解之事放在我们面前，给它穿上肉躯，难道这不是制作一幅被这样赋予我们本性的事物的肖像吗？某一概念就这样借着感官出现在脑海里，先前这一概念并不在脑海中，现在它被传送给判断力，加入心灵的库房中。雄辩地讲论天主者──额我略，他说，为获取超越肉身事物而立的理智，却对此无能为力。因为天主的不可见自从创世以来，就借着肖像成了可见的了。我们在受造物中看到肖像，受造物微弱地提醒我们意识到天主，例如，当我们谈论神圣而应受钦崇的圣三时，把祂想成太阳、光明、燃烧的光芒，或奔流而出的泉源、整条河流，或把祂比做我们内的思想、言语或心灵，或玫瑰丛、长出的花朶及芬芳的香气。 再者，圣像表示未来的某物，奥秘地预示将要发生之事。例如，方舟预表至圣童贞天主之母，木杖和瓦罐亦然。蛇把我们带到那位在十字架上战胜古蛇之咬的那位跟前；海、水及云彩预表洗礼的恩宠。（格前10:1） 再者，已发生了的事被圣像表达了出来，为使人记得奇事、或是受人尊敬之事、或是不受人尊敬之事、或善或恶之事，为能帮助那些后来看它的人，使我们好能避免恶事，效法善事。有两种肖像，在圣经经卷中成文的肖像，如天主将律法刻在石版上，及天主命令将圣人们的生平记录下来，并将可感觉到的记忆保存下来，作为纪念；例如，约柜里的瓦罐和木杖（出34:28；希9:4）。因此，我们现在保存有成文的肖像与过去美善之事的肖像。因此，或是完全除去肖像，不与制定这些法规的天主和谐一致，或是以语言及以适合它们的方式接受它们。论到方式，让我们着手处理朝拜的问题。 朝拜是敬礼与尊崇的象征。我们要明白，有不同程度的朝拜。首先是礼仪崇拜，我们要向天主展示这种朝拜，惟有祂本性上堪受崇拜。为了在本性上应受崇拜的天主，我们敬礼祂的圣人及仆人，就像若苏厄和达尼尔朝拜天使一样，达味也朝拜圣地，说：「让我们一同进他的居所，就是他的脚所站立的地方。」（咏132:7）再者，在祂的会幕中，当全以色列民在帐篷里钦崇，环绕着耶路撒冷的圣殿站着，从四面八方注视着它，从那日直到如今都朝拜祂，或是在祂所设立的统治者中，就如雅各伯向他哥哥厄撒乌（创33:3）、向天主所立的统治者法郎（创47:7）致敬。若瑟受自己的兄弟跪拜（创50:18）。我注意到朝拜是基于尊崇的，就如在亚巴郎和哈摩尔的儿子的事例中那样。（创23:7）那么，你或是废除朝拜，或是按它适当的尺度完全接纳它。 你要回答我这个问题？只有一个天主吗？你回答：「是的，只有一个颁赐律法者。」那么，为什么祂命令相反的事情呢？革鲁宾并非不是受造物，那为什么祂允许以人手雕刻革鲁宾遮住赎罪盖呢？天主是不受限制、不觉痛苦的，不可能画天主的圣像，或者画与天主相似的像，受造物不应像天主那样地受崇拜，这不是显而易见的事吗？祂允许制造在天主的宝座前俯伏钦崇的有限的革鲁宾的像，这样俯伏遮着赎罪盖。上天歌侣的像遮蔽属神奥迹，这是合宜的。你要说约柜、木杖和赎罪盖不是被制造出来的吗？它们不是由人手所制作的吗？它们岂不属于你们称之为应受轻蔑的物质吗？会幕本身又是什么呢？它不是像吗？它不是一种象征及形像吗？因此，圣宗徒论到守律法说：「这些人所行的敬礼，只是天上事物的模型与影子。」（希8:5）当梅瑟将要结束建造会幕时，天主对他说：「要留心，应一一按照在山上指示你的式样去做。」（出25:40；希8:5）但是，法律并不是肖像。它遮盖了肖像。用同一位宗徒的话说：「法律既然只有未来美物的影子，没有那些事物的真像。」（希10:1）如果法律禁止圣像，而它本身却是圣像的前驱，我们要说什么呢？如果会幕是一种像，是原型中的原型，为什么法律不禁止制造像呢？实际情况根本不是这样的。凡事凡物都有自己的时间。（训3:1） 在古时，天主是非物质而不可限制的，祂从未被描绘出来过。但是，现在，当天主穿上了血肉之躯，被人看到，与人同相往还时（巴3:38），我就制作我所看到了天主的像。我并不是崇拜物质，我是崇拜为我成了物质的天主，祂屈尊居住在物质内，借着物质完成了我的救恩工程。我要尊崇作成我的救恩的物质。我敬礼它，虽然它不是天主。天主怎能由无生命的事物出生呢？借着结合，天主的肉身就是天主，是不变的。天主的本性像先前一样地存留着，具有逻辑推理的灵魂使在时间内受造的血肉甦醒。我尊重此外的所有物质，敬礼它。可以说，借着充满了属神能力与恩宠的物质，我的救恩临于我。至福至乐的十字圣架不是物质的吗？神圣的加尔瓦略山不是物质的吗？赐予生命的磐石──圣墓，我们的复活之源又怎样呢？它岂不也是物质的吗？至圣福音书岂不也是物质吗？给我们带来生命之粮的至福祭台岂不也是物质吗？制作十字架与祭台上所用杯盘的金银岂不也是物质吗？在所有这些东西前，我们的主的身体宝血岂不也是物质吗？要末取消对所有这些东西所应有的敬礼与崇拜，要末顺从教会的传统朝拜圣像，尊崇天主和祂的朋友，在这里面伴随着圣神的恩宠。不要轻视物质，因为物质是不可鄙视的。认为天主所创造的都是一无是处的，这是摩尼教的异端看法。惟有那不是源于天主、而是出于我们自己发明、无视自然律的自由意志的选择才是一无是处的，亦即罪恶。因此，如果你因为圣像是由物质所制成的，就不敬礼圣像，并放弃圣像，那么，你要仔细想想圣经说了什么：上主训示梅瑟说：「看，从犹大支派，我已召叫了胡尔的孙子，乌黎的儿子贝匝肋耳来，以天主的神充满了他，叫他有智慧、技能和知识，能制造各种工程，能设计图案，能用金、银、铜制造器物，能雕刻宝石，镶嵌，雕刻木头，制造各种工程。我又使丹支派阿希撒玛客的儿子敖曷里雅布与他合作；也把智慧赐给一切有艺术技能的人，好完成我吩咐你的一切。」（出31:1-6）又说，梅瑟又训示以色列子民全会众说：「上主这样命令说：由你们财物中取一份作献仪，献给上主；凡甘心乐捐的，可献于上主的献仪是：金、银、铜，紫色、红色、朱红色的毛线、细麻和山羊毛，染红的公羊皮、海豚皮及皂荚木，灯油，为制傅礼的油和焚香用的香料，红玛瑙石和为镶在厄弗得和胸牌上的宝石。你们中间凡有天才的人，都要来制造上主所命令的一切。」（出35:4-10）在这里，你看到了你所贬低的物质受到光荣。有什么比山羊毛或颜色更无价值的东西呢？紫色、红色与朱红色不是颜色吗？你要想想，人的手工制品成了革鲁宾的样式。那么，你怎能以这法律弃绝所命令的事呢？如果你援引这一法律反对圣像，那么你就应守安息日、行割损礼了。可以肯定的是：「若你们还愿意守法律，基督对你们就没有什么益处。……你们这些靠法律寻求成义的人，是与基督断绝了关系，由恩宠上跌了下来。」（迦5:2-4）旧约的以色列人并没有见过天主，但是，「我面对面地看到了主的荣耀。」 我们也在各方面借着我们的感官宣告祂，我们圣化了最高贵的感官，即视觉。圣像是一种纪念，就像言语是对聆听的耳朶而说的。书是针对识字者写的，圣像则是针对不识字者的。圣像向视觉说话，就像言语向耳朶说话一样；它给我们带来理解。因此，天主命人用不易朽坏的木材制造约柜，在木材的里里外外镀上金，将刻有十诫的石版放在约柜里，并把木杖与存放玛纳的金罐放在里面，以纪念过去所发生的事，这也是未来的预像。有谁能说这些不是图像及音声遍传的信使吗？它们并没有被挂在会幕的墙上；而是被挂在民众都能看得到的地方，它们被展示出来，为敬拜钦崇天主，是天主使用了它们。显然，它们受到朝拜，并不是因它们本身应受敬拜，但是，人们却借着它们的带领记起了过去的征兆，朝拜施行奇事的天主。它们都是使人回忆过去之事的像，本身不是天主，但却借着属神的能力引人达致属神之事。 天主命人从约旦河取十二块石头，并指出这是为什么。因为祂说：「日后你们的子孙，若问你说：这些石头有什么意思？你们就告诉他天主的命令是如何使约旦河停止流动，约柜与全部人民是如何获得拯救的。」（苏4:21-22）那么，当我的孩子问我「这是什么」时，我们要怎么不能以圣像记录基督我们的主的苦难与奇事呢？我要说，天主圣言成了人，为了祂，不仅只有以色列穿过约旦河，而是所有人类都获得了他们的原始福乐。借着基督，人性由大地的最低处升至比诸天更高之处，在祂的位格里，人性坐在祂的父为祂预备的宝座上。 但是，敌人说：「制作基督或天主之母的圣像，这就足够了。」这是多么愚蠢的想法啊！你们所表现的，完全是反对圣人。因为如果你们制作基督的圣像，却不制作圣人的圣像，显然，你们就不否认圣像，而否认敬礼圣人。你们确实制作基督的态像，作为受荣耀的圣像，却又拒绝圣人，以之为不堪尊敬者，称真理为错谬。主说：「我生活，我要光荣那光荣我的人。」（撒上2:30）主也要光荣属神的宗徒：因此，现在他们不是仆人，而是儿子了。「如果是儿子，赖天主，成了承继人。」（迦4:7）再者，「只要我们与基督一同受苦，也必要与他一同受光荣。」（罗8:17）你发动战争所反对的不是圣像，而是圣人。靠在主的怀里的若望宗徒说：「我们必要相似他。」（若一3:2）就如一个与火接触的人成为火，他成为火并不是因着本性，而是借着接触火、被火焚烧、参与其中，而成了火，按我的理解，人是借着天主被钉十字架的圣子的血肉而相似祂的。基督的血肉因与天主性结合而分享了天主性，这血肉就是不可变的天主，这并不是因为源于天主的恩宠，就像在每位先知身上所发生的情形那样，而是因为所临在就是恩宠之源──首领本身。圣经说，天主立于众神的集会中。（咏82:1）因此，圣人们也是神。圣额我略将「天主立于众神之中」解释为祂区别了他们的不同功劳。圣人们的一生充满圣宠，当他离世后，天主的恩宠仍与他们的神魂及他们在坟墓中的肉身同在，也与他们的肖像及圣像同在，这并不是本性如此，而因着恩宠与天主的大能。 天主命达味通过他的儿子给祂建造一座圣殿，给祂预备一个安息之所。撒罗满在建造圣殿时，制造了革鲁宾的像，正如列王传里所说的。他给革鲁宾包上金子，并在内殿外殿四周墙上刻上革鲁宾、棕树的形像，这些形像可以从四周，而非两侧被人看到。还有牛、狮子及石榴的形像。（王上6:28-29）用神圣的形像与圣像，比用野兽与植物的形像装饰主殿的墙，岂不更加适宜吗？法律上哪里宣布「你不可制造任何雕刻的像」呢？但是，撒罗满领受了智慧的恩赐，他绘画高天，制作革鲁宾及牛与狮子的像，这些是法律所禁止的。现在，如果我们制作基督的态像，圣人的肖像，这些充满圣神的存有岂不增加我们崇敬的虔诚吗？就如在那时，民众与圣殿被血与全燔祭所洁净，（希9:13）现在，则是基督的血，祂曾对般雀比拉多做过见证，（弟前6:13）祂本身就是殉道者的初果，教会是建立在圣人们所流的血上的。那么，无生命的动物的标记与形像装饰人的帐幕，而殉道者本身则是为天主的居所所预备的。 我们将基督描绘为我们的君王与主，并没有夺走祂的军队。圣人形成了主的军队。就让地上君王在放弃他的王权与主权时，解散自己的军队吧。就让他在取走征服自己情欲的勇士身上的尊荣前，先脱下紫袍吧。因为，如果圣人是天主的承继者，及基督的同承继者，（罗8:17）那么，他们也会成为天主王权荣耀的分享者。如果天主的朋友有份于基督的苦难，那么，即使他们仍在地上，岂不也要分享祂的荣耀吗？我们的主说：「我不再称你们为仆人，我称你们为朋友。」（若15:15）难道我们要剥夺由教会给予他们的尊崇吗？这有多么胆大妄为啊！竟要对抗天主及祂的诫命！你们拒不朝拜圣像的人，也不朝拜天主圣子──不可见天主的活肖像，（哥1:15）祂是圣父不可变的形像。我朝拜作为降生成人的天主的基督的圣像；身为天主圣子之母的天主之母及我们众人之母的圣像；身为天主之友的圣人们的圣像。他们对抗罪恶以致于流血，为了基督倾流热血以追随祂，基督曾为他们倾流了自己的血。我记下那些追随基督的脚踪的人的美德与他们所受的苦难，好使我能圣化自己，以效法他们的热忱点燃自己。圣巴略说：「敬礼圣像引人达致（圣像）所代表的原型。」如果你们为天主的诸圣建造教堂，也当为他们的奖赏建立教堂。旧约时代的圣殿并非以任何人的名而建立的。义人的死是流泪之因，而非欢庆之因。凡摸了死尸的人就被认为是不洁的，（户19:11）即使他所摸的是梅瑟的尸体。但是，现在，我们欢欣地纪念诸圣的庆节。人为雅各伯的尸体而哀哭，而人们却为斯德望的死而欢欣。因此，要末弃而不隆重纪念诸位圣人的庆节，纪念圣人并不符合旧约的法律，要末就接受圣像，照你们所说，它也相反旧约法律。但是，不欢乐地守圣人们的庆节，这是不可能的。诸圣宗徒及教父都一致命我们这样做。自从天主圣言成了血肉那时起，除了罪以外，在一切事上祂都像我们一样，祂具有我们人性，却不与祂的天主性相混淆。祂永远神化了我们的血肉，借着祂的天主性及祂的血肉与祂天主性的结合，我们确实被圣化了。从天主──天主圣子，按其天主性不会受苦者──甘愿选择受苦，把我们的罪债抹去的那时起，也为我们偿还了最为完全而高贵的赎价。借着圣子为我们向圣父恳求的神圣之血，我们真正得到了释放。主下降阴府，到那些历世历代居留其中的人那里，赐俘虏自由，使瞎子复明（玛12:29），用锁链将那壮士捆绑起来，自那以来，我们确实被从腐朽败坏中解救出来。祂满有大能地复活起来，持有为我们所取的不朽的血肉之躯。自从我们由水和圣神重生以来，我们是天主真正的儿子与继承人。因此，圣保禄称信友为圣的（格前1:2）；因此我们不会因圣人的死亡而悲伤，反而为之欢欣。我们已不在法律权下，而是在恩宠权下，（罗6:14）已因信德成义，（罗5:1），已认识了唯一的真天主。义人不受法律的束缚。（参阅弟前1:9）我们不是受法律的文字掌握，我们也不是像孩童一样地事奉，（迦4:1）而已长大成人了，我们被喂以干粮，而不是导致偶像崇拜的食物。法律是美好的，就如同在黑暗之地照耀的闪电，直到天亮。你们的心灵已经受到光照，天主的知识之活水洋溢在异教波涛汹涌的大海上，我们众人得以认识天主。旧的受造物已过去了，万有都被更新了。圣宗徒保禄对宗徒之长圣伯多禄说：「你是犹太人，竟按照外邦人的方式，而不按照犹太人的方式过活，你怎么敢强迫外邦人犹太化呢？」（迦2:14）又对迦拉达人说：「我再向任何自愿受割损的人声明：他有遵守全部法律的义务。」（迦5:3） 在古时，不认识天主的人敬拜假神。但是，现在，我们认识天主，或更好说是被天主所认识，我们怎能回到无用无能的蒙学那里去呢？（迦4:8-9）我瞻仰天主的人形，我的灵魂就得救了。我注视着天主的肖像，就像雅各伯所做的那样，（创32:30）虽然是以不同的方式。雅各伯暗示了未来之事，他以非物质的视觉看到，而那为血肉之躯不可见者则在我的灵魂内燃烧。宗徒的影子、殓布及圣髑治好了人的疾病，令魔鬼逃走。（宗5:15）那么，圣人的影子及态像怎能不受荣耀的呢？你要末废除一切物质的崇拜，要末不是革新者。祖先立定的旧界，你不要加以移动。（箴22:28） 他们传授于我们的并非只有教会的传统没有书写下来，也有某些未被记录的榜样。圣巴西略在他著作的第二十七卷中，写给安斐洛基奥的有关圣神的论著的第三十章里说：「在教会的受人珍爱的教训与教义中，我们持守一些以成文文献记载下来的道理；我们也由宗徒传统中奥秘地领受了另一些道理。」这两者对我们灵魂的成长有同等的价值。若有人哪怕只是将一丁点的传统视为教会的纪律，他就决不会对此加以指责。因为如果我们忽略未成文的习俗，我们就因没有足够的份量而把与福音相联结的有关事实遗忘了。这些是大巴西略的话。我们如何知道加尔瓦略的圣地或圣墓的呢？难道不是由于父子相传的传统吗？经上写着我们的主在加尔瓦略被钉十字架，被埋葬在若瑟由磐石上所凿的坟墓里；（玛27:60）但是，识别出这些地方以及其它诸如此类之事的则是未成文的传统。在洗礼中三次浸入水中，向着东方祈祷，以及圣事的传统，这些起源于何处？因此，圣保禄说：「所以，弟兄们，你们要站立稳定，要坚持你们或由我们的言论，或由我们的书信所学得的传授。」（得后2:15）有如此众多的东西在教会里传承下来，至今仍被人遵守，你们为什么要贬低圣像呢？ 如果你提出某些实践，它们并不应归罪于我们的圣像崇拜，而应归罪于使之成为偶像的异教徒。因为异教徒愚昧的所作所为，这并不是反对我们虔诚实践的理由。如果术士与巫师做恳祷，教会与新教友也这样做，前者呼求的是魔鬼，而教会则呼求天主对抗魔鬼。异教徒向魔鬼高举偶像，他们称之为神。现在我们向唯一降生成人的天主，向祂的仆人与朋友高举圣像，他们都是对抗魔鬼军团的证明。 如果你还反对说：伟大的埃皮法尼乌斯完全排斥圣像。对此，我首先要说，所说的埃皮法尼乌斯的那一著作是伪托且不可靠的。它被归于某个未曾写作它的人的名下，这是常有的事。其次，我们知道真福亚大纳削反对将圣人们的遗体供奉于圣龛里，他主张将它们埋葬于地下，并要终结埃及人的这一奇怪风俗──埃及人不把他们的死人埋葬，却把他们停在床榻上。因此，假如伟大的埃皮法尼乌斯真写了这一著作，他是希望能改正某种类似的事，因此命令不要使用圣像。我们可以在他自己的教堂里找到他并不反对圣像的证据，他的教堂直到今天都饰以圣像。第三，例外并不是教会的法律，「一燕不成夏」，就像神学家额我略一人并不代表真理那样。一位教父的说法不能巓覆遍传普世的整个教会的传统。 因此，你要接受圣经及属灵作家的教导。如果圣经确实说过：「异民的偶像，无非金银，只是人手中的制造品。」（咏135:15）这并不是禁止钦崇无生命之物或人手的制造品，而是禁止人钦崇魔鬼。 我们已看到，先知朝拜天使、人、君王、不虔诚的人，甚至还拜木杖。达味说：「向着他的脚凳伏地叩首。」（咏99:5）依撒意亚以天主的名义说：「上天是我的宝座，下地是我的脚凳。」（依66:1）对每个人来说，天地都是受造之物，这是显而易见的。梅瑟、亚郎与所有民众也钦崇人手的制造品。教会的金蝉──圣保禄在他的致希伯来人书中说：「可是基督一到，就作了未来鸿恩的大司祭，他经过了那更大，更齐全的，不是人手所造，」即：「不是这受造物。」又说：「因为，基督并非进入了一座人手所造，为实体模型的圣殿，而是进入了上天本境。」（希9:11, 24）因此，先前的圣物、会幕，以其中的一切，都是人手所制造的，没有人否认他们所钦崇的这些事物。 古代教父赞成圣像的可靠教证 阿勒约帕哥的圣狄约尼削，《致弟铎主教书》 我们不应把普遍概念用于图像，而应看它们所象征的是什么，不要轻视它们所描绘的属神标记及特征，而要把它们视为奥秘且属天的神视的可感图像。 注释：这表明他警告我们不要轻视神圣的图像。 同一位教父，《论天主圣名》 我们采取同样的方式。一方面，借着蒙着面纱的圣经语言，及口头圣传的帮助，我们以可感事物理解理性事物，以本性事物理解超性事物。形式被赋予了难以理解、没有形状的事物，非物质的成全以种种不同的象征物表示出来，并使之增大。 注释：如果按我们的标准，给无形无像、没有坚实性的事物赋予形式与形像，这是件美事，那么，我们怎能不以同样的方式，以可借着形像感受的事物给我们制作图像，好使我们能把他们记住，并激励我们去效法它们所代之事呢？。 同一位教父，《论教会的圣统制》 如果超越我们之上的性体与秩序──我们早已恭敬地提到了他们──是没有肉身的，他们的品级也是属理性且超越感觉的。 我们借着种种可感觉到的象征提供可见的秩序，这都是按着我们的标准。那些可感觉到的象征很自然地引导我们达致理智的概念，达致天主及祂的属神特性。属灵的思想形成它们自己的属灵概念，我们则被可感觉到的图像引致属神默观。 注释：那么，如果我们被可感觉到的图像引致属神默观是合理的，如果天主的圣意仁慈地为了我们的利益而穿上形式和图像的外衣，那么，按我们的能力绘画仁慈的为我们取了外形与形式者的像有什么不合宜的呢？ 有一传统传于我们：埃德撒王安嘎若听到我们的主的声音，因而生起了强烈的属神之爱，于是，他派遣使者前去迎请基督的圣像。如果这一请求遭到拒绝，就让使者划一幅基督的像。于是，据说全知全能者取了一块布盖在自己的脸上，将自己的容貌印在布上，直到今天，这布仍存留于世。 圣巴西略，论殉道者巴尔郎的讲道 讲道以「首先，诸圣的死亡……」开始 起来吧，你这著名的绘画英勇事迹的人，你以你的技艺绘制了一幅模糊不清的统帅的像。我对接受荣冠的得胜者的赞颂也可稍微相比于你画笔的颜料。我要放弃撰写你所加冕的殉道者的美德。今天，我欢跃于你的大力所赢得的胜利。我默观向火焰伸出的手，这手被你更有效地描述了出来。我更清楚地在你的态像上看到所描绘出来的奋斗。尽管这样，愿魔鬼被激怒吧，愿牠被你所启示出来的殉道者的美德所战胜。愿大能的手再次伸出以获得胜利。愿基督我们的主，战争的至高判官，显现在图画上。愿荣耀归于祂，直到永永远远。阿们。 同一位教父，《论圣神》第十八章 君王的肖像也被称为君王，结果并没有两位君王。君王的大能也未被分裂，他的荣耀也未被分割，就如他统治我们的大能仍是独一的，因此，我们的崇敬也仍是独一而非众多的，对肖像的尊敬归于肖像的原型。在作为一种代表的情形下，圣像之所是就是圣子按其人性之所是，就如在绘画艺术上，肖像是按照人的外貌而画的，同样，在属神而不可比拟的本性上，合一也是实现于圣子内在的天主性上的。 注释：如果君王的肖像就是君王，那么，基督的肖像就是基督，圣人的肖像就是圣人；如果能力没有被分裂，荣耀没有被分割，那么，敬礼圣像就成了敬礼圣像所描绘的那一位。魔鬼害怕圣人，一接触到他们的影子就逃跑了。影子就是一种像，我制作了一幅圣像，就能使魔鬼惊慌。如果你说只有理性的敬拜适于天主，那么，你就要除去所有物质的东西、灯台及乳香，祈祷本身也是借着属肉身的声音而发出的，属神的奥迹也是借着物质──饼和酒、圣油、十字圣号，所有这些都物质──而奉献的。你要除去十字圣架、被钉十字架用的海绵及刺透赋予生命之肋的长矛。你要末放弃敬礼这些东西，视之为不可能的，要末不要拒绝敬礼圣像。借着向圣像所描绘者的祈祷，物质被赋予一种属神的能力。紫色本身只是一种颜色，绸缎亦然，由这两者制成紫袍。但是，如果君王穿上紫袍，这紫袍就获得了穿着此袍的君王的尊荣。物质亦然。就其本身而言，物质不算什么，但是，如果圣像所描绘的那人充满恩宠，人因着信德也就有份于他的恩宠了。宗徒们以肉身的眼睛认识我们的主；其他人则以之认识宗徒，另一些则以此认识殉道者。我也渴望在灵里且在血肉内看到他们，渴望拥有拯救的良药，因为我是灵魂和肉身的合成体。我用我的眼睛看，敬礼那些我所敬礼的对象的象征，虽然我并不把它当作天主来崇拜。现在，也许你优于我，被高举于肉身的事物之上，可以说，你是不属血肉的，你不在乎可见之物，但是，由于我是人，穿戴着肉身，我渴望看到并在肉体上与圣人们同在。求你俯就我谦卑的愿望，好使你稳固于你的高位之上。天主接纳了我对祂及对祂的圣人们的渴望。因为按照大圣巴西略在他的四十殉道者颂词中所说的，祂欢乐于祂仆人的赞颂。请听他为敬礼殉道者高尔迪雍所说的话。 摘自圣巴西略论圣高尔迪雍的讲道 对整个世界而言，仅仅纪念义行就是属灵欢乐之源。人们受感动去效法他们所听到的圣德。圣善者的生活对那些看到他的人而言，就像照亮道路的亮光一样。并且，当我们敍述圣人们的生平故事时，我们首先归荣耀于那些仆人的主，我们由于他们的见证而赞颂这些仆人，他们的见证都是我们所熟知的。我们借着美好的记录而欢欣于世。 注释：因此，你看，纪念圣人就是光荣天主，对整个世界而言，赞颂圣人是欢欣与救恩。那么，你为什么要摧毁它呢？同一位大圣巴西略说，这一纪念借着宣讲与圣像被保存了下来。 同一位教父，论圣高尔迪雍的讲道 就如物体遇火自然会燃烧起来，馨香的油膏会散发出芳香，同样，圣善的行为也会发出善来。因为以生平传记表现过去发生的事件，这并不是件小事。所传给我们的人搏斗的纪念岂不是模糊不清的吗？画家岂不绘画出我们现在的战斗吗？现在，就如画家由肖像绘出肖像，它们常会偏离原型，就如由于我们没有看到它们所代表的，肖像本身会偏离原像那样，但我们不必害怕这会伤害真理。 同一篇讲道，结尾 太阳使我们充满恒久的惊叹，虽这总是在我们之前，同样对这个人的纪念也是历久弥新的。 同一位教父的见证，摘自他论四十殉道者的讲道 热爱殉道者的人岂会认为对他们纪念太多呢？因为，我的同伴啊，对义人所表现出来的尊敬，就是我们对共同之主的美好见证。 再者： 你要全心承认殉道者的真福，好使你们也能在意愿上成为殉道者；因此，虽然没有迫害者，或烈火，或打击，你们仍会被认为堪当承受同样的赏报。 注释：那么，你们怎么劝阻我敬礼圣人，对我们的得救满怀嫉妒呢？请听，他在稍后为了表明他将画家的艺术结合于自己的演讲所说的话： 圣巴西略 那么，你们看到，我们把他们置于我们眼前作为代表，使它们对生者有助益，（用演讲）将他们的圣善生活展现在我们众人前，如同用图片展现出来一样。 注释：你明了吗？圣像与讲道都教导我们。他说：「让我们以讲道把他们公之于世，如同以图像把他们公之于众一样。」再者，作家与画家都指出了争战；前者以文学艺术，后者以他们的画笔，他们各自都使许多人变得勇敢。口头讲述呈现给听觉，描绘不会说话的图像是为使人效法。 注释：我们还有什么更好的证据来证明圣像是目不识丁者的书籍呢？它们是不停讲说敬礼圣人的使者，以无言的方式教导凡是看到它们的人，圣化观看的人。我没有很多书籍，也没有足够的时间，来进行研习，彼此互相矛盾的思想令我筋疲力尽，于是，我进入教堂──灵魂的公共庇难所。我看到在我面前有美丽的图像，看到这些令我神清气爽，引领我归荣耀于天主。我为殉道者的坚忍、他所得到的赏报而惊奇，我为雄雄的热火所燃烧，借着天主的殉道者俯伏钦崇天主，领受得救的恩宠。你没有听到同一位圣教父在他论圣咏开端的讲道中所说的吗？他说，圣神知道我们人类是固执难化的，因此祂在圣咏吟唱里混和上蜂蜜。对此，你要说什么呢？我岂不是借着文字与画笔牢记住殉道者的见证吗？难道我没有如教父所说，以我的眼睛看到令天使和整个世界惊奇、令魔鬼恐惧战兢的事吗？在论四十殉道者的讲道的结尾，他高呼：「圣人的歌团！神圣的团契！不可见的军队！人类的保护者，忧愁者的安慰，向祢祈求者的希望，最有能力的代祷者，世界的光明，众理智及物质之教会的鲜花！大地并没有把你们由眼前隐藏起来，高天接受了你们。但愿它的大门向你们开启。这是天使、圣祖、先知及义人所堪当领受的壮丽场面。」 注释：我怎能不渴望看到天使所渴望看到的呢？与圣巴西略有着同一思想的他那兄弟──尼萨的圣额我略，分享了他的观点： 尼萨的圣额我略，摘自《论人的造成》 补遗：就如为人造像，大能的造像者按人的特征造像，再以紫色的印记表明皇家的尊荣，他们所造的就被称为君王的像，人性也是这样。它受造统治其它受造物，人性被造成栩栩如生的模型或肖像，分享它的原型的尊荣与名字。 同一论著，第五章 属神之美不在于形式，或美丽的的设计或色彩，而在于按其美德表现出无可言说的福乐。因此，画家借着某种色彩将人的形像绘于画布之上，将适宜而和谐的色彩留于图像上，将原型之美表现于画像上。 注释：你看，属神之美并不在于形式或外形，由于这个缘故，它并不能被图像表达出来。画家的画笔只是将人的形像画在画布上。因此，如果天主圣子成了人，取了奴仆的形像，在人性中显现为一个真正的人，为什么不能为祂画像呢？按通常的说法，如果君王的肖像被称为君王，对他的肖像所表示的敬意归于它的原型，就如圣巴西略所说的那样，那么，为什么不应敬礼朝拜圣像呢？不是把它当作天主，而是作为降生成人的天主的圣像敬礼朝拜。 同一位教父，在君士坦丁堡 论圣子与圣神的天主性及论亚巴郎的讲道。 于是，父亲开始捆绑儿子。我经常看到这一令人感动的一幕的图像，画像如此生动地把它表现了出来，以致我每次看到它都热泪盈眶。依撒格躺卧在祭台前，他的腿被捆了起来，双手反绑在身后。父亲走到祭品前，左手抓住他的头髪，惨然俯首转向他，右手拿着利刃，准备砍下。刀刃已碰到身体，父亲听到了天主的声音，命令他停手。 ...

原始而邪恶的蛇类（我的意思是魔鬼）惯常以种种方式与按天主的肖像所造的人类作战，因着牠的敌对，给人带来了死亡。因为就在起初，牠在人内播撒了神化的希望与渴愿，借此把人引入动物的死亡，不但这样，还多次以可耻且非理性的享乐诱惑人。神化与非理性的欲望是多么相反啊！牠曾引人进入无神论，正如天主的先祖达味所说：「愚妄的人心中说：『没有天主。』」（咏13:1；52:1）又引人进入多神论；牠又怂恿人不要敬礼按本性是天主者，又让人敬礼魔鬼，或天地、日月星辰、及其他受造物，以至于野兽与爬虫。因为就如不尊敬那些应受尊敬，向不配者献上不相称的荣耀，两者都是不应该的。追求中道的真理，否认所有这些荒谬的做法。现在魔鬼──真理及人救恩的敌人，提议应制造败坏之人的像及飞鸟、野兽及爬虫的像，像神一样地敬拜它们，这不但经常使异教徒，也使以色列人陷于迷途。（参阅罗1:23）现在，牠热切地以错谬说谎之舌扰乱了基督教会的平安，为了支持其邪恶的争战，牠使用了属神的话语，努力掩饰自己的邪恶意图，将立场不坚定者引离正确的教父传承。 一些人起来说：描绘基督具有拯救意义的圣伤及圣人们对抗魔鬼的争战，并把它们予以公开展示，让人敬礼，这是不对的。有哪个认识属神事物及属灵感受的人不会把这视为魔鬼的欺骗呢？魔鬼不愿人认识牠的耻辱，希望天主及祂的圣人们的荣耀不被公之于众。如果我们制作不可见的天主的圣像，那确实做得不对。因为不可能制作没有形体、不可见、无限、无形者的像。如果我们制作人的像，以他们为神，并敬拜他们，我们就是最不虔敬者。但是，我们并没有这样做。因为我们制作降生成人、在地上被人看见、因祂不可说的美善居于世人中间、取了血肉的形像与样式的天主的像，并非被引入歧途。我们渴望看到祂的样子。正如天主的宗徒所说：「我们现在是借着镜子观看，模糊不清。」（格前13:12）圣像也是模糊不清的镜子，相称于我们肉身的愚钝。正如属神的额我略•纳齐盎所说，理智处于阵痛之中，无法使自己摆脱肉身的事物。 邪魔，你要蒙羞，因为当我们看到我们的主的模样，并因之而得到圣化，你就因此而嫉妒。你不想让我们凝神注视祂具有拯救功效的苦难，对祂的屈尊降卑感到惊奇，不愿我们默想祂的奇迹，也不要我们赞美祂的大能。他因天主赐予圣人们的敬礼而嫉妒他们。你不愿我们看到他们被记录下来的荣耀，也不允许我们成为效法他们的坚毅与圣德的人。为人憎恶的邪恶魔鬼，我们不会听从你们的教唆。万国万民，男女老少，所有拥有基督徒之名的人，你们要听我说：如果有人向你们宣讲相反公教会由诸圣宗徒、教父及公会议所领受并保存至今的教导，你们不要听他们的。你们不要接受毒蛇的教唆，就如厄娃那样，而导致死亡。如果天使或帝王教导你们任何相反你们所领受的道理，你们要充耳不闻。至今为止，我一直隐忍不说：「（他们）当受诅咒。」（就如圣宗徒所说的那样。）希望他们能纠正自己的所言所行。 那些不寻求圣经真义的人说：天主借着颁布法律者梅瑟说：「不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。」（出20:4）又借着先知达味说：「愿所有崇拜雕像，荣耀偶像的人受辱。」（咏97:7）经上还有许多类似的章节。无论他们由圣经或教父论著中引述了什么，目的都是一样的。 那么，对此我们要说什么呢？除了主对犹太人所说的「你们查考经典」（若5:39）之外，还能说什么呢？ 查考圣经是件好事，但要让你们的思想因查考圣经而受光照。亲爱的诸位，天主不可能不讲论真理。因为只有唯一的天主，新旧两约的立法者，祂「在古时，曾多次并以多种方式，借着先知对我们的祖先说过话」（希1:1）。你们运用理智要有明辨。并不是我在说话。圣神借着圣宗徒保禄宣告，天主在古时以多种方式借着先知对圣祖们说过话。你们要留意「以多种方式」这话。良医为所有患相同病症的人按各人的状况，并考虑到气候、病症、季节及病人的年龄，开出不同的处方，给孩子开一种处方，给成年人按其年龄开另一处方；给虚弱的人一种药，给强壮者另一种药，按病人的状况及疾病给他们开出不同的药：按不同地区及其所需，夏天是一种，冬天是一种，春秋又是另一种。因此，灵魂的良医也是以同样的方式给仍是孩童、倾向于偶像崇拜的人开出处方，他们把偶像当作神，这样敬拜偶像，无视对天主的崇拜，将祂的荣耀归于受造物。故此，天主禁止他们造像。 天主是纯灵，是不可见的，且是无限的，既没有形状，也没有界限，因此，不可能制造天主的像。我们怎能给不可见者造像呢？「从来没有人见过天主，只有那在父怀里的独生者，身为天主的，祂给我们详述了。」（若1:18）「上主说：我的面容无人能看见，因为人见了我，就不能再活了。」（出33:20） 请听圣经在出谷纪中论以色列子民时，确实说他们崇拜了偶像。那时，梅瑟上了西奈山，在那里不断祈祷，等待接受法律，一些忘恩负义的民众起来对天主的司祭亚郎说：「起来，给我们制造一尊神像，在我们前面引路，因为梅瑟不知道遭遇了什么事。」（参阅出32:1）他们取了自己妻子的首饰，收集起来，熔铸成像，就大吃大喝，醉酒狂乱，开始尽情欢乐，愚蠢地说：「以色列，这就是你的天主。」你看到了吗？他们制造偶像神明（其实那是魔鬼），敬拜受造物而非造物主。正如圣宗徒说：「他们将不可朽坏的天主的光荣，改归为可朽坏的人、飞禽、走兽和爬虫形状的偶像，以代替造物主。」（罗1:23,25）因此天主禁止他们制造任何雕像。 我注意到主亲自所说的话：「上主你的天主，是独一无二的。」（申6:4）「你要敬畏上主你的天主，只事奉他，不可追随别的神。」（申6:13,14）「不可为你制造任何仿佛天上、或地上、或地下水中之物的雕像。」（出20:4）「愿所有拜偶像的人惊惶失措。」（咏97:7）「那未能创造天地的神祇，愿他们从地上天下消灭。」（耶10:11）天主以这种方式在古时借着先知向古圣祖讲论，最终，祂借着自己的独生子讲论，天主创造了万世万代是为了圣子。祂说：「永生就是：认识你，唯一的真天主，和你所派遣来的耶稣基督。」（若17:3）我信唯一的天主，祂是万有之源、无始者、非受造者、不朽者、永存者、不可理解者、无肉体者、不可见者、不可限定者、无形者。我信独一性体的存有、在三位格中的唯一神性，父及子及圣神，我惟独以崇拜礼仪钦崇祂。我钦崇唯一天主，唯一的神性，却有三个位格，天主圣父、及取了血肉的天主圣子、及圣神──独一的天主。我不钦崇受造物过于造物主，但我却要钦崇像我一样受造的受造物，天主自由而主动地收养了受造物，使祂能举扬我们的人性，使我们有份于祂的天主性。我与我主我君王一起朝拜取了血肉者，祂所取的血肉并不如同一件衣服，或者，祂也没有构成圣三的第四位──天主绝不允许这样。那一血肉是属神的，基督升天后，这肉身仍继续存在。人性并未在天主性中失落，而是圣言成了血肉却仍是圣言，而血肉成了圣言却仍是血肉，血肉与圣言结合为一。因此，我敢于为不可见的天主画像，并不是以之为不可见的，而是以之为为了我们借着血肉而成为可见的。我并不是绘画不朽的天主性的画像。我是在绘画天主的可见肉躯，因为要描绘灵体是不可能的，要描绘赐予灵体气息的天主岂不更加不可能吗？ 对手说：天主给颁布律法者梅瑟的命令是：「你只应钦崇敬拜上主、你的天主，不应为自己雕刻上天下地所有各物的形像。」 他们确实错了，不了解圣经，因为文字使人死，而精意使人活──没有在文字中发现隐藏的意义。我可以公正地对这些人说，教导你们这些事的那一位会教导你们以下的事。请听颁布律法者在申命纪中的解释：「上主由火中对你们说话，你们听到说话的声音，却见不到什么形状，只有声音。」（申4:12）在这节经文后不久：「你们应极其谨慎：因为上主你们的天主，在曷勒布由火中对你们说话的那天，你们既然没有见到什么形状，那么，你们切不要堕落，为自己制造任何形状的神像，无论是男或者是女的形状，或地上各种走兽的形状，或空中各类飞鸟的形状。」（申4:15-17）之后，「当你举目望天，观看日月星辰，和天上的众星宿时，切不要为之勾引，而去敬拜事奉。」（申4:19） 你们看到所针对的是不要钦崇受造物甚于造物主，除祂以外，不应对任何事物进行礼仪崇拜。因此，祂总是将崇拜理解为礼仪崇拜。因为祂还说：「除我以外，你不可有别的神。你不可为自己雕刻偶像，或制造任何上天下地，或地下水中所有各物的形像。你不可钦崇它们，也不可事奉这样的偶像，因为我是上主、你的天主。」（申5:7-9）「拆毁他们的祭坛，打碎他们的石碣，烧毁他们的神柱，砍倒他们神祇的雕像，因为你不应钦崇陌生的神明。」（申12:3）进而，「不准为你铸造神像。」（出34:17） 你们看，天主因为偶像崇拜而禁止造像，为不可衡量、不受限制而又不可见的天主造像是不可能的。圣经说，你们没有看到天主的模样，这就是圣保禄站在阿勒约帕哥当中时所做的证：「我们既是天主的子孙，就不该想：神就像由人的艺术及思想所制的金银石刻的东西一样。」（宗17:29） 由于犹太人易于偶像崇拜，天主给他们颁布了这一禁令。相反，现在我们不再处于幼年时期。用神学的话语来说，这一禁令被赐予我们，是为使我们免于迷信的错谬，在真理的知识中与天主同在，惟独只敬拜天主，获享祂的圆满知识。我们已经过幼年阶段，达到了成年的圆满阶段。我们由天主领受了理性的外衣，知道什么可以造像，什么不可以。「这样，法律就成了我们的启蒙师，领我们归于基督，好使我们由于信仰而成义。」（迦3:24）「当我们以前还作孩童的时候，我们是隶属于今世的蒙学权下。」（迦4:3）「但是『信仰』一到，我们就不再处于启蒙师权下了。」（迦3:25）圣经说：「你没有见过祂的模样。」（出33:20）在颁布法律者梅瑟内的是何等的智慧啊！要如何描绘不可见者呢？要如何为不可思议者作画呢？要如何表现不受限制、不可衡量、不可见的那一位呢？要如何给无限者一个样子呢？要如何绘画不朽者呢？要如何给奥秘着色呢？显然，你不能描绘不可见的天主，当你默观作为纯灵的天主为了你们而成为人时，你就能够给祂穿上人形的外衣。当不可见者为了血肉凡躯成了可见者时，你们就可绘画祂的相貌了。天主是纯灵，没有形状或限制，祂的本性是无限的，不可衡量，作为天主而存在，当祂亲自在本体和样式上取了奴仆的形像和血肉之躯时，你就可以绘画祂的模样了，给凡是愿意默观祂模样的人看祂的模样。你要绘画祂无可言喻的屈尊俯就、祂的童贞降诞、祂在约旦河里受洗、祂在大博尔山上显圣容、祂具有大能的苦难、祂的死亡和奇迹、祂神性的证据、祂在肉身内借着属神的能力所行的事、祂拯救世人的十字架、祂的坟墓和复活，以及祂的升天。你要使用雕版和颜色，使它持久保存。 请听，经上是这样说的：「你不可为自己雕刻偶像，或制造任何上天下地，或地下水中所有各物的形像。」（申5:9）经上又说，天主命以色列人用紫色、红色、朱红色的毛线和捻的细麻做帐幔，用绣工绣上革鲁宾。（出26:31）他们用纯金做了赎罪盖，又做了一对金革鲁宾。（出37:6-7）梅瑟啊，对这些，你要说些什么呢？你说，你不可为自己雕刻偶像，或任何形像，而你自己却绣了革鲁宾，造了纯金革鲁宾。就请听天主仆人梅瑟的答覆：「你们这些瞎眼愚昧的人啊，你们要明白经上所说话语的大能，并要谨慎。我说你们在主在曷勒布山上、在火中向你们说话的那天，你们没有看到任何形像，免得你们干犯法律，为你们自己制造雕像：不准为你铸造神像。我从未说你不得制造革鲁宾的像放在赎罪盖上。我所说的是：你不得为自己制造神像，你不得为天主造像，也不得钦崇受造物以替代造物主，不得将任何受造物当作天主，我也不事奉受造物以替代事奉天主。」 你要明白，圣经的目的是如何对那些真正想要明白圣经的人显明的。亲爱的诸位，你必须知道，在每一件事上，都必须把真理与错谬分辨清楚，也要搞明白行事者的目的是善是恶。在福音中，我们发现一切善恶之事：天主、天使、人、诸天、大地、水、火及空气、太阳及星辰，光明与黑暗，撒殚及魔鬼，毒蛇及蝎子，死亡与地狱，圣德与罪恶。因为凡谈论这些的都是真的，目的是天主及祂所光荣的诸圣的荣耀，是为了我们的救恩并羞辱魔鬼，我们朝拜、拥抱、用眼睛及嘴唇亲吻，全心接受它们，就如我们接受全部新旧约及所有诸圣教父所说的教言那样。我们拒斥魔鬼，异教徒、摩尼教及所有其它异端的可憎著作，因为其中包含着愚昧及谎言，在其中虽然也有天主的圣名，但却是为了使撒殚与牠的魔鬼获益，令牠们欢悦。因此，论到圣像，我们必须彰显真理，要考虑那些制造它们的人的意图。如果确实是为了天主及祂的诸圣的荣耀，增进善，避免恶，拯救人灵，那么，我们就应接受敬礼它们，以它们为文盲的圣像、记念、肖像、书籍。我们应热爱它们，用手、用心拥抱它们，以它们为令我们记起降生成人的天主的事物，也提醒我们记起祂的母亲，祂的诸位圣人，他们是有份于基督的苦难与荣耀者，征服并打倒撒殚者及邪恶的欺骗者。但是，若有人胆敢制作全能天主的像，祂是纯灵，不可见，不受限制的，我们就会拒不接受，以之为愚蠢的。如果有人为了尊崇敬拜魔鬼及牠的恶天使而造像，我们就要在其上吐唾沫，把它们投入火中焚毁。或者，有人赋予人、或飞禽、或爬虫、若其它任何受造物的塑像天主的尊荣，我们就要诅咒他。正如我们在信仰上的祖先推倒魔鬼的殿宇，在原地建立起奉献给我们所敬礼的圣人们的教堂，因此，他们推翻魔鬼的塑像，建立起基督的像、祂神圣母亲的像、及诸圣的像，以取而代之。在古时，以色列人既没有为人修建圣殿，也不纪念任何人。在那时，亚当的种族处于诅咒之下，死亡是罪的判罚，因而是令人悲痛的。死尸被认为是不洁的，凡触摸尸体的人也被视为汚秽的了。但是，天主性亲自取了我们的人性，作为一种充满生机的拯救良药，因此，我们人性受到了光荣，被转变为不朽的了。因此，应欢乐庆祝圣人们的死亡，为他们建立教堂，雕刻他们的圣像。 每个人必定承认，凡是想要对为了基督、圣母及祂的圣人的荣耀并纪念他们而树立的圣像表示不敬的人，就是基督、圣母及圣人的敌人。树立圣像是为了羞辱魔鬼及其党羽，是出于对天主的爱及热忱。凡拒绝给予这圣像相称的敬礼（尽管并非属神的敬礼）的人，就是魔鬼及其党羽的支持者，他以自己的行为表明忧愁──圣人们受到敬礼及光荣，魔鬼却蒙受羞辱。圣像是赞歌、彰显及持久的象征，以纪念那些对被征服者的羞辱及混乱，英勇争战过且赢得了胜利的人。我多次看到那些渴望某人的人，当他们看到那人的外衣时，以他们的眼睛与嘴唇向它致意，仿佛它就是他们所渴望的那人。我们必须公道地对待每个人，按圣保禄所说：「该尊敬的，就尊敬。」（罗13:7）对待帝王如同最高的元首，对官长如同帝王所派遣来的人，按每个人应受尊荣的程度对待他们。 你们在旧约中或是在福音书里的何处发现圣三这一名称，或是同一性体、或是三个位格、或是基督的一位二性这样的表述呢？它们都被包含在圣经所说的内容之内，由诸圣教父所定义，我们接受它们，并诅咒不接受它们的人。我要给你们证明，在旧约里，天主命人制造圣像，首先是会幕，及其中的一切。在福音中，我们的主自己也对那些试探祂，问祂是否应向凯撒纳税的人说，「拿一个税币给我看看！」他们给了祂一个「德纳」，祂问他们钱币上的肖像是谁的，他们对祂说，「凯撒的。」祂说：「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主。」（参阅玛22:17-21）正如钱币上有凯撒的像，它就是凯撒的，你要把它给凯撒。因此，你要把有基督肖像的给予祂，因为那是祂的。 我们的主称自己的门徒是有福的，说：「曾经有许多先知及君王希望看你们所见的，而没有看见；听你们所听的，而没有听到。你们的眼睛有福，因为看得见，你们的耳朵有福，因为听得见。」（路10:24；玛13:16)宗徒们以他们肉身之眼看到基督，看到祂的受难及祂所行的奇迹，他们听到祂的言语。我们也渴望看到、听到，成为有福的。当祂在肉身内出现时，他们面对面看到祂。现在，由于祂不在肉身内向我们显现，我们从经上听到祂说的话，通过聆听，在灵里被圣化，而成为有福的，我们敬礼、尊崇把祂的话语告诉我们的经书。因此，我们通过绘制出来的圣像看到祂肉身的样式，看到祂所行的奇迹、所受的苦难，因而被圣化，得到满足、喜乐，而成为有福的。我们虔诚地朝拜祂肉身的样式，注视它，我们也领悟了祂属神的荣耀。因为正如我们是由灵魂和肉身所组成的，我们的灵魂不能单独存在，在某种程度上，它被覆以面纱，如果没有肉身，我们的理智概念就不可能达致它。就如我们以我们肉体的耳朶听到自然界的声音，理解属灵之事，因此，借着肉体的视觉，我们进入属灵之事。为此缘故，基督取肉体与灵魂，因为人拥有肉体与灵魂。同样，洗礼也是双重的：水的洗礼与圣神的洗礼。领圣体、祈祷及吟唱圣咏亦然；这一切都有双重的意义，属肉身的意义与属灵的意义；还有点燃蜡烛与奉香亦然。魔鬼容忍了所有这些事物，惟独兴起反对圣像的风暴。由耶路撒冷宗主教圣索弗罗尼记载在他所着的《灵性牧场》一书中的故事，可以知道魔鬼对它们所怀有的嫉妒。德奥多若•埃略奥特讲述了橄榄山上的一位圣洁的独修士的故事，他大受邪淫之魔的困扰。一天，当他大受诱惑时，这位长老开始抱怨起来。他对魔鬼说：「你何时让我独自一人呢？离我而去吧！你和我都已老了。」魔鬼显现于他，说：「你向我起誓，你不告诉任何人我所要告诉你的事，我就不在烦扰你了。」长老发了誓。于是魔鬼对他说：「不要敬礼这一圣像，我就不再骚扰你了。」所说的圣像是天主圣母怀抱着我们的主耶稣基督的圣像。你看，那些禁止人敬礼圣像的人实际上是在憎恨什么，他们是谁的工具？邪淫之魔宁愿阻止人敬礼我们圣母的圣像，而不再以不洁的思想试探这位长老。牠知道比起邪淫来，不敬礼圣像更为邪恶。 由于我们正在谈论圣像以及对它们的敬礼，让我们更精确地揭示出其意义，首先讲论什么是圣像；其次，为什么要制作圣像；第三，有几种圣像；第四，圣像所表达的是什么，什么不是圣像所要表达的；第五，是谁第一个制作了圣像？同样，对于敬礼圣像，我们首先要讲论何为敬礼；其次，敬礼有几种；第三，圣经中有什么受敬礼的事物；第四，所有敬礼都是为了天主，天主按本性应受敬礼；第五，对圣像表示的敬意归于其原型。 什么是圣像（肖像）？ 圣像（肖像）是某人的模样或画像，在它内含有他所描绘的人。圣像（肖像）惯常并不是原型的准确复制。圣像（肖像）是一回事，所画的人是另一回事；两者肯定是不同的，因为两者并非同一的。例如，人的像可以画出他肉身的样式，但却画不出他灵魂的能力。像没有生命，不会说话，没有感觉，也不会动。儿子是他父亲天然的肖像，在某种程度上与父亲不同，因为他是儿子，而非父亲。 制作圣像（肖像）的目的是什么？ 每一圣像（肖像）都是某种隐藏起来的事物的启示或代表。例如：人对不可见的事物并没有明确的认识，灵性被肉身所覆盖，人也不能认识将来的事物，也不知道遥远的事物，因为他受时间与空间的限制。圣像（肖像）是为了获得更多的知识而设计出来的，为了彰显并普及隐秘之事，它纯粹是为了我们的利益，帮助人得救，借着所描绘的事物使人认识它们，我们可以达致隐而不露的事物，渴慕并仿效善，避开并憎恨恶。 有几种圣像（肖像）？ 有种种不同的肖像。首先，有本性之像。在每样事物中，首先必定是按本性的肖像，然后是以模仿所制造的肖像。圣子是不可见的天主圣父的第一个自然而不可改变的肖像，在祂自身内显示了父。「从来没有人见过天主。」（若1:18）又说，「这不是说有人看见过父。」（若6:46）保禄宗徒说，圣子是父的肖像：「祂是不可见的天主的肖像。」（哥1:15）他对希伯来人说：「祂是天主光荣的反映，是天主本体的真像。」（希1:3）在若望福音中，我们发现，祂在自己内显示父。当斐理伯对祂说：「把父显示给我们，我们就心满意足了。」我们的主回答说：「斐理伯！这么长久的时候，我和你们在一起，而你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父。」（若14:8-9）因为子是不可变的父的本性之像，祂在各方面与父相似，除了祂是受生者，祂不是父。父是生者，而非受生者。子是受生者，而不是父，圣神是子的肖像。因为除非在圣神内，没有人会说主耶稣。（参阅格前12:3）借着圣神，我们认识基督──天主之子及天主，我们在子内看到父。因为按本性而言，言是思想的信使，灵揭示了言。圣神是子完全而不变的肖像，只是在祂的受发上与子不同。子是受生者，而非受发者。本性之像是第一种肖像。 第二种肖像是在天主的思想内有关未来事件的预知，祂永恒不变的意志。天主是不可改变的，祂的意志是无始的，从永恒之中就已决定了，在天主所预定的时候成就。祂在未来将要做的事的肖像及预表，祂对每一事件的明确定断，被圣狄约尼削称为预定。按祂的圣意，由祂所预定的事，在它们尚未发生之时，就被定形、预像了，将来必定发生。 第三种肖像是天主模仿自己所造的肖像，即人。因为受造者如何能借着模仿而与非受造者有同一本性呢？就如思（父）、言（子）及圣神是独一天主，因此，按天主的圣意及自主的法则，思与言及神是一个天主。因为天主说：「让我们照我们的肖像，按我们的模样造人。」接着又说，「叫他管理海中的鱼、天空的飞鸟、及整个大地。」（创1:26） 第四种肖像是圣经里所使用的以肉体的形式表述不可见、非物质的事物的预像与标记，这是为了使人更清楚地领悟天主及天使，因为我们不能感觉到非物质的事物，除非给它们穿上类比的物质形式，就如阿勒约帕哥的狄约尼削所说，人在物质中领悟属神之事。有人会说，我们无法默观精神之事，我们需要所熟悉的媒介，使非物质之物穿上形式与形像是必须的。如果圣经本身就是为了提升我们超越感官而有的，难道它不也制造穿上了我们自己的媒介形式的肖像，使我们能认识我们所意欲却又不能看到的事物？拥有属神辩才的［神学家］额我略说，致力于排除物质的肖像的理性，意识到自己的无能为力。但是，自从创世以来，天主不可见的神能借着可见的受造物而显明出来。我们在受造物中看到肖像，它们隐晦地提醒我们属神的象征。例如，太阳、光和明亮，由泉源里不断奔涌而出的溪流，我们自己的思想、语言与灵，盛开的玫瑰发出芬芳馨香，这些都是神圣永恒的圣三的肖像。 第五种肖像就是未来的预像，就如［焚而不烬的］荆棘（出3:2-6）及沾有露水的羊毛（民6:38），木杖（户17:23）与瓦罐（出16:33），都预表天主的童贞圣母，蛇预表了受古蛇噬咬的人借着十字架而得医治。（户21:8-9，若3:14）同样，海、水及云彩预表了洗礼的恩宠。（出14:19-29，格前10:1-4） 第六种肖像是为了纪念过去的事件、神迹奇事，为了有德者的尊荣及持久纪念，或是为了恶者的耻辱及恐怖，为了看到它的后代的利益，好使我们避恶行恶。这一肖像有两种，或是借着书籍中的成文话语，因为言语代表事物，就如天主制定写在石版上的法律（申5:22），敬畏天主的人的生平被记录下来（出17:14），或是，借着可见的物体，祂下令将瓦罐与木杖放在约柜内，作为长久的纪念（出16:33-34，户17:10），十二支派的名字被刻在镶在胸牌的宝石上（出28:11-12）。天主还命令由约旦河取出十二块石头，作为神圣的象征（苏4:20）。你要细思临于以色列信众身上的伟大奇事，司祭抬着约柜，分开了约旦河水（苏4:3-8）。因此，现在，我们建立这些勇士的圣像，好使自己以他们为榜样，并纪念他们。因此，你要末拒绝所有圣像，反抗命人制作这些圣像的天主，要末以相称于它们的方式接受每一种圣（肖）像。 圣像是什么，不是什么？应如何绘制圣像？ 除了形状、样式及颜色外，在圣像上可以恰当了绘画身体。如果不能将任何有形的或物质的形状归于天使、灵体或魔鬼的话，那么，他可以按他们自己的本性被描绘或限定。作为有理智的存有，我们相信他们能在我们的理智所认识的地方临在与行动。他们以物质的形式临在，就如梅瑟给革鲁宾造像，使堪当的人看到他们，在非物质而理性的神视中，物质的肖像使他们为人所见。惟有天主的本性是不受限制的，不能以形状样式表达出来，是人无法理解的。 如果圣经赐予天主外形，这外形显然是属物质的，甚至能被看到，但它们仍是非物质的。先知们以及那些受到启示的人看到它们，不是以肉身之眼，而是以理性之眼看到。它们不能被所有人看到。总而言之，可以说，我们能制造我们所看到的任何像。如果我们看到这些，就能理解它们。如果我们时常由理智理解原型，也能由我们所看到事物来理解，以这样的方式认识它们，以各种感官，由我们所闻到的、尝到的、接触到的，我们使理性影响我们经验，而获得领悟。 我们知道，不可能按其所是地注视天主、或灵体、或魔鬼。为了教导我们，或是使我们有更直接的认识，他们以某种形式被人看到，天主按其圣意穿上了没有本体或物质存有的形状和样式，免得我们对天主和灵界太过无知。因为天主按其本性是纯灵。天主、灵魂及魔鬼，与天主相比是有身体的，惟有天主是无以伦比的；但是，与物质身体相比，他们是没有身体的。因此，天主不希望我们对灵体无知，给它穿上了形状和样式，以及相似我们本性的肖像，理性能看到的可见的物质形式。我们把这些置于形状与样式之下，革鲁宾怎能以像来代表，并被描绘成像呢？但是，圣经甚至赋予天主形状和肖像。 是谁第一个制作了圣像？ 在起初，天主生了祂的独生圣子，祂的圣言，祂自己的永生而本性的肖像，祂永恒的印记。祂按自己的肖像与模样造了人（创1:26）。亚当看到了天主，当祂傍晚在乐园里行走时，亚当听到了祂的脚步声，躱藏了起来。（创3:8）雅各伯看到天主，并与祂角斗。显然，天主以人的样式向人显现。（创32:24ff）梅瑟看到他像人一样的背部（出33:24ff），依撒意亚看到他像人一样地坐在宝座上（依6:1）。达尼尔看到人的模样，像人子由古老的日子前来（达7:9,13）。没有人看到天主的本性，而是看到祂的形状与肖像。因为不可见的天主的圣子及圣言，确实成了人，祂结合了我们的人性，在世上被人看到。所有看到未来的样式与肖像的人，敬拜它，就如圣保禄在他写给希伯来人的书信中所说的：「这些人都怀着信德死了，没有获得所恩许的，只由远处观望，表示欢迎明认自己在世上只是外方人和旅客。」（希11:13）我们岂不要给为我取了血肉的本性的那一位造像吗？我们岂不应借着敬礼祂的圣像敬礼祂吗？亚巴郎没有看到天主的本性，因为没有人曾看到过天主，只能看到天主的像，并俯伏朝拜祂。（创18:2）若苏厄看到天使的像（苏5:14），而非天使的本体，因为天使是肉眼看不见的，若苏厄俯伏拜他，达尼尔也这样做了。但天使是受造物，是天主的仆役，而非天主。若苏厄拜并非将天使当作天主来拜，而是把他当作天主的使役之灵来拜。我岂不要造基督之友的像吗？我岂不要把他们当作天主之友的像来拜他们，而非把他们当作天主来拜吗？若苏厄与达尼尔都没有把他们所看到的天使当作天主来拜。我们不是把圣像当作天主来拜，而是借着圣人的圣像，表达我们对天主的崇拜，因为我们尊敬祂的朋友，敬礼他们。天主并使自己与天使的本性结合，而是与人性结合。祂并没有成为天使：祂在本性上确实成了人。的确，「祂没有取了天使的性体，却取了亚巴郎的后裔的性体。」（参希2:16） 天主圣子并没有在位格上取了天使的本性，却取了人性。天使没有有份于天主的性体，只是有份于祂的工作与恩宠。当人领受基督圣体圣血时，确实有份于天主的性体，且成了领受了祂。因为祂在天主的位格上结合于天主性，两性在我们所分享的基督的肉身上，不可分地结合于祂的位格上，我们领受了两性，祂的血肉之躯及在灵里的天主性，或更好说是以两种方式领受了两性。我们成为一体，不是在位格上成为一体，因为我们首先是一位格，然后因将圣体圣血混和在一起而合而为一。如果借着忠于诫命，我们保持了这一圆满的合一，我们怎会不比天使大呢？我们的人性稍逊于天使，因为死亡及肉身的沉重，但是，因着天主的良善及人性与天主的结合，它成了高于天使的了。因为天使按其本性战战兢兢地侍立着，而人性则在基督的位格内坐于荣耀的宝座上，他们要在审判时战兢侍立。按照圣经所说，他们并非属神荣耀的分享者。因为他们全是奉职之灵，被派遣给那些要承受救恩的人服务。（参希1:14）他们不会一起统治为王，他们也不会共同受荣耀，他们也不会与祂同席而坐。相反，圣人们则是天主的子女，天国的子女，天主的承继者，基督的同承继者（参罗8:17）因此，我们敬礼圣人，光荣基督的仆人、朋友及同承继者，他们按本性是基督的仆人，因他们的选择而是基督的朋友，因天主的恩宠而是基督的同承继者，正如我们的主向父祈祷时所说。（若17） 当我们在谈论圣像时，让我们也谈论敬礼，首先要确定的是何为敬礼。 论敬礼。何为敬礼？ 敬礼是顺服的标记──即恭敬与谦卑的标记。有许多种敬礼。 论敬礼的种类 第一种敬礼是我们献于天主的（礼仪）崇拜，惟有祂按其本性应受敬礼，这种敬礼有许多表现方式，首先就是借着仆人的事奉。所有受造物都敬礼祂，就如仆人对自己主人那样。圣咏说：「万物都是你的仆役。」（咏119:91）一些人是出于心甘情愿，而另一些人则非心甘情愿；一些人对此有完全的认识，心甘情愿的这样做，就如虔诚的人所做的那样，一些人知道这些，却不心甘情愿地这样做，相反自己的意志，就如魔鬼那样。另一些人，不认识真天主，反而敬拜他们所不认识的邪神。 第二种敬礼是敬仰及渴慕的敬礼，我们因天主本质的荣耀而献于天主这一敬礼。惟有祂应受赞美，祂不是由任何其他人那里接受赞美，祂本身就是一切荣耀及一切美善之因，祂是光明，不可思议的甘饴，不可比拟、不可衡量的圆满，美善的海洋，无限的智慧及能力，惟有祂堪受敬仰，堪受敬礼，堪受光荣，堪受渴慕。 第三种敬礼是对我们所领受的美好事物的感恩的敬礼。我们必须为所有受造物感谢天主，恒久地敬礼祂，因为一切受造物从祂那里、并且通过祂而有、而存在。（参哥1:16-17）万物虽未祈求，祂仍将自己的恩赐丰盛地赐于万物。祂希望所有人都得救，（参弟前2:4）有份于祂的美善。祂对我们这些罪人恒久忍耐。祂允许太阳照耀义人，也照耀不义的人，降雨给恶人，也给善人。（参玛5:45）祂是天主圣子，为我们而成为我们中的一分子，使我们成为有份于祂的天主性体的人，好使「我们相似他。」（若一3:2）就如圣若望在大公信函中所说的那样。 第四种敬礼源于我们的需要及希望获得利益。我们发现没有祂，我们就什么也不能做，也不能拥有任何美善，于是，我们敬礼祂，祈求祂满足我们的所需所愿，好使我们能被保守，避恶行善。 第五种敬礼是痛悔与宣信的敬礼。做为罪人，我们敬礼天主，俯伏在祂面前，祈求祂的宽恕，如同仆人那样。这以三种方式发生。人可以是出于爱而悲伤，或是为避免自己失去天主的恩惠而悲伤，或是为了畏惧受罚而悲伤。第一种方式善及对天主本身的渴慕而促使的，这是儿子所有的状况；第二种方式出于雇佣，第三种方式是出于奴役。 我们在圣经中发现有哪些敬礼的对像 我们向受造物所表示的敬礼有几种 首先是那些天主──惟有祂是圣的──的安息之地，祂在圣人身上的安息之所，就如在天主圣母及诸圣身上那样。这些人按其所能地与天主相似，出于他们自己的自由意志，借着天主的寓居，与天主的恩宠合作。他们确实被称作神，不是按本性是神，而是因着有份于恩宠而成为神；就如同炽热的铁被称为火，不是按其本性是火，而是因其有份于火的状况。经上说：「你们应该是圣的，因为我是圣的。」（肋19:2）首先是意志的自由选择。之后，在选择善的情况下，天主帮助它实行并坚定它。「我必住在你们中间。」（肋26:12）经上说：「我们是天主的宫殿，天主圣神住在我们内。」（参格前3:16）又说：耶稣「授给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种病症，各种疾苦。」（玛10:1）又说：「我所做的事业，他也要做，并且还要做比这还大的事业。」（若14:12）又说：「天主说，因我永生，只有那光荣我的，我才光荣他。」（撒上2:30）又说：「只要我们与基督一同受苦，也必要与祂一同受光荣。」（罗8:17）「天主站在众神的会议中，在其中指出众神。」（咏82:1）就如他们是真的神，不是按本性是神，而是因为有份于天主的性体，因此，他们受敬礼，这并非是说他们按本性是应受敬礼的，而是因为他们拥有那按本性应受敬礼的天主。就如被火烧炼的铁，其本性并非火热的、不可触摸的，是火使它这样的。他们受到敬礼，如同受天主举扬一样，就如因着天主，在祂的敌人内激起恐惧，成为信友的恩人那样。令他们能自由的走近祂前的是天主的爱，而不是因为他们按本性是神或恩主，而是因为他们是天主的仆人与管家。我们敬礼他们，就如君王因着人对他所爱的仆人表示尊敬而受到尊敬。当他与自己的主人在一起时，人把他当作一个管家来尊敬──当作一个应受尊重的朋友来尊敬，而非把他当作君王来尊敬。那些怀着信心前来祈求的人的祈祷获得了垂允，无论是通过仆人向君王代祷，或是因着君王接受了仆人的祈祷者所表示出的敬意与信心，因为是以他的名义祈求。就这样，那些前来的人通过宗徒获得了治愈。因此，宗徒的影子、毛巾和围裙都能行奇迹。（宗5:15；19:12）那些故意亵渎神明地想要使他们像神一样地受人敬礼的人，本身是可咒诅的，应受永火。那些因着内心骄傲而轻视对天主之仆的敬礼的人，应被判对天主不敬之罪。那嘲笑轻慢厄里叟先知的小孩就是见证，他们都被熊咬死了。（列下2:23） 其次，我们通过敬礼天主以之与我们的救恩工程相联的地方或人物来敬拜，无论这些事物在我们的主降临之前或在祂降生成人之后。例如：我敬礼西奈山、纳匝肋、白冷的马棚及山洞、加尔瓦略圣山、十字木架、钉子、海绵及苇杆、神圣而具有救赎意义的长矛、衣服与外衣、亚麻衣服、殓布、圣墓、复活之源、墓石、西奈圣山与橄榄山、羊门、革责玛尼园、及所以类似的地方。我珍爱它们，及天主的所有圣殿，与天主的圣名相联一切，不是因为他们本身具有属神的能力，而是因为他们发出属神的能力，借着它们，在它们内，天主乐于施行我们的救恩。我敬礼天使和人，所有有份于天主的大能及为我们的救恩服务的事物。我不敬礼犹太人。他们无份于天主的大能，对我的救恩也无助益。他们因对天主、他们的恩主的嫉妒及憎恨，钉死了我的天主、荣耀的君王。达味说：「上主，我喜爱你所住的殿堂。」（咏26:8）「请大家一同进祂的居所，并在祂的脚凳下崇拜，还要向着祂的圣山伏地叩首。」（咏132:7；99:9）天主圣母就是天主生活的圣山。宗徒们就是天主的施教之山。「山岳跳跃像公羊，丘陵舞蹈似羔羊。」（咏113:4） 第三种敬礼是指向奉献于天主的事物的，例如：圣福音书及其它神圣经书。它们是为了指导我们这些生活在此末后的时日的人而写的。还有神圣的器皿，属于这一种类的有圣爵、香炉、烛台及祭台。显然，对所有这些表示敬意是适宜的。你要想想，贝耳沙匝王让人使用圣器，天主就从他手上夺走了他的王国。（参阅达5） 第四种敬礼就是先知们见到的图像（神视）。他们以可感的图像中看到天主，及未来的预像，例如：亚郎的杖是圣母童贞的预像，还有罐子和供桌。雅各伯靠着床头拜他的手杖。（创47:31）他是我们的主的预像。过去所发生事件的图像使他回忆起这些事。会幕是整个世界的像。天主对梅瑟说：「要留神按照在山上指示给你的式样去做。」（出25:40）就是雕刻工匠所制作的金革鲁宾以及绣有革鲁宾的帐幔。我们敬礼十字架的神圣预像，我们天主肉身的模样，诞生祂的圣母的模样，以及所有属于祂的人的模样。 第五种敬礼是我们彼此之间的敬礼，因为我们都有天主的印记，都是按祂的肖像所造的，我们要相互谦卑，以满全爱德的法律。 第六种敬礼就是对那些掌权者的敬礼。宗徒说：「凡人应得的，你们要付清；……该尊敬的，就尊敬。」（罗13:7）雅各伯就拜厄撒乌，因为厄撒乌是兄长，也拜了天主立为统治者的法郎。 第七种敬礼就是仆人向主人和恩人，祈求者向赐予他们恩惠的人的敬礼，就如亚巴郎由祚哈尔的儿子厄斐龙的手中买下田地及山洞时所做的那样。（创23:7,12） 自不必说，敬畏、意欲及尊敬是敬礼的标记，还有顺服于谦逊。没有人会崇拜天主，除非祂是真天主。所有其它的事物都是因着天主的缘故而受人敬礼的。 你看，有多大的力量与属神的热忱被赋予了那些怀着信心与纯洁的良心敬礼圣人圣像的人身上。因此，弟兄们，让我们坚立于信德的磐石上，坚立于教会的传统上，既不要移动祖先立定的旧界（参阅箴22:28），也不要听那些引进改革，毁坏天主的神圣、大公、传自宗徒的教会的架构的道理的人。如果有人按己意引入愚蠢的道理，不久整个教会组织就会一无所是。弟兄们及教会所爱的孩子，你们不要使你们的母亲蒙羞，不将她撕成碎片。你们要接受她借着我所传授的教导。你们要听天主论她所说的话：「我的爱卿！妳是全美的，妳毫无瑕疵。」（歌4:7）让我们敬拜钦崇我们的天主及造物主，惟有祂按本性应受崇拜，让我们敬礼天主圣母，不是把她当作天主来敬礼，而是把她当作天主肉身的母亲来敬礼。我们也要敬礼诸圣，把他们当作天主的特选之友来敬礼，当作能到天主近前的人来敬礼。如果人敬礼屈服于腐朽的君王，这些君王常是恶人，毫不虔诚，以及那些以他们的名义做官长治理民众的人，就如圣宗徒所说：「要服从执政的官长。」（铎3:1）又说：「该敬畏的，就敬畏；该尊敬的，就尊敬。」（罗13:7）主说：「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主。」（玛22:21）我们岂不更要敬礼万王之王吗？惟有祂按本性是天主；我们应敬礼祂的仆人与朋友，他们统治自己的情欲，被立为整个大地的统治者。达味说：「祢要立他们为王，统治普天率土。」（咏45:17）他们领受对抗魔鬼及疾病的权柄（路9:1），与基督一起在不朽不变的王国里统治为王。仅仅他们的身影就能治好病症，赶走魔鬼。（宗5:16）难道我们不应认为影子是比圣像更微小的事物吗？因为圣像真将原型描绘了出来。弟兄们，基督徒不可或缺的就是信德。凡以信德而行的，他就会获得许多东西。相反，那心存怀疑的人，就好比大里的波浪一样翻腾不已（参雅1:6）；他是不会获得任何利益的。所有圣人都以信德取悦于天主。让我们以单纯的心，毫不质疑地领受教会的教导。天主造人原很正直，但人却发明了许多诡计。（训7:30）让我们不要寻求学习新信仰，以致破坏古老的传统，圣保禄说：「谁若给你们宣讲福音与你们所接受的不同，当受诅咒。」（迦1:9）因此，我们敬礼圣像，不是敬礼物质，而是敬礼物质所代表的人。就如圣巴西略所说，对圣像的尊敬归于其原型。 但愿基督使你们──基督最神圣的羊群，基督徒子民，被选的种族，教会奥体──充满祂复活的喜乐，使你堪当步武圣人的脚踪。愿基督永享祂的荣耀，偕同圣父，愿荣耀归于祂们，直到永远。阿们。 论到圣像与偶像的区别，给什么是圣像下一定义，按我们所做过的许诺，是时候给出这一议题的教证了。 古代博学教父论圣像的教证 雅典主教圣狄约尼削，致圣史若望宗徒书 可感的像确实将不可见的事物公之于众。 同一位教父，《论教会的圣统制》 如果超越我们之上的性体与秩序──我们早已恭敬地提到了他们──是没有肉身的，他们的品级也是属理性且超越感觉的。 我们借着种种可感觉到的象征提供可见的秩序，这都是按着我们的标准。那些可感觉到的象征很自然地引导我们达致理智的概念，达致天主及祂的属神特性。属灵的思想形成它们自己的属灵概念，我们则被可感觉到的图像引致属神默观。 注释：如果我们被可感觉到的图像的媒介而引致属神默观，那么，制作为了我们而以人的形体、习惯及本性被人看到的那一位的像，这有什么不合适的呢？ 圣巴西略，论殉道者巴尔郎的讲道 讲道以「首先，诸圣的死亡……」开始 ...