晚禱-第二經課-啟示錄12；1-12（1943年日課經課表）
天上出現了一個大兆頭：有一個婦人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的冠冕；她懷了孕，在生產的陣痛中疼痛地喊叫。(啟示錄 12:1-2 和合本2010)

乍看之下，啟示錄中的這位婦人似乎與我們所知的聖誕故事有些不相符。這裡所描述的人物確實就是大約兩千年前在伯利恆城生下我們的主耶穌基督的蒙福童貞女馬利亞。然而，我們從聖經和傳統中所認識的馬利亞——約阿希姆和安娜的女兒、伊麗莎白的表姐、住在拿撒勒並許配給約瑟的馬利亞——似乎並不如此描述般的威嚴。畢竟，這位童貞母親是溫順謙卑的，是一位卑微的使女。

但在上帝救贖的故事中，事物往往並非表面所見，至少一開始是如此。就像法老統治下的摩西、兄弟中的約瑟，或是亞他利雅女王統治下的約阿施，基督以真正王子的身份暗中降臨，為要戰勝那篡位者——魔鬼——及其一切作為。但是篡位者通常不會輕易放棄權力，在這個故事中，那獸對耶穌必然的勝利充滿憤怒，率領三分之一的天使發動最後一次叛亂。使徒約翰向我們展示接下來發生的事：天使長米迦勒率領天軍與龍和他的使者展開決戰，並取得勝利。

這是基督首次降臨的天上視角，是我們所知甚少的歷史屬靈實相。我們用屬地的眼光看到聖家在客棧無處投宿時的卑微。但在啟示錄的屬靈異象中，我們發現一位要「用鐵杖治理萬國」的彌賽亞，以及一位「身披太陽」的婦人。啟示錄中這光輝的象徵揭示馬利亞不僅是上帝之母，也是新夏娃，是歷代以來上帝子民的化身，更是教會的預表。

我們得知，在基督升天之後，那婦人逃到曠野，在那裡找到一個「上帝給她預備的地方，使她在那裡得供養」。這就是教會在世寄居的寫照：如同古時的以色列人在曠野中，我們也藉著聖餐和上帝的話語得到天上的糧食滋養。也許在我們各種處境中，魔鬼似乎佔了上風。畢竟，曠野並非一個特別令人安慰的地方。我們可能會受試探，認為自己並未如願地得到充分的保護和供養。然而，約翰的屬靈異象清楚表明，撒但和他的使者已經失敗了，屬靈的邪惡已不能在高處作工，而基督最終的勝利已經完成。這就是我們必須留意的屬靈實相，好讓我們即使在基督徒寄居的卑微處境中，也能效法蒙福童貞女馬利亞的道路，信靠那供應的主，與她一同禱告說：「願照你的話成就在我身上。」

（譯者注：這段經文，可以參考以賽亞先知書66:7-8的內容：「錫安（她）未曾陣痛就生產，疼痛尚未來到，就生出男孩。國豈能一日而生？民豈能一時而產？但錫安（她）一陣痛就生下兒女，這樣的事有誰聽見，有誰看見呢？——聖教父一致同意聖母是無痛生產，耶穌基督降生時，在一陣不可思議的光中，就誕生，正如這裡所說的“未曾陣痛就生產，疼痛尚未來到”，就是未經生產的痛苦就誕生了一個男孩，即我們的主耶穌基督。而聖母也是教會之母，耶穌在十字架上將自己的門徒委託給慈母，讓門徒稱呼聖母馬利亞為母，而在各各他親眼看見自己的愛子受辱痛苦而死，聖母之心如同西緬所說的，“被刀刺透”，此種痛苦更甚於肉身生產之苦，因此，“錫安（她）一陣痛”，指的是聖母在各各他上的產痛，就生下了教會，即以賽亞先知所說的“就生下兒女”。因此，啟示錄12章1-2節的意思就非常的明確，基督的苦難之中，聖母與之相偕，同受痛苦，就生下了教會。）

凱爾·威廉姆斯 先生

諸聖堂聖職候選人，安立甘美國教省，夏洛茨维尔，弗吉尼亚

早禱-第一經課-馬可福音2:23-3:6（1943年日課經課表）
他又對他們說：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。(馬可福音 2:27 和合本2010)

我們都認識法利賽人，他們作為耶穌的對立面流傳至今——那些對猶太律法一絲不苟、吹毛求疵的人，那些自封為忠實守約的猶太人典範的守護者，在第一世紀羅馬統治下的以色列。在福音書中，法利賽人表現為對這位與不當人物來往的新起之秀心存怒氣，他們發現祂在安息日掐麥穗並醫治病人。對法利賽人而言，規條和習俗似乎成為了目的本身——彷彿人是為安息日而造的——這種想法悲劇性地使許多人對他們中間的彌賽亞視而不見。

我想我們也有自己的法利賽人。我們都遇過這樣的人；或許，說實在的，我們自己有時也會表現得像他們。在一些新教的基要派和改革宗圈子裡，教義和思想的絕對正確性被視為至關重要，不管這種傳統多麼缺乏仁愛或喜樂——彷彿神學上的精確性本身就是目的。我們的安立甘宗也不能倖免，尤其是在我們對禮儀崇拜的堅持上。以法利賽人的方式，在威脅要吞沒教會的強大文化和政治變革浪潮中維護我們美好的傳統，可能會成為忠誠的象徵——儘管這種抵抗或許充滿憤怒且毫無喜樂。在這個過程中，我們很容易忘記禮儀只是集體敬拜和親近上帝的方式。它不是終極目的。

禮儀如同猶太人的安息日，部分目的是透過回應式的敬拜使上帝的子民得到釋放，從而參與並在神聖生命中成長。首先，上帝恩慈地賜予我們生命，單是這一點就值得我們感恩。請記住聖保羅在哥林多前書4:17中的反問：「你有甚麼不是領受的呢？」這最基本地包括了生命存在本身。要常常提醒自己這一點，特別是在順境之時；生命本身就是上帝美好的恩賜，祂在我們生命的每一刻都在扶持我們。更重要的是，上帝恩慈地救贖我們脫離罪惡——使我們得釋放和醫治——使我們得以首先敬拜祂。當我們如此敬拜時，喜樂的安息與自由的經歷就在我們眼前。當我們參與聖餐禮儀時，我們被重新提升，得到更新並被帶入聖三一上帝安息的神聖生命中，在那裡我們神祕地預嚐將來的生命。我們多容易忘記聖馬太的安慰之言，這話我們在每次彌撒中都能聽到：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」因此，正如我們的主對法利賽人論及安息日時所說的，我們或許也可以這樣說：禮儀是為人設立的，人不是為禮儀設立的。

葛蘭特·布若德瑞克 會吏

聖阿爾班座堂，安立甘美國教省，奧維耶多，佛羅里達州

主日書信-羅馬書15:4-13
從前所寫的聖經都是為教導我們寫的，要使我們藉着忍耐和因聖經所生的安慰，得着盼望。(羅馬書 15:4 和合本2010)

今天在聖公會世界各地被稱為「聖經主日」。聖經主日提醒我們，安立甘宗是宗教改革的產物，即使我們致力保持我們的大公性。

聖公會對聖經的觀點，清楚地體現在我們聖職人員在派立時所作的誓言：

主教：「人因信耶稣基督、得着永远救赎、那一切道理、你以为都记在圣经里么。你有志向、要本圣经教训讬付你的人么。凡你所晓得没有圣经为凭据的道理、不要当着为得救所当信的道理教训人、惟把你所晓得有凭据的道理教训人。你定了这志向么？」（1932年《公禱文》譯文）

對此候選人回答：「我以为我是这样、也靠上帝的恩典、立志去做。」（1932年《公禱文》譯文）

這個問答的要點是確立候選人相信救恩所需的一切都包含在聖經之中，而聖經以外的任何事物都不是救恩所必需的。當然，這意味著有許多具有啟發性、有幫助或鼓舞人心的想法和信息並不在聖經之中，但是任何聖職人員，或者說任何平信徒，都不應該將這些事物強加於他人，視為得救所必需的。

聖經的詮釋方法也是一個問題。在我們宣稱要呈現未分裂教會的信仰時，我們會參考未分裂教會的教導，以辨識共識。這包括教父和教會聖師的著作、大公會議，以及古代教會禮儀中所達成的共識，作為我們詮釋聖經的指引。正如一句古老的諺語所說，我們是「站在教父的肩膀上」閱讀聖經。

當然，最後我們還是要依靠自己的理性。我們必須時刻謹記，我們的理性是會犯錯的，絕不能視之為權威。任何與未分裂教會明確教導相矛盾的個人聖經詮釋都必須視為謬誤；事實上，相信任何與大公教會教導相矛盾的事物正是異端的定義。正如彼得所說：「第一要緊的，你們要知道，經上所有的預言是不可隨私意解釋的。」（彼得後書1:20 和合本2010）。

今天，我們要感謝上帝啟發並指引那些撰寫聖經的人，那些抄寫和保存這些經卷的人（特別要向為保存古代經文作出巨大貢獻的愛爾蘭修士致意），以及那些幫助我們理解其正確含義的人。

尼克·亨德森 神父

聖帕塔里克傳道所，布瑞瓦德，北卡羅來納州

Morning Prayer - First Lesson - Isaiah 7:1-9

早禱-第一經課-以賽亞書7:1-9（1943年日課經課表）

耶和華對以賽亞說：「你和你的兒子施亞‧雅述要出去，到上池的水溝盡頭，往漂布地的大路上，迎見亞哈斯，對他說：『你要謹慎，要鎮定，不要害怕，不要因利汛和亞蘭，以及利瑪利的兒子這兩個冒煙火把的頭所發的烈怒而心裏膽怯。(以賽亞書 7:3-4 和合本2010)

亞哈斯是猶大的第十二任國王，亞瑪謝的兒子，烏西雅的孫子。他在以色列王利瑪利的兒子比加統治的第十七年開始執政，時間是在公元前八世紀後半期（公元前744-730年）。先知以賽亞是他的其中一位顧問。

以色列和敘利亞的國王正在向亞哈斯施壓，要他加入他們的聯盟，共同對抗由普勒/提革拉‧毗列色三世統治的重新崛起的亞述帝國，後者正在集結軍隊準備從北方入侵。以賽亞督促亞哈斯拒絕這個提議（和威脅），並避免所有外交糾葛，預言這兩個王國對猶大的威脅即將結束。他要求亞哈斯求一個預兆來證明這個預言是真實的，但猶大王拒絕了任何這樣的預兆。他因懼怕以色列和敘利亞的國王，轉而尋求通過提革拉‧毗列色得到拯救。亞述人來了，將猶大從這兩個王的手中解救出來，在此過程中將以色列人驅逐出境。亞哈斯先是成為亞述的附庸，後來又成為外邦異教的狂熱信徒，他將這些異教帶入耶路撒冷，進一步敗壞了對耶和華的敬拜（列王紀下第十六章）。

這與所羅門因其妻妾的慫恿而建造敬拜亞斯他錄的場所，以及以色列人普遍傾向追隨周邊异族的偶像崇拜如出一轍。亞哈斯的孫子瑪拿西將偶像崇拜推向可怕的極致——他建造巴力的祭壇，設立神壇，在主的殿中為「天上萬象」設立祭壇。他將自己的兒子獻給摩洛，使他經火，並且行占卜，與鬼魂交通（列王紀下第二十一章）。瑪拿西這些違背聖約的行為，加上猶大人一直以來的所作所為，最終導致了猶大的滅亡和被擄到巴比倫。

亞哈斯告訴以賽亞說他不願向主求徵兆以免試探祂，但這只是表面上的謙卑，因為他早已決定要拒絕以賽亞從上帝而來的勸告，轉而玩弄權術。以賽亞責備王的愚昧，說：「大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩還算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？因此，主自己必給你們一個徵兆：必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」使上帝的子民得以安全的是神的信實，而不是祂子民對祂的忠誠。

金戈·德伯 會吏

諸聖堂，安立甘美國教省，維吉尼亞州，夏洛茨維爾市

晚禱-第一經課-以賽亞書6:1-11（1943年日課經課表）

我聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」(以賽亞書 6:8 和合本2010)

If we were to analyze God’s redemption of humanity, a chief theme we would notice would be how judgement precedes blessing. We must continually keep this in mind during Advent. It is in this time we reflect and judge ourselves and meet on the Lord’s Day, so that the Mass or the Eucharistic celebration becomes our judgement. That is where we sacrifice ourselves before God in response to his judgement.

若要分析上帝對人類的救贖，我們會注意到一個主要主題，就是審判先於祝福。在將臨期間，我們必須持續謹記這一點。在這段時期，我們反省並省察自己，在主日相聚，使彌撒（聖餐）成為我們的審判。在那裡，我們回應上帝的審判，在祂面前獻上自己。

以賽亞開始述說他的異象，透過這異象我們看到第一經課與第二經課之間的關聯。在這兩個經課之中，作者都看見異象並目睹對上帝的敬拜。在以賽亞書中，他看見主坐在寶座上，超越天上的萬軍，他們唱著“三聖頌”，我們在每次彌撒中也同聲頌唱，見證我們禱告的應驗：「願祢的旨意行在地上，如同行在天上。」以賽亞所見的異象是基督坐在寶座上。接著他聽見一個發人深省的問題：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」在約翰福音第十七章，我們看到基督向天父作出親密的禱告。在第十八節下半，基督禱告說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」在聖約翰堂的週三晚間查經之前的夏季，馬克·米尼斯神父帶領大家討論關於基督徒與世界關係的不同觀點。約翰在他的福音書中告訴我們基督向天父的禱告，不是要我們離開世界，而是要保護我們免受世上的邪惡。在那些討論中，話題經常圍繞著這個問題：「一位良善的上帝為何容許邪惡存在？」我常常為這個問題掙扎，但如果我們從聖奧古斯丁的觀點來看，這是可以理解的。聖奧古斯丁說，我們就是上帝允許邪惡存在的原因。他解釋道，當亞當犯罪而人類墮落後，罪便傳給了所有人，因此，如果上帝要消除邪惡，我們也會隨之被消除。上帝的心意是要救贖我們，而不是毀滅我們。

在這降臨期，我們向前邁進，期待著聖誕節的慶典和基督的第二次降臨。願我們每天都如詩人所言：「上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水」（詩篇42:1-2）。渴望在教會和新耶路撒冷中敬拜。讓我們輕看世上的財物，卸下那些使我們分心、妨礙我們與上帝及彼此相通的不必要重擔。讓我們成為「事奉祂的後裔」，並且「要將祂的公義傳給將要出生的民，傳講祂所行的事」（詩篇22:30-31）。阿們。

凱文·艾斯利 會吏

聖約翰堂，安立甘美國教省，格林斯伯勒市，北卡羅來納州