禮儀講道

奉聖父、聖子、聖靈之名，阿們。 在聖彼得堡，艾爾米塔日博物館收藏著林布蘭的標誌性畫作《浪子回頭》，陳列在一個寧靜的角落，窗戶俯瞰著廣場，午後的冬日光線輕柔地透過窗戶灑入。畫作懸掛的高度恰好使站在它面前的你，頭部與浪子的頭部處於同一水平。因此，當你抬頭仰望那幽暗的背景時，慈愛天父的面容便俯視著你，成為你視野中最明亮的焦點。你可以閱讀許多關於基督教神聖恩典神學的文章，但或許仍會錯過那些你能學到的東西——只需在那個陽光灑落的角落，獨自與那幅畫作相處一小時。 想像力是人類心智中一種被低估卻極為重要的能力，常被輕視地說成是玩扮家家酒的器官，但想像力實際上是我們接收、探索和預見事物如何組合在一起的能力。想像力是透過各種經驗形成的。例如，失去的經驗可能會激發悲傷的情緒反應，產生恐懼、憂傷和憤怒等令人不快的感受。這種悲傷可以塑造想像力。這種磨難可以改變我們對過去和未來如何組合在一起的感知，導致我們預期未來可能充滿經歷類似失去的機會。我們對何謂合理的感知也是想像力的功能。如果不加以控制，一次強烈的經驗可能會限縮我們對整個未來的感知，以致我們所期待的只是更多相同的事物。 想像力也可以透過虛構的經驗來塑造，例如我們在故事中所遇到的那些。如果我們吸收了各種視覺或敘事藝術，我們對事物如何組合在一起的感知同樣會被改變。這可以如此強大，以至於即使我們知道這些事物是虛構的，我們仍然可以期待它們在事實世界中發生。只要跟任何一個吸收了太多言情小說或陰謀論內容的人談談就知道了。儘管想像力所產生的東西並非事實，但我們透過生活所收集的真理、道德原則、故事、記憶和印象，在此結合成對事物本質以及我們應當做什麼的強大願景。 基督徒常常談論神學想像力。在其中，我們組合出對上帝是誰、祂是什麼樣子，以及祂如何與世界和我們個人生命相連的感知。無論我們在信經中宣認什麼，我們的神學想像力才是我們核心信念傾向於浮現的地方，深刻地塑造著我們最終如何作為基督徒行事。這就是為什麼，從使徒時代開始，基督徒就對他們允許進入並佔據心智中這個強大位置的事物保持警惕。 在我們的書信經課之中，聖保羅提醒羅馬教會，聖經正是為此目的而寫的。他說：「從前所寫的聖經都是為教導我們寫的，要使我們藉著忍耐和因聖經所生的安慰，得著盼望」。保羅清楚說明，希伯來聖經中所啟示的，對羅馬基督徒仍然有效。事實上，那些經文表達了這樣的盼望：以色列的上帝不僅僅是在很久以前的世界一個非常小的地方工作，而是正在積極地為萬國提供救贖。換句話說，在古時所發生的事，並不是一個地方性的宗教現象。在那時那地所發生的事，在此時此地仍然真實。聖保羅對羅馬教會的願望是，沉浸在上帝過去信實的故事中，能為他們的心靈和思想提供充分的理由，使他們在當前的逆境中能夠滿懷信心地信靠上帝。期待基督會證明他們的苦難是正當的，並透過使他們的想像力與上帝守約的真實故事相符，來獎賞他們的忠信，他們所經歷的生活事實可以如此組合在一起，以致透過這些事實，他們能活在上帝會再次守約的期待中。 然而，今天早上，我們也看到如何有可能拒絕聖經的盼望，而選擇其他的願景。 當我們的主談論即將臨到耶路撒冷的審判，因為耶路撒冷即將拒絕祂時，祂運用了先知書中的意象，天上的徵兆和地上的恐慌這些意象直接取自以賽亞書13章、以西結書32章和約珥書2章。主帶著能力和榮耀駕雲降臨的意象直接來自但以理書7章。所有這些引用又都在詩篇中有先例，其中許多也是妥拉中的重要意象。重點是，聖經是高度互相引證的。 聖經彼此互相對話的頻率相當高，這意味著歸根究底，上帝正在做的事，與祂過去所做的事是連續的。這告訴我們祂是信實的，而祂的信實顯明了祂性格中的恆久不變與穩定，正如祂在過去的時代曾臨到祂的子民拯救他們一樣。駕雲降臨，伴隨著天上和地上的徵兆，就像在出埃及記中那樣。祂當時如此行，並將繼續如此行，直到最後審判的日子。 可悲的是，耶路撒冷的宗教權威已經變得像古時的埃及人一樣，將沉重的擔子加在那些忠心向上帝呼求的人身上，並拒絕聆聽拯救者的話語。大體而言，耶路撒冷已經失去了對真實故事的認識，因此當上帝的公義臨到時，他們並未預備好，結果他們以上帝敵人的身份迎接了它。一個諷刺凸顯了這場悲劇。正是透過他們對聖經本身僵化的誤用，他們錯失了聖經一直以來所要提供的盼望和安慰。他們僅僅成為了書本的人，而在那僵化的狀態中，當聖經的上帝行走在他們中間時，他們已經失去了認識祂的能力。 今天通常被稱為聖經主日，因為在我們的祝文之中，我們再次祈求能夠聽、讀、記、學，並在心裡明白聖經。換句話說，我們祈求與聖經建立持續而活潑的關係，好使我們能夠領受聖經的上帝，從而得著忍耐、安慰和盼望的恩賜。透過習慣性和有紀律的研讀聖經，我們得以遇見聖經所指向的那一位，就是耶穌基督，上帝的道。我們到頭來並不是書本的人，儘管基督是透過開啟聖經和擘開餅而為我們所認識的，但我們最終的命定是在復活中面對面地認識祂。這就是基督徒的盼望，而當主自己顯現時，甚至聖經和聖事也要讓出它們尊貴的位置。然而，在這末後的日子裡，當我們等候主的時候，我們對祂的忠誠在很大程度上取決於我們承諾活在哪一個故事中。我們是活在這個不斷被短暫而強迫性的慾望所支配的逝去世界的故事中，這個充滿消費和獲取、麻木和分散注意力的故事嗎？還是我們活在上帝國度的故事中，這個我們透過洗禮被邀請進入、透過忠信持守、並被帶到復活高潮的故事？ 我們在想像上的錯誤，往往在於將基督的故事視為一個很久很久以前，發生在一個小地方的小故事，一個如果我們願意的話，可以在繁忙的眾多關注中找到一些空間，將它吸納進我們故事裡的東西。然而，真相是，我們正被寫進祂的故事中，因為我們被帶入祂的身體，並被賦予分享祂生命的恩典。到頭來，我們的故事唯有被重述為基督故事的一部分，才能完全成為它們本來是什麼，以及它們能夠成為什麼。今天早上在聖餐禮中，我們有機會再次將我們的故事獻給祂，並再次領受我們的故事，但這次是用祂的話語來述說。唯有如此，我們才能開始以一種再次被基督所吸引的想像力來看待萬事萬物，在最終面對面地看見祂，並從內心最深處認識祂。 很快，不好意思，餅和酒將從祭壇上被舉起作為獻祭，並將伴隨著鐘聲和音樂聲再次被領受，作為主自己臨到我們中間的記號，正如耶穌所說的，先要觀看，然後要領受。現在，一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得救贖的日子近了。 奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 在猶大王國的末期，西底家王，其名意為「耶和華是我的義」，作為巴比倫王尼布甲尼撒的附庸登上了王位。在我們從耶利米書中學到的教訓裡，西底家的名字成為對猶大最後腐敗君主政體的辛辣控訴，同時也是對未來將真正配得此名號之君王的應許。 西底家在「列王記」中被直言不諱地描述為一位在耶和華眼中行惡的君王，作為巴比倫統治的工具，向全地徵稅以向帝國缴纳貢品，體現了一個既不聽從，也不理會上帝話語之民族的深層屬靈疾病。耶利米向他保證了即將來臨的流放，西底家受命要代表他的百姓以謙卑和悔改的心順服於被擄的軛。然而當他面臨王權的重大考驗時，他卻拒絕了。 隨著時間、資源和时机的耗盡，西底家最終通過一場控制自身權力的最後賭博，確保了猶大的毀滅——他通過與埃及的秘密聯盟背叛了尼布甲尼撒，導致埃及和猶大在一次行動中雙雙覆滅。西底家試圖保全自己，卻被俘虜，並被迫帶領他的百姓沿著加利利海，穿過北方領土，走向巴比倫的流放之路。然而，在這毀滅性的背景下，耶利米預言了一位完全不同於西底家的君王，一位真正配得「耶和華是我們的義」之名的君王，他將以主上帝的形象站立在他的子民中間，他的信實將帶來豐盛、平安，以及延及萬民的公義。 正如耶利米對這位君王的預言：「我必領以色列回他自己的草場，他要在迦密和巴珊吃草，又在以法蓮山上和基列境內得以飽足。在那日、在那時，你尋找以色列的罪孽，一無所有；尋找猶大的罪惡，也無所得；因為我所留下的人，我必赦免。這是耶和華說的（耶利米書 50:19-20）。」於是數個世紀之後，那位君王就走過那片鄉土，沿著加利利海岸向耶路撒冷前進，帶領著從北方各領土蜂擁而來的成千上萬的人——那些曾經分散在應許之地的人。 約翰福音中的增餅的神蹟，突顯了我們的主，在面對以微薄資源餵飽眾人的前景時是何等從容不迫。基督問他的使徒們，要從哪裡取得足夠的餅來餵飽數千人，拼湊了幾個餅後，聖安德烈問出了那個明顯而焦慮的問題：「分給這麼多人還算甚麼呢？」關於我們的主如何行出這神蹟的唯一線索，是聖約翰的觀察：他拿起來祝謝了，然後才餵飽所有飢餓的人。這增餅的神蹟之高潮是眾人的驚嘆，以及他們所宣告的：「這真是那要到世上來的先知！」，在他們心中如此認定。 在曠野餵飽數千人的神蹟，讓人回想起以色列人出埃及後嗎哪的供應，以及作為拯救者的摩西在臨終前如何預言將有一位先知要來，他將以這樣的方式像摩西一樣。正如聖約翰在緊接著的一節經文中所寫：「耶穌知道他們要來強迫他作王，就獨自又退到山上去了。」正如主在受難日對彼拉多所說的，他的國不屬這世界。在他凱旋登上寶座之前，他必須面對十字架的羞辱，以救贖他的子民脫離囚禁。 他將擁抱西底家所拒絕的羞辱。這增餅的神蹟所指向的正是那救贖的工作，作為一個記號。我們的主在第二天，在餵飽數千人之後，清楚地說明了這一點：「你們找我，並不是因見了神蹟，而是因吃餅吃飽了。」 不要為那會壞的食物操勞，而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的。當他的門徒向他求餅時，他繼續說：「我就是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，必永遠活着。我為世人的生命所賜下的糧就是我的肉。我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，在你們裏面就沒有生命。」 基督從微薄的資源中產生了豐盛，然而，隨著他的教導繼續，這豐盛的神蹟之糧與他真正想要餵養他們的神蹟筵席相比，卻顯得不過是些碎屑——他自己的身體和自己的血，為要使他們從罪和死亡中得釋放。 但這需要他們放下對當下飢餓和空虛的執著，以及對速成解決方案的幻想，才能抓住唯一能真正滿足他們的——與上帝恢復的共融。因為基督來不是為了餵養他們對掌控和自我擁有的感覺，也不是為了那些短期的焦慮問題，他來是要餵養他們，好讓他們能再次透過恩賜看見那良善的施予者，在擘餅中認識上帝，因為唯有如此，他們才能真正活著。當我們站在這漫長的三一節期末了，我們可能仍在與那根本的掙扎搏鬥——放下我們所期望的生活，以便重新領受那被賜予的生命。 我們可能會感到一些沮喪，因為這個節期開始時所特有的屬靈專注，也許與我們在結束時的精力大不相同。我們在大齋期所認識的那份禱告、禁食、慷慨的熱忱，也許已經在漫長連續的常年期主日中鬆懈了。面對即將來臨的審判日的前景，我們可能會困惑，我們所有用於屬靈成長的時間都去了哪裡。檢視我們屬靈的果實，我們可能會呼應腓力和安得烈的焦慮，覺得實在不夠。然而，如果今天早上我們就是這樣的光景，讓我們記住，這是有充分理由的。約翰福音中的增餅的神蹟是唯一在主日讀經表中出現兩次的經文段落——在大齋期第四主日，就在苦難期之前，以及今天，就在降臨期之前。 聖經向我們顯明，那位要來施行審判的，正是那位曾經來拯救的，也是今天來餵養我們的那一位。我們的主耶穌仍然藉著眾多祭司的手，拿起餅，祝謝，擘開，並賜給今天在許多祭壇前聚集在他周圍的成千上萬門徒。他現在在聖餐中來到我們當中，就是那天上的糧，為要在這末後的日子裡堅固我們的信心，使我們得以認識他，並且在認識他的過程中，我們可以與他同活。 然而我們的主仍然會問我們，我們這個時代的一切重大需要如何能得到滿足。但就像從前一樣，他如此問我們是為了試驗我們，因為他自己知道他要為我們做什麼。我們只能獻上我們生命中的小餅，就是我們自己，我們的靈魂和身體。 一如既往，若他同在，就總是足夠的，而且若我們懷著意志的溫柔激動向他祈求，他就能從我們的生命中結出最豐盛的果實，足以滿足我們這個時代愛的一切要求，並在萬事的終末帶來永生最豐盛的賞賜。因為，正如主耶穌所說：把剩下的零碎收拾起來，叫一樣也不失落。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天的書信經課說：「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」 聖保羅寫下這些話時正在監獄裏，但他不希望他的會眾因他的受苦而灰心。他明白上帝正在做著一些超越我們通常所思所禱的更宏大的事情。 今天的福音正是闡明了這一真理。耶穌和祂的門徒遇到了一場送葬隊伍，當走向墳墓的行列，遇到了生命之主。 哀悼者們可能期望耶穌這位拉比做某些事情。他可能會加入隊伍，為寡婦祈禱，並給予鼓勵的話語。他可能會提供經濟援助，因為這位已故的兒子很可能是這寡婦唯一的經濟來源。 但耶穌所做的，卻是充充足足地超過了他們所求所想、所可能期待的一切。他使那少年人從死裏復活了。 這個故事說明了我們對上帝的期望與上帝實際正在做的事情之間存在的巨大鴻溝。我們面臨挑戰和苦難。我們向上帝求安慰和幫助，上帝也按著祂的智慧和護理提供了。 但是，上帝所做的遠不止於給予我們安慰和幫助。祂正在使我們從死裏復活，照著祂兒子的形象重新創造我們，正如《哥林多後書》所強調的：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。」（哥林多後書 4:17） 令人深思的是，一篇鼓勵我們超越日常思慮和禱告的書信，恰好配上了一則講述復活故事的福音。要看到上帝真正正在做的事情，我們必須理解並擁抱我們的復活的盼望。 遺憾的是，大多數基督徒並不理解復活的盼望。如果你問普通的基督徒他們盼望什麼，他們可能會說他們盼望死後能去天堂。 但是，這種流行意義上的天堂，教會稱之為「居間之境」（the intermediate state）。這是指在肉體死亡之後，但在末日復活之前，在基督裏的存在狀態。 新約聖經將這種存在稱為樂園（路加福音 23:43），或與基督同在（腓立比書 1:23），或睡了（帖撒羅尼迦前書 4:13）。這是一個安息、安慰和期待的地方，但它不是最終的狀態。 基督徒復活的盼望是：耶穌將為我們每個人做祂在福音中為那少年人所做的事。耶穌將命令我們起來。耶穌將賜給我們像祂在復活日那天復活的身體一樣的身體。 但是復活的盼望不僅僅是為了我們個人的救恩。它包括整個受造物。 耶穌將執行並完成公義。《羅馬書》將那日描述為「在憤怒的日子，上帝公義的審判要顯示出來。祂要照各人的行為報應各人。」（羅馬書 2:5-6） 復活將使受造物從衰敗和死亡的循環中得以自由。正如《羅馬書》所說，「受造之物仍然指望從敗壞的轄制下得釋放，得享上帝兒女榮耀的自由。」（羅馬書 8:20-21） 這是貫穿新約所宣告的核心盼望。《哥林多前書》15章說：「因號筒要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」（哥林多前書 15:52） 《帖撒羅尼迦前書》4章16節說：「因為，召集令一發，天使長的呼聲一叫，上帝的號角一吹，主必親自從天降臨；那在基督裏死了的人必先復活。」 《腓立比書》3章20至21節說：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按着那能使萬有歸服自己的大能，把我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓立比書 3:20-21） 如果我們失去了對復活盼望的視線，我們就會將盼望降格為一種脫離肉體的、永恆的存在，與上帝所創造的世界沒有真正的聯繫。 這種被削弱的盼望，無法成為我們內心深處渴望實現的願望。它成了面對死亡時提供的一種安慰獎，一個無人真正想去的、模糊的「更好的地方」。 這種流行意義上的天堂也是自私的。在這個地方，我們可以逃離世界的痛苦，而不必關心世界的苦難或命運。 聖經教導我們，我們的得救是上帝恢復整個受造物與祂自己和睦的計劃的一部分。 上帝將為每一個曾被冤屈的人伸張祂的公義。每個人和每樣事物都將經歷上帝的醫治、平安和喜樂，除了那些拒絕悔改和順服上帝統治的人。 任何少於此的盼望，都將基督教的盼望貶低為只滿足我們個人私慾的東西。 「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上」，這個禱告，抓住了隱含在基督教盼望中的這種更宏大的渴望。 我們希望上帝的旨意在任何地方、任何時候都能為每一個受造物實現。真正的基督教信仰和藉著聖靈澆灌在我們心裏的愛，不能滿足於少於此的目標。 好消息，也就是我們所稱的福音，是這一切都將發生。耶穌在十字架上完成了祂的新創造工作。當祂說「成了」時，在五旬節，耶穌差遣聖靈在我們每個人之內和在世界中，開始新創造的工作。 我們在基督裏、在聖靈裏的現有患難，與我們未來的復活之間的關係，就像耶穌生命中的受難節與復活節的關係一樣。 這種充滿期待的患難，是基督徒生命的本質經歷。耶穌藉著將我們的痛苦與祂的十字架聯合，改變了我們的痛苦，使其成為通往復活生命的途徑。 我們的患難不再是世人在一個正在死亡的世界中經歷的死亡之痛。我們在基督裏的受苦已經變成了上帝新創造的產難之苦。 這就是我們絕不能失去復活盼望的原因。我們等候死人復活和來世的生命。 正如耶穌在《約翰福音》5章所說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25） 「上帝能照著運行在我們心裏的大能充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

「你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 什麼是上帝的國？要理解我們的主話語的含義，我們必須追溯到創世之初。 在那裏，我們看到上帝如何使萬物美好，以豐盛祝福了受造物，並讓萬物，從天空的飛鳥到田野的百合花，都處於有序的生活之中。但創造的目的，大於其各部分的總和。它是要成為上帝的居所，一種宇宙性的聖殿，既錶達又享受他的良善。 在受造物之中，他造了一個園子。他賜福於園中的豐盛果實，供亞當和夏娃享用。然而，主上帝也在園中為他們設下了一個信心的考驗，命令他們不可吃那一棵樹上的果子，邀請亞當和夏娃去信靠他，甚至願意犧牲自己可能渴望的東西。 然而，他們被蛇引誘，違背了命令，離開了上帝所賜予的生命樣式，轉而追求他們自己想要的生命樣式。被逐出伊甸園後，他們那源於想「能與上帝一樣」的僭越，催生了聖經所稱的「世界」，世界是在受造物中，人類試圖以自己的方式尋求「像上帝」的地方。 上帝把一部分受造物作為有限的疆域，讓他們在那裏進行這種試驗，同時也以悄悄的方式供養著他們，直到他們預備好被拯救的那一刻。衆所周知，這個試驗進行得並不順利。 與豐盛的受造物不同，世界的特徵是勞苦：試圖通過辛勤耕作獲取食物，或在痛苦中生育兒女，來重新創造上帝起初賜予的生命。 亞當的家族仍然帶著他們原始美善的印記，他們可以帶著渴望眺望美好的受造物，但他們自我創造的存在卻被他們為自己所造的貧乏世界所約束和敗壞。 相反，上帝的國是美好的受造物與它的創造主——上帝，以及所有生命的慈愛供應者——所建立的相通關係。 上帝的國環繞著我們破碎世界那扭麯、渺小的「反受造物」（anti creation），而不是反過來。這可能是一個令人驚訝的視角逆轉，但這卻是基督教信仰的核心。 盡管世界可能充斥著看似無限的腐敗而變得可怕，但它總是有明確的界限、一個真實的開端和終結，因為世界最終依賴於唯有上帝才能創造和維持的美好受造物。 世界，如同罪和死亡一樣，是生命的匱乏。它自身並冇有生命。福音的好消息是，上帝的國已經闖入了世界。這是令人震驚的，不是因為世界對於上帝的國來說是如此陰沈和可怕，而是因為與上帝的國相比，世界幾乎不曾存在。 這就好比我們任何人試圖進入一個蟻丘。我們幾乎必然會在嘗試中將其摧毀。然而，上帝的國卻臨在了這個世界，而冇有將其毀滅，因為那國的君王使自己變得無比溫柔和卑微。 在這個微縮的世界中，基督遇見了人類，他們是掙紮求生的人，把事物當作上帝來侍奉，試圖否認和轉移自己對事物不足之處的強烈感知。對處於這種狀態下的人們，主說：「不要憂慮。」 我們的主在這裏所麵對的，不是有時會使人殘疾的認知或神經係統疾病，而是那種普遍存在的、令人幽閉恐懼的驚恐：我們所有的辛勞都隻是勉強維持著一切，我們所轉動的盤子終將開始墜落。 我們所有人內心深處都知道，我們不足以依靠自己，我們管理生活的係統充其量隻是臨時的。與此同時，我們常常痛苦地抵製重獲平安和再次進入上帝邀請我們的美好受造物所需要的自我降服和謙卑。於是，我們被睏住了。 然而，在世界之中，上帝的兒子變成了我們的樣子，將世界的全部焦慮擔在了自己身上，將那自我降服的考驗也擔在了那焦慮之中。在那裏，他以完全的信靠獻出自己的生命，好將新生命賜給這個世界。 主從十字架上標記了逃離世界及其一切焦慮的陷阱的出口，同時也標記了進入上帝的國及其一切平安的入口。 這就是我們要尋求的國度的義，正如聖保羅寫給羅馬人：「但如今，上帝的義在律法之外已經顯明出來，因信耶穌基督加給一切信的人。」（羅馬書 3:21-22） 他又寫給哥林多人說：「上帝使那無罪的，替我們成為罪，好使我們在他裏麵成為上帝的義。」（哥林多後書 5:21） 正如他在我們今天早晨的課文中寫給加拉太人：「但我絕不以別的誇口，隻誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書 6:14） 聖保羅啓示，十字架是萬事萬物所朝嚮的焦點。 十字架是世界的終結，因為它是世界生命的死亡。舊世界中的一切，無論如何假裝要逃避十字架，如今都被拉嚮它，就像水從容器的裂縫中流走一樣。整個世界要麼被主——那被釘十字架的主——吸入國度之中，要麼就在凝視著它所刺穿的那位時，走嚮終結。 對保羅而言，十字架的意義在於，它是真正屬於上帝那美好新造物的一切，與假裝屬於上帝但實際上屬於舊世界的一切之間的分界線。 在某個時刻，對於世界中的一切來說，十字架都會要求一個不妥協的回應。畢竟，我們不能“有點被釘十字架”。我們要麼與被釘十字架的基督聯合，與他一同承受國度；要麼就拒絕這樣做，留在正在消逝的世界中，變得越來越空虛，無論這聽起來多麼可怕。 聖保羅將這一觀察作為一個機會，嚮所有按著這個“準則”（rule）生活的人宣告平安。他在這裏使用的“準則”一詞提醒我們，與基督同釘十字架遠不止是一種模糊而虔誠的感覺。 相反，它意味著一種有規律的、有模式的生活，其秩序和方嚮在基督所啓示的現實中被重新定位。它不像我們可能突然做出的瞬間決定，“準則”意味著我們所有習慣的更新，從我們的禱告開始，延伸到我們與萬事萬物的關係。 最終，我們所有人都必須選擇：是遵循基督的準則，穿越這個世界，進入他的國度；還是遵循這個世界的準則，抵製基督，試圖自給自足，為自己而活。 正如我們的主所說，我們不能侍奉兩個主。然而，正是在最容易侍奉瑪門（金錢、物質）的地方，我們必須選擇基督和十字架。我們正是在那些看似最不相關的時刻做出這個選擇。 然而，正是在生活的日常經驗和焦慮中，我們做出了決定，是說：“主啊，我信靠你，請你掌管一切”；還是說：“上帝，請退後，我可以自己處理。” 今天早晨，我們所有人都有機會在這裏再次自由地獻上自己——我們的靈魂和身體、我們的焦慮和我們的瑪門。這樣它們就不會成為我們的主人。取而代之的是，我們再次迎回那位主自己，他依然是溫柔而謙卑的，他將自己的生命賜給我們，與我們一同居於世界之中，指引我們的腳步走在平安的道路上，賜予我們唯有通過犧牲才能找到的脫離恐懼的自由。 如果他願意如此慷慨地將這一切賜予我們，我們又有什麼美好的事物會認為他會扣留給那些耐心等候和信靠他的人呢？ 正如耶穌所說：「你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 我們的主保聖人馬太在耶穌召叫他，「跟隨我」時是一名稅吏。慶節的祝文和經課都著重於貪婪，以及我們與金錢的關係。 稅吏會代替帝國政府進行徵收稅款，而且常常收取超過被認為公平合理的數額。這就是為什麼施洗約翰指示稅吏「除了規定的數目，不要多收」作為他們悔改的標誌（路加福音 3:13）。 馬太將他的生活從貪婪轉向服事上帝。我們的聖馬太雕像體現了這個主題。代表他從稅務工作所得收益的錢幣被放在他腳邊，而馬太拿起一本書來寫他的福音書。 祝文將這個主題應用到我們身上。我們祈求，「現在求主施恩，使我們也能除去勢利和貪財的心，跟隨聖子耶穌基督」。 我們大多數人並沒有被呼召離開現有的職業來跟隨耶穌。我們的挑戰是在世上生活並從事以賺錢為表面目的的工作時，捨棄一切貪婪和對財富的不當熱愛，並跟隨耶穌。如果我們過分關注個別的誘惑，我們可能會錯過貪婪慾望的真正危險。例如，有時我們會被誘惑想要別人所擁有的，或者只是想要比我們現有的更多。 這些誘惑是靈性戰爭中的正常部分，它們會隨著我們祈禱的穩定性而起伏。當我們感到與上帝疏遠時，我們會變得不那麼滿足，並被誘惑去追求物質而非上帝。然而，更為隱蔽的貪婪形式源於我們文化，這個社會傾向是以經濟條件來評價一切，以金錢為標準，並視賺錢和存錢為任何事業的主要目標。 這種經濟思維方式滋生貪婪。它忽略了更重要的問題，如：所製造或所做的事情本質上是否良善，是否榮耀上帝？我在工作中是否專注於工作的質量，而不僅僅是我將獲得的報酬？企業中如何對待工人和客戶？我們關心賺多少錢的程度，而不是我們工作的質量和如何對待他人的程度，就是我們本質上為瑪門服務的程度。 這就是為什麼聖保羅在他給以弗所人的書信中勸勉一世紀的僕人工人做工，引用「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，而要像基督的僕人，從心裡遵行上帝的旨意，甘心事奉，好像是事奉主，不像是事奉人，因為知道各人所行的善事，不論是為奴的或是自由的，都必按所行的從主得到賞賜。」當我們為上帝工作並期待他的獎賞時，我們會體驗到一種新的自由。 相反，當我們工作的質量是由別人能給我們什麼或如何對待我們來決定的，我們就成了獎賞和他人的奴隸。別人的報酬或意見決定了我做什麼。引用段落中的一世紀奴隸工人對他們所選擇的職業幾乎沒有選擇權。我們有更多自由離開一份工作並尋求另一份。這是好的。但這種自由也可能成為另一種形式的誘惑。 它可能導致我們相信，如果我們有一份更好的工作，我們就會幸福。實際上，我們發現新的工作場所也有貪婪和分裂的人，他們不關心他人。還有。 重點不是要阻止任何人尋找工作。重點是我們永遠無法逃避培養滿足和超脫美德的需要。在這個世界和我們的生活中，總會有不完美的事物。 我們總是會被誘惑相信，如果我們擁有了一樣我們所沒有的東西，我們就會幸福。但上帝召喚我們服事祂，無論我們身在何處，都要為祂的榮耀和他人的益處做好工作。上帝可能正是為了讓我們成為祂的見證，向他人展示為基督工作而非僅為金錢工作的意義，而將我們置於困難的工作環境中。 開始重新調整我們與金錢關係的靈性訓練是「什一奉獻」。什一奉獻字面意思是將首先十分之一獻給上帝。當我們將上帝給我們的首先十分之一回獻給祂時，我們就在實踐這一訓練。 這種模式始於聖經中第一個奉獻的故事。在創世記第四章，亞伯將他羊群中的頭生和最好的獻給上帝，他的祭物被上帝接納。他的兄弟該隱獻上的祭物，含蓄地說，不及第一、最好的。他的祭物沒有被接納。該隱落入了緊抓自己財物的誘惑。他不情願地獻上了一個不足夠的祭物，沒有體現信心。真正信任上帝。 什一奉獻是一種持續放手的訓練，將我們的錢獻給上帝並信任祂會供應我們。什一奉獻的講道總是能引起人們的注意，這凸顯了為什麼當我們談論金錢時，我們談論的是對人們在文化上重要的事物。服事瑪門的惡魔誘惑根源於將我們的金錢與對上帝的責任分開的誘惑。 日常生活的金錢物質在一處，對上帝的責任在另一類別。這種信念是服事瑪門的根源。我通過觀察學到了這一點。 在40年的事奉中，我從未觀察到任何人誠心地將什一奉獻作為整體生活朝向上帝重新導向的一部分，而沒有經歷從服事瑪門中獲得更大的自由，並因此變得更加知足和超脫物質。相反地，我從未觀察到任何抵抗這種訓練的人，不會有更大的終生與物質依戀的掙扎和對金錢的更多焦慮。什一奉獻是我們習慣性地重複馬太和亞伯模式的方式。 當我們收到收入時，我們放手並通過將第一和最好的獻給上帝來跟隨耶穌，相信上帝會照顧我們所有的需要。這是我們彌撒聖祭的一部分。在禮儀中，我們將自己，我們的靈魂和身體獻上，成為合理、聖潔和活的祭物。 如果上帝賜給我們的第一和最好的不是我們所獻的一部分，這就顯得空洞。正如耶穌所說，「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡」。上帝總是忠實地供應那些憑信心來到祂面前的人。如希伯來書所說，「沒有信，就不能討上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，並且信他會賞賜尋求他的人」（希伯來書 11:6）。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天早上的經課引導我們更深入地思考「生與死」之間的較量，這是基督徒生活中的核心衝突，超越了所有關於真理與謊言、善與惡的問題。 基督教的基本宣告，正如我們在復活節主日所唱的，就是死亡與生命在那場戰鬥中相爭。多麼驚人。生命之君永遠掌權。在聖經中，生命來自父神，藉著祂的兒子，由聖靈使萬物存在，以享受與祂的團契，同時祂也維繫著萬有。 聖經所稱的「永生」是一種特殊的恩賜，賜予那被造來享受與上帝相似的受造物，像上帝那樣生活在不間斷，並且不破裂的相交中。借用關係心理學的用語，永生就是此時此地與上帝永遠親近。這不僅僅關乎持續時間，如我們常常假設的那樣，更重要的是關乎親密度和連接的安全感。 與此形成鮮明對比的是，在聖經中，死亡呈現為對上帝創造我們去享受的美好生命的剝奪。這是與上帝相交破裂的狀態。我們與那位維繫我們的主疏遠，因此我們經歷分裂和崩潰，生命不再意味著在彼此相愛的關係網絡中接受我們的位置，這些關係本應共同彰顯我們創造主的美善，反而成為我們與上帝、我們彼此之間，最終是我們自身每一部分之間無方向的流放。 我們通常所說的死亡，「身體與靈魂的分離」，只是聖經中更廣泛的死亡奧秘的一個「有形部分」，即上帝原本要合一的事物被分開。我們可以在亞當、夏娃在伊甸園犯罪後的最初時刻看到這一點，正如上帝所宣告的，他們吃了禁果的那一天，死亡就已確定。但在他們的身體歸於塵土的很久之前，他們就已經通過「指責」和「羞恥」經歷了婚姻的破碎，然後通過兒子們之間的「殺戮不和」經歷了家庭的破碎。 死亡，最終在關閉身體的開關之前做了許多事情。聖保羅在今天上午的書信經課之中的論點涉及死亡的這個問題，他指出，出埃及後，通過摩西在西奈山頒給以色列的律法的臨時性質，律法並未被賦予以人類所需的、深刻的恢復生命之能力的方式。相反，律法被賦予「揭示死亡」及其副產品，就是在人類生活的道德、社會和宗教層面所產生的腐敗，並律法提供遏制這種腐敗蔓延的措施。 整個律法的目的是讓罪和死亡得到緩解，使亞伯拉罕的家族能夠延續到亞伯拉罕信實後裔的到來，即那位能夠帶給人們，上帝所應許的生命的那一位。律法是一種特殊的牧者，在死亡中引導人們度過生活，到達能夠充分接受永生的地方。到基督的時代，宗教權威，特別是律法師和法利賽人，已經形成了一種文化，就是對任何可能使他們在律法下不潔的事物感到厭惡。 具體來說，他們對血液和死肉極為謹慎，因為這兩者都會使他們不潔，無法參與對上帝的敬拜。同時，他們不斷面對律法的總體精神，體現在利未記的聖潔法典中，並總結為愛主-你的上帝，就是「盡心、盡力、盡意，並愛鄰舍如同自己」的命令。我們知道主特別重視這律法的真意，正如他在法利賽人指責他違反安息日時明確地說：「你們中間誰有一隻羊在安息日掉在坑裏，不抓住牠，把牠拉上來呢？人比羊貴重得多了！所以，在安息日做善事是合法的。」（馬太福音 12:11-12） 在今早的福音經課中，主的「好撒瑪利亞人比喻」揭示了遵守律法——即避免腐敗，與遵守律法的更高層次——即服務生命之間的張力。我們的主非常刻意地將被毆打的人描述為半死的人，表明雖然有生命的跡象，但也有充分的理由擔心被玷污。這種情況是對律法師對律法解釋的完美測試案例。 如果這人證明已死，那麼靠得太近就意味著在前往聖殿城的路上有被玷污的風險。但如果他證明還活著，那麼這就是他們被命令要通過幫助來愛的鄰舍，那麼在這人身上選擇死亡還是生命，哪個更好？祭司和利未人選擇了更謹慎的選項，從路的另一邊經過，從而避免不潔。 但接著出現了那位奇特的撒瑪利亞人。當時，虔誠的猶太人視撒瑪利亞人為無可救藥的人，與以色列的祖先身份疏遠，因為他們在多年的征服和被擄中與列國過度混合。從聖經意義上說，他們遠離了對亞伯拉罕和他後裔的應許。 在遵守律法的猶太人眼中，他們已經死了，而且被視為已經被玷污，被切斷，在這個意義上對他們的民族而言是死的。撒瑪利亞人奇怪地獲得了自由去接近並提供幫助。撒瑪利亞人優先考慮並服務於那人的生命，而不是避開他內心的死亡，因此他履行了律法的最完整意義，這是他的同行者所沒有做到的。 在這個比喻中，撒瑪利亞人通過他的死亡和復活預示了基督徒的責任。基督已經戰勝了死亡腐蝕，分享他復活生命的一切的力量。通過洗禮，每個基督徒都與基督同死，在他裡面復活得新生命，成為基督復活生命的參與者。 死亡和生命在基督徒裡面如古時一樣相爭，但我們的盼望在於生命之君將永遠在我們裡面作王，只要我們繼續住在他裡面。在基督裡，基督徒再次享受與父-上帝通過聖子在聖靈裡的相交，這種參與呼召基督徒像上帝一樣賜予生命之愛，並體驗生命越給予越增長。每當基督徒忠實地履行愛的工作時，他們也同時參與基督對死亡的戰勝。 通過這樣做，基督徒通過實踐，能夠直視所有被死亡所侵害的事物而不迴避。因此，他們開始看到死亡和腐敗下的人，他們能夠前進而不是迴避。我們的信仰最終意味著對生命作出回應，即使那生命難以看見，永遠服事生命，即使這樣做的代價很高。 通過這種方式，基督徒變得像基督一樣，自由地向朋友和敵人提供生命的禮物，目的是使許多人從敵意和流放中被救贖，最終從最後的敵人，就是死亡中被救贖。今天早上，我們每個人都知道並能夠說出至少一個我們在其中掙扎著看見並優先考慮生命而非死亡的人。這使我們想要退縮，而在上帝的愛中，我們可能會更接近，這愛能使死人復活。 因為在我們最好的表現下，我們仍然是半死的，就像在耶利哥路上的那個人。然而，我們曾經拒絕的基督已經接近，他無所畏懼，並已支付了治癒我們所需的一切代價。同一位基督現在再次在聖餐中就近，餵養並更新我們，抬起我們，帶領我們前行，給我們安息和回歸生命的方式。 然而，他為我們所做的，他對福音中律法師的命令與他今早對我們每個人的命令相同。「你去照樣行吧。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。 在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。 當上帝委派先知以賽亞向以色列傳道時，祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」在以賽亞書59章，上帝譴責以色列人使用言語的方式，說：「無人按公義控訴，也無人憑誠實辯白。」 他們信靠虛空的言語，說謊話。門徒起初並不是因為看見耶穌或聽到目擊證人的見證而相信祂復活。他們相信是因為，正如路加福音24章45-46節告訴我們的，「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。 耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼，你們寧願隨着你們父的慾念而行。他從起初就是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因他本來是說謊的，也是說謊者之父。」 信心醫治我們的言語，正如以弗所書4章29節勸勉我們：「一句壞話也不可出口，只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」我們難以聽懂並理解上帝對我們說的話。我們受到誘惑說出有害的言語，因為我們生活在一個與上帝為敵的世界中。 天使和人類對上帝的悖逆創造了新約所稱的「世界」。這個世界是一個存在的領域，人們在其中聆聽和說話彷彿沒有上帝。正如約翰一書所說：「我們知道，我們是屬上帝的，而全世界都伏在那邪惡者的權勢之下。我們知道，上帝的兒子已經來到，並且將悟性賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」 這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，使我們能夠聆聽和理解真理。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。 福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。 這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界的無知惡聆聽和言語方式。 當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們需要必須不斷重複福音的神蹟。 我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。 我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣的與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經接受世界傳染了焦慮和恐懼的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。 我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。 祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。我們通過，首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過，承認我們的言語，並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。 今天的福音中，耶穌醫治了一個耳聾舌結的人。這個神蹟說明了耶穌將賜予我們新的聆聽方式和新的說話的能力。在聖經中，聆聽和說話代表的不僅僅是聽到和發出聲音。人可能聽到了話語卻不理解其含義。人也可能說話，卻使用謊言和有害的言語。 當上帝委派先知以賽亞向以色列傳道時，祂說：「你去告訴這百姓說：『你們聽了又聽，卻不明白；看了又看，卻不曉得。』要使這百姓心蒙油脂，耳朵發沉，眼睛昏花；恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，就得醫治。」在以賽亞書59章，上帝譴責以色列人使用言語的方式，說：「無人按公義控訴，也無人憑誠實辯白。」 他們信靠虛空的言語，說謊話。門徒起初並不是因為看見耶穌或聽到目擊證人的見證而相信祂復活。他們相信是因為，正如路加福音24章45-46節告訴我們的，「耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」。 耶穌賜予聾啞的門徒聆聽的能力。耶穌明確指出不誠實和有害言論的來源。在約翰福音第八章，祂譴責反對祂的以色列領袖。祂說：「你們是出於你們的父魔鬼。他從起初就是殺人的，不守真理，因為他心裏沒有真理。他說謊是出於自己的本性，因為他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」 信心醫治我們的言語，正如以弗所書4章29節勸勉我們：「一句壞話也不可出口，只要隨着需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。」我們難以聽懂並理解上帝對我們說的話。我們受到誘惑說出有害的言語，因為我們生活在一個與上帝為敵的世界中。 天使和人類對上帝的悖逆創造了新約所稱的「世界」。這個世界是一個存在的領域，人們在其中聆聽和說話彷彿沒有上帝。正如約翰一書所說：「我們知道，我們是屬上帝的，而全世界都伏在那邪惡者的權勢之下。我們知道，上帝的兒子已經來到，並且將悟性賜給我們，使我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面，就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」 這節經文突顯了恢復聆聽和言語的關鍵。我們認識那位真實者，我們也在那位真實者裏面；藉著聖靈與父通過耶穌建立關係，這給了我們聆聽和理解真理的能力。儘管我們犯罪，我們從上帝那裡經歷的恩典使我們能夠以恩典對待他人，即使在他們反對我們的時候。 福音說明了從世界和無知中走出，進入信心和理解的過程。耶穌走過一個稱為低加波利的地區，那裡由十座外邦城市組成。那是在以色列以外。那個又聾又啞的人被從這個地區、從世界中帶出來，到耶穌那裡。耶穌摸他的耳朵和舌頭，發出命令，突然間那人就能聽能說了。這種即時的醫治說明了我們通過聖洗和信心，持續與耶穌相遇，而經歷到漸進的醫治。如歌羅西書1章13節所說，上帝「救了我們脫離黑暗的權勢，遷移到他愛子的國度裏」。祂開啟我們的耳朵，在我們口中放上新歌，正如詩篇40篇所說，但我們仍然受到誘惑，被拉回世界，及世界那無知的聆聽和說話方式。 當我們想要屬於世界的，而不屬於上帝國度的東西，或當我們被世界的焦慮和恐懼所淹沒和驅使，而不是被對上帝的信心和信任所驅使時，我們就會陷入誘惑。當我們遠離祈禱的生活，並感到與上帝和祂的國度疏遠時。這就是為什麼我們必須不斷重複福音的神蹟。 我們必須通過祈禱從世界中走出來，回到耶穌那裡。當我們在上帝的國度中，與耶穌建立關係時，我們在理解和恩慈言語的神蹟之中成長。如果我們搬到一個有不同價值觀和語言有細微差別的新地區，我們會通過在那裡生活慢慢適應它。隨著時間的推移，我們會開始聽懂人們在說什麼，並學會以當地人能理解的方式說話。 我們所稱的祈禱生活，簡單來說就是我們學習與耶穌建立關係，並在耶穌裡與彼此相處的方式。我們通過在話語、聖事和不斷祈禱之中，習慣地與耶穌相遇，以及我們在基督裡彼此相愛的承諾，我們學會以與在基督裡向我們啟示的真理、和諧一致的方式聆聽和說話。相反，如果我們繼續生活在世界中，如果我們的聆聽和言語方式由我們所聽到或觀看的各種媒體形成，如果我們的主要社群由那些已經被世界的焦慮和恐懼所感染的人組成，那麼我們將學會作為世界公民來聆聽和說話。我們將繼續又聾又啞。 我們不能，也不應該避免與世界接觸，但我們應該學會作為上帝國度的公民和基督的使者生活在世界上。我們必須銘記我們正在進行一場屬靈的爭戰。正如聖保羅在哥林多後書第十章所寫：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑着上帝的能力，能夠攻破堅固的營壘。和各樣攔阻人認識上帝的高壘，又奪回人心來順服基督。」我們從世界中來到上帝的祭壇前，我們的聆聽和言語再次經歷漸進的醫治。我們轉離偶像，迎見被釘十字架並復活的主耶穌。祂的話語進入我們的耳朵，祂的聖體和寶血觸摸我們的舌頭。要得醫治，我們必須帶著悔改和信心來到耶穌面前，並且願意讓上帝改變我們。 我們通過首先承認我們沒有完全明白約伯記第42章1-6節而在智慧和知識上成長。我們通過承認我們的言語並非總是恩慈而在說話能力上成長。醫治始於我們接受對我們失敗的寬恕之恩。然後它結出新的理解和恩慈言語的果實。人們應該看著我們說，正如福音所言，耶穌「所做的事樣樣都好，他甚至使聾子聽見，啞巴說話」。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 在福音經課之中，聖路加明確地告訴我們，主給出這個比喻是針對「那些自以為義而藐視別人的人」。 耶穌向我們展示了法利賽人站在聖殿院子之中祈禱的例子，他選擇了一個顯眼的位置。我們的翻譯說他「自言自語」地禱告，但這個詞更可能意味著對自己或向著自己的祈禱。這就是我們所稱的「反向祈禱」，完全忘記了祈禱始終是向著並藉著那位親自聆聽的上帝，而非只是一段乏味的自我宣揚的獨白。 表面上，他誇耀自己的宗教成就。內心深處，他不是向上帝祈禱，而是向自己這個偶像假神祈禱，一個總會獎賞他自我吹捧的神。正如一位評論家所言，他此時對上帝的呼求，只是一種形式，毫無實質的內容。 他站在聖所附近，但實際上他遠離上帝。他挺直腰桿、驕傲地站立，但實際上他內心是扭曲的，只關注自己。相比之下，稅吏卻始於隱晦之處。 這稅吏，在自己同胞的眼中，他會被視為某種民族叛徒，甚至是上帝本身的敵人。因此，他站在離聖所很遠的地方，盡可能地遠離聖所，同時仍然出現在聖殿院子之中。他捶胸，這是聖經中悲哀的姿態，讓人想起大衛為叛子押沙龍哀傷的形象。 他低垂眼睛，與莊嚴地舉目向上帝的人形成對比。他承受法利賽人的批判，認為自己比勒索者更糟，比姦淫者更惡，並向上帝如此陳述。他的祈禱不是「憐憫任何罪人」。 他的祈禱是「可憐我這個罪人！」。在自己眼中，他成了與上帝分離的典型形象，他知道在那種狀態下只有上帝能幫助他。他之所以能夠祈禱，是因為他知道，自己需要除自己以外的他者。 正如我們的主所揭示的，是這個稅吏，而不是法利賽人，回家時被稱為義，從流放中恢復與上帝的交通。從本質上講，這個比喻直面驕傲這一屬靈癌症。驕傲用謊言誘惑我們，讓我們以為自己可以自給自足，不需要任何人。 驕傲隨後迫使我們圍繞保護以「謊言的幻象」所建立的生活。隨著時間推移，我們剔除任何挑戰該謊言的事物。最終，驕傲誘使我們放棄真實的關係，轉而沉浸在自己的意見、判斷和焦慮中。與此同時，上帝和他人繼續重建關係，並且邀請我們，挑戰我們的驕傲。面對每一個挑戰，我們都在選擇：是堅持自我滿足和特殊性的神話，還是放棄它，選擇透明、負責和脆弱地與他人共處。 最終，我們被邀請重返與上帝的團契，祂試圖將我們從虛假的、自我的、平庸惡謊言中拉出，進入「多重華美」的受洗後的自我，以便我們與萬物，和眾人和平相處，並以喜樂和感恩接受我們所需的一切。最後，驕傲讓我們把上帝那雙愛我們的手推開，並將我們關在自己製造的監獄裡。這個監獄就是我們通常所說的「地獄」，它讓我們封閉在自己裡面，只依靠自己，卻又不斷地讓自己失望，最後只剩下自責和自我憎恨。 絕望是另外一種相反的疾病，但它同樣會帶來毀滅。有些人逃避法利賽主義，完全放棄義行，認為義行是一個不可能的目標。他們從空虛之中逃向消遣和放蕩。 他們想像上帝是無情而苛刻。不像法利賽人或稅吏，他們開始完全不祈禱。從某種意義上說，他們和驕傲的人一樣被封閉在自己內心，因為他們放棄了與上帝的團契，與他人相交的美善，只為堅持自我否定的神話。 他們常常漂流於各種實踐傳統，從一個傳統轉向另一個，試圖賦予自己的時間和氣息意義。但他們也拒絕安定下來讓人認識。他們拒絕除自己外有任何人引導，他們拒絕在不配中接受恩典，這恩典能拔除他們悲劇性自我關注的毒牙。 他們自我放逐，而主卻一直歡迎他們更靠近。他們躲避他人，害怕被挑戰，他們認為自己註定失敗的信念，以免某種意外的善舉觸動心靈，揭露了他們故事中的所有漏洞。最終，絕望也使他們孤獨，困在一個未上鎖房間的黑暗中，相信人生是一場由冷漠的神明所主導的，是不可能勝利的遊戲。 歸根到底，靈性驕傲和絕望都源於羞恥，這是聖經告訴我們的，當亞當和夏娃在伊甸園犯罪後，所獲得的第一個症狀。遠超尷尬，羞恥是一種深刻的警覺感，表明我們最珍視和重要的關係受到威脅。羞恥可能在迫在眉睫的決定前出現，警告我們該決定可能對關係造成的潛在傷害。 它警告我們被流放的可能性。羞恥也可能在行動後產生，提醒我們因所言所行，而導致與他人關係狀態的變化。羞恥同時觸及思想、心靈和身體。 它可以溫和而中性，也可以嚴厲而激烈。最終，羞恥提示我們需要修復和更新的信號，需要轉向他人，以獲得憐憫。然而，羞恥可以是真實或虛假的，我們文化中所謂的羞恥並極力避免的，大多是一種有毒且奪命的「虛假羞恥」。 這種羞恥，有點像我們在悲劇中看到的，虛假的羞恥說：「因為我的所是和所為，我已經被隔絕，因此我註定失敗。」從這個謊言中，兩條可怕的路展開。一條路崩潰為絕望，放棄與他人的聯繫。 另一條則以驕傲反擊，通過自我宣稱和對他人需求的不可戰勝欲望，以各種方式否認、調節或與那關係傷口討價還價。但稅吏，在比喻背景中安靜地存在，向我們展示了真實羞恥的樣子——悔改的羞恥。他知道自己遠離，所以從那裡開始。 但儘管有那種距離感，他仍然來到聖殿院並獻上祈禱，即使他覺得自己是有史以來最悲慘的以色列人。當虛假羞恥使我們向內轉向自己時，真實羞恥說我不足以依靠自己，因此我必須尋求幫助，希望他人接納並幫助我。在這裡，羞恥轉化為謙卑，基督徒生活的首要美德。 與虛假羞恥及其所有可怕的後果不同，謙卑再次使我們向外轉。它提升我們，使我們脫離自己製造的幻想之中，將我們帶回與他人和上帝的愛中。謙卑最終發展為感恩。 感恩看到我們的依賴，為幫助的存在而感恩，並為提供幫助的上帝而歡欣。在教會中，感恩每週都在聖餐禮中盛開。我們將自己不配的自我獻給上帝，祂卻在基督裡將我們的自我歸還給我們。在那份禮物中，我們甚至現在就嘗到了真福的喜樂，即聖徒的喜樂：基督永遠都足夠，祂總是把我們拉得像祂自己一樣靠近祂的父。在那裡，也只有在那裡，我們的心才能找到安息，因為我們沒有一個人配得上被稱為上帝的兒女，然而這正是父上帝對我們的稱呼。 耶穌，那位配得站在祂父面前並將自己高舉的人，並沒有用祂的尊嚴來使我們蒙羞，而是將我們從羞恥中救贖出來，進入一種，比我們自己所能創造的任何關係都更親密、更牢不可破的團契中。一旦我們承認我們的需要，一旦我們承認那位自足的上帝，既愛我們。也來幫助我們，那麼我們就可以自由了。從我們最深的恐懼中解脫出來，帶著孩子般的快樂和自信享受我們被賦予的生命，因為他們知道自己是被愛的。所以，今天早上，低下你的頭足夠久，捶打你的胸膛足夠久，做一個好的懺悔，然後，當你被吩咐時，抬起頭，站起來，向前走，被接納。因為正如耶穌所說：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。 關於聖巴多羅買的生平，我們確知的事實很少。大多數聖經學者，無論古代還是現代，都假設巴多羅買就是約翰福音中記載的來自加利利地區迦拿城的使徒拿但業，正如牛津運動時艾薩克·威廉斯神父所言，今日指定的經課並不一定支持這種可能性，反而是將聖巴多羅買的傳統慶日視為更廣泛思考使徒職務的機會。就此而言，「使徒」一詞意為「被差遣的人」。這個詞適用於福音書中的多個群體和個人，例如當我們的主差遣七十位門徒成對出去，為祂即將到訪加利利各城鎮做準備時，或當我們的主差遣抹大拉的聖馬利亞去告訴其他人基督真的已經從死裡復活時。同時，「使徒」一詞在基督呼召十二人時有了明確的含義，聖巴多羅買就是其中之一，這十二人是一群被呼召，與我們的主建立特殊親密關係，並且與祂的職務相連的門徒。具體來說，這十二人代表了重建的以色列，即圍繞基督聚集的、曾經散居數世紀的十二支派。這十二人象徵著上帝，對救贖祂的選民脫離流亡的諸多應許的實現，而將這十二人命名為使徒也反映了他們重聚的目的，即主將恢復祂選民的使命，成為萬國的光，並引導他們敬拜永活的上帝並從祂得更新。 使徒們被賦予在基督升天後繼續祂的工作的使命。今日來自使徒行傳的書信經課清楚表明，從最初的日子起，十二使徒就開始以與耶穌基督相同的方式教導並行神蹟，向前來的人傳道和醫治。但十二使徒也被賦予了做一些連我們的主自己都沒有記載做過的事情的能力，例如那些僅僅因聖彼得的影子掠過而得醫治的人。使徒行傳，儘管其名稱如此，在五旬節後很快將焦點從十二使徒轉向聖彼得和聖保羅，在猶太人和外邦人中的特殊使徒職務。即便如此，我們知道其他使徒同樣活躍，因為他們的事工偶爾與使徒們的事工相交。我們知道這些事工，儘管這些事工的細節並未被正典記載。我們必須記住，聖經常常以這種方式運作。它們並不提供每個人每一行為的詳盡記錄，而是通常通過展示上帝在某些人中的工作，來表明上帝如何在所有人中工作。 使徒們的職務在十二使徒死後，通過主教的職位和職務在教會中延續下來，並有會長和會吏相伴，通過主教授予的權柄在地方上服事。主教給予他們與，基督託付給教會的使徒職務的延續性，讓十二使徒接受並實踐聖事崇拜、生活準則，以及傳揚他們從基督本身接受的上帝國度的信息。在聖職中體現的使徒職務，又反過來彰顯了整個教會的使徒特性，這有時被稱為「信徒皆祭司」。在此我們應當注意，儘管在新教中有一種普遍觀念，但這種特性並不廢除聖品人員的獨特職務。例如，在古代以色列，利未祭司的特殊職務並沒有改變整個民族作為祭司國度的特性。同樣，在教會初期，並非所有門徒都被稱為使徒，但所有門徒都以不同方式分享使徒職務。因此現在，當上帝繼續特別呼召某些人成為會吏、會長和主教時，祂也繼續呼召所有基督徒，並藉著這些職務去服事和見證福音，將整個生命獻上作為活祭，並在聖潔中安排我們的生活，如同那些已經與基督一同坐在天上的人。 使徒們揭示，基督意在以祂自己分享的榮耀，來榮耀祂的教會和所有成員，他們也同樣分擔祂的所有試煉。 在今天早上的福音經課中，基督告誡十二使徒要尋求祂的國度，放棄那些顯示地位和權威的觀念。他們，與那些靠武力統治的列國君王不同，這些君王的權力表現在他們願意通過暴力強制他人。相比之下，基督揭示那些想要分享祂王權統治的人，必須通過謙卑和犧牲的服事來尋求。正如約翰·基布爾神父所觀察的。在世上，坐席的比服事人的為大。但在你們中間並非如此。你們的君王和上帝為了你們的緣故使自己成為眾人中最微小的，成為眾人的僕人。所有真正的權柄最終都效法被釘十字架的基督，祂捨己為要興起許多人。承認自己是使徒教會的成員，正如我們剛才在信經中所做的，就是要摒棄世俗權力的虛妄，為要在那國度裡成為偉大的，為要活著而死，為要受苦，好叫許多人得救。 基督也呼召使徒們與祂一同忍耐地經歷苦難，不僅僅是短暫的行動。祂應許十二使徒被呼召與祂一同坐席，並對上帝所有子民施行審判，但這與他們蒙召在祂所有的試煉中繼續跟隨祂密不可分。我們從福音書中知道，並非所有使徒都履行了這種忠誠長久受苦的呼召。如加略人猶大，他背叛了主。我們也知道，在祂受難期間的某個時刻，除了聖約翰以外，所有的使徒都偏離了他們的忠誠。但在復活後，除了猶大之外，所有人都回來了，他們被救贖回到他們的職位和事工中，而到猶大的職位上，聖馬提亞被呼召，他證明自己直到最後都是忠誠的。 在延伸意義上，我們所有人都是使徒教會的成員，註定要分享基督和祂忠實使徒的榮耀。然而對我們來說，這也意味著我們必須甘心接受，並且分擔的祂的試煉，並與祂一同受苦，正如聖保羅寫給羅馬人的：「聖靈自己與我們的靈一同見證我們是上帝的兒女。若是兒女，就是後嗣，是上帝的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，是要我們和他一同得榮耀。」 聖巴多羅買籍籍無名的歷史提醒我們，我們英勇的行為被歷史所銘記，並非基督徒生活的重點，然而同時，最微小的細節上帝都知曉，如詩人提醒我們，「在耶和華眼中，聖民之死極為寶貴。」對我們而言，擺在面前的，是要一生都在對上帝和鄰舍的愛中，謙卑忍耐地生活。在某個時刻，像聖巴多羅買一樣，我們所有人都將不得不向上帝獻上我們生命，成為最終的祭品。對我們中的某些人來說，在眾多見證人面前遭受迫害和殉道，是他們非常渴望的願景。然而，對我們大多數人來說，這將是通過每日安靜地向自我而死，通過皈依和與上帝的共融，過一種只有祂知道的非常隱蔽的生活，相信我們以忍耐和忠誠所受的任何苦難，在上帝那裡都不會被浪費。因為正如聖保羅談到使徒事工所寫的：「如果我們受患難，那是為使你們得安慰，得拯救；如果我們得安慰，那也是為使你們得安慰，這安慰能使你們忍受我們所受同樣的苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們分擔了我們的痛苦，也要分享我們的安慰。」 奉聖父、聖子、聖靈的名，阿們。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 今天的福音通常被稱為浪子的比喻，但實際上這是一個關於哥哥的故事。耶穌在聖路加福音第15章中講述了一系列比喻，以回應對他「不遵守猶太人律法的行動」批評。新約中所指的稅吏和罪人，以及文士、法利賽人和其他宗教領袖，他們不滿看到不忠的人被耶穌自由地接納，就如同哥哥不高興看到他父親慶祝浪子的歸來。事實上，大多數人在類似情況下都會像哥哥那樣反應。讓我們明確事情的經過：小兒子要求父親在父親去世前就給他產業，大約是全部財產的三分之一，而他的父親願意這樣做。然後，當兒子揮霍了財產後，低頭回來乞求憐憫，他的父親不僅給了他憐憫，還舉辦了派對慶祝他的歸來。我們能誠實地說，我們不會站在哥哥那邊嗎？或成為哥哥，抱怨這種不公平嗎？ 比喻是具有顛覆性的故事。它們展示了上帝的國，是如何不符合人類的思維模式。一位正常的父親不會在生前就分給兒子產業，同樣，他也不會如此喜悅地迎回一個叛逆的兒子。然而，從上帝的國的角度來看，比喻中唯一重要的是每個兒子與父親的關係。這種關係只有當每個兒子忘記世間物質時才能蓬勃發展。人們專注於物質、銀行賬戶、退休基金、投資回報和保險來保護這一切。然而，在上帝的國度裡，唯一具有持久性價值的是我們透過耶穌與天父的關係。在屬靈層面上，金錢和財產的重要性僅在於它們如何使我們與上帝疏遠，或使我們更接近上帝。 小兒子的叛逆和損失使他醒悟到父親的善良。他謙卑、悔改地回來，準備以新的方式體驗父親的愛。上帝給予我們自由去叛逆和揮霍祂所賜予的，好讓我們能夠回頭悔改。我們可以恢復理智，開始以新的方式體驗上帝的愛。現在，在這個比喻的結尾，哥哥站在外面，以與弟弟當初自我放逐相同的方式，將自己排除在父親面前。在故事的開始，他只有通過忘記物質而記起父親的愛，才能夠回歸。 我們當中有些人多年來一直相對忠誠於基督徒的信仰，而名義上的信徒和非信徒則嘲笑我們的信仰並違背上帝。當不忠誠的人重返信仰時，我們該如何回應？我們是否像天使一樣，在上帝面前為一個悔改的罪人而歡喜，還是感覺上帝對迷失羊群的恩惠，削弱了那些一直忠誠之人的地位？三位一體神學幫助我們理解正確的態度並培養它。 上帝充滿著愛，聖父愛聖子，聖子愛聖父，而聖靈就是在他們之間流動並從他們流向世界，進入創造活動的愛。上帝創造並救贖世界是為了與世界分享祂的愛。愛在分享時會擴展。一對父母生了孩子，他們的愛並不會因為多了一個人而減少。相反，現在有了第三個人，既能給予愛也能接受愛，這樣愛在家庭中實際上是擴大而非縮減的。 我們被世界、肉體和魔鬼所誘惑，視上帝的恩賜和上帝的愛為零和遊戲，彷彿上帝賜予他人的會減少祂賜予我的。當我們陷入這種誘惑時，我們變得嫉妒、猜忌、吝嗇和防備。我們因為對上帝賜予他人的感到不滿，而將自己放逐出上帝的愛。我們只有通過真正覺醒於天父的良善和祂的愛，並以謙卑、悔改和信心回歸，才能從自我流放中返回。 當我們透過聖靈接受上帝之愛的恩賜時，我們得以完整。我們被帶入三位一體之愛的豐盛中。歌羅西書說：「因為上帝本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；你們在他裏面也已經成為豐盛。」（歌羅西書 2:9-10 ）若我們經歷愛的豐盛，它就會如同上帝的愛一樣，從我們身上溢流到他人。相反地，當我們失去恩典的體驗時，我們就變得像那位哥哥，我們的信仰成為勞役，我們開始抱怨：「我服侍你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，而你從來沒有給我一隻小山羊，叫我和朋友們一同快樂。」（路加福音 15:29） 我們談論依照祈禱規則生活，這有正確的方式和錯誤的方式。錯誤的方式是這樣看待我們的祈禱生活：我在特定時間以特定方式祈禱和禁食。我捐錢給教會和慈善機構。當我做這些事情時，我成為一個好基督徒。當我這樣做多年後，我成為超級基督徒，比所有那些不像我一樣忠誠的人都要好。當人們信主時，我對他們得到的任何優待感到憤憤不平。他們沒有贏得這些，而且他們最好不要坐在我的座位上。 正確看待我們祈禱生活的方式是這樣的：我在特定時間以特定方式祈禱，為的是透過體驗上帝的恩典而得到習慣性的更新。這些祈禱習慣在我內心培養對上帝的喜樂與平安的體驗。我奉獻十分之一並施捨，因為這些做法是教導我把上帝放在首位，教我放手萬物，使它們不會成為偶像。我通過禁食學會控制自己的慾望。在這樣生活多年後，我對上帝在我生命中常在的恩典和同在越發感恩。為何我被賜予這些信仰和愛的恩賜，而許多人甚至不知道上帝是誰？我渴望與他人分享我所擁有的，好讓他們也能體驗我所體驗過的。 當我們用世界虛假的競爭標準來評估我們的信仰時，我們就會發展出錯誤的態度。當我們允許上帝的話語改變我們，並教導我們接受生命中的每一個方面都是恩賜時，我們就會發展出正確的態度。上帝不需要，也不想要我們完美的宗教表現。祂想要與我們建立關係。上帝要的是我們謙卑、悔改和信靠的心。而禮儀正是教導了我們這一點。 我們始終以需要恩典的罪人身份來到祭壇前。基督總是接納我們，赦免我們，更新我們。這份愛與恩典永遠是禮物，無論我來了多久，無論我為此努力了多長時間。上帝希望我們與他人分享祂的愛，正如祂與我們分享祂的愛一樣。正如耶穌所說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。」（約翰福音 13:34）我們對恩典與愛的體驗程度，可以從我們對那些尚未經歷上帝恩典與愛的人的態度中看出，因為對於任何一位曾經死去現在又活了、曾經失喪現在又被尋回的弟兄姊妹，我們理當歡喜快樂。奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。