2025年10月12日 三一主日後第十七主日講道(安得烈·馬斯特斯 會吏)

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 我們今日的福音經課是對法利賽人的領袖們說的。教會時不時會指定一些經課給我們,而這些經課正是針對那些曾受耶穌嚴厲批評的人。教會藉此給予我們一個內省的機會,因為,耶穌所認為法利賽人缺乏的,終究是他們內在的光景。 在這段經文中,法利賽人的領袖們對耶穌在安息日治好一個人感到不滿。他們的論點是:規矩必須一成不變地遵守。他們主張律法是以色列最重要的特徵,甚至是這個民族的決定性特徵。以色列遵守律法,而羅馬不遵守。 耶穌稱讚他們對律法的投入。在《馬太福音》五章20節中,祂說:「我告訴你們,你們的義若不勝過文士和法利賽人的義,絕不能進天國。」法利賽人走在正確的軌道上,但尚未到達終點。我們的主說,他們的義必須被「超越」,而不僅僅是「達到」。 那麼,法利賽人在遵守律法上,到底缺少了什麼?原來,定義以色列的,並非律法本身,而是以色列與上帝之間那獨特的關係。律法促進了這種獨特的關係,它將敬拜聚焦於上帝,並建立一個以彼此相愛為特徵的社群,其中有權勢者被賦予責任,去關懷社會邊緣的人,例如寡婦和孤兒。而耶穌的事工似乎將這份關懷延伸到了罪人和稅吏——這些人都是祂飯桌上的常客。 上帝關心律法的最終目標,也同樣關心我們如何達成目標。對上帝而言,僅僅遵守律法是不夠的,我們還必須以正確的方式去行。因為,如果我們在守法時成了一群殘酷的人,那我們就沒有建立一個以愛罪人和稅吏為特徵的社群,因此,我們就沒有像耶穌那樣成全律法。對上帝來說,目標與方法都必須出於愛。 法利賽人遵守了律法,但他們的動機是敗壞的。他們遵守律法並非出於愛,相反,他們的動機似乎暗示著對他人的潛在仇恨。這種對他人的仇恨,源於法利賽人最終仇恨並拒絕了上帝。其結果就是,一個國家的領導層利用底下的人民來維持自己的高位。而最終,以色列看起來與羅馬並無二致。 是上帝設立了安息日的規條:「當記念安息日,守為聖日。」然而,是法利賽人用額外的規條來裝飾這條律法,將在安息日行善排除在外。今天,耶穌邀請法利賽人思考,他們自己又會如何在情理之中,不遵守自己訂下的規矩。祂指出他們更願意拯救自己的牲畜,卻不願將一個病人從痛苦中解救出來。 法利賽人對為他人行善不感興趣。他們用律法作為武器,來攻擊稅吏、罪人,以及國中的其他人,甚至將這武器對準耶穌自己。耶穌在安息日治好這個人,並不是祂破壞律法的例子;恰恰相反,這是祂成全律法的例子。因為耶穌來,不是要廢掉律法,乃是要成全。 所以,事實證明,我們沒有任何一天可以停止向他人顯出愛與仁慈。律法並非某種我們可以拿來對付敵人的神聖武器。更重要的是,愛人就是成全律法。在婚宴客人的比喻中,耶穌最終指出,用律法作為不憐憫他人的藉口,就是一種謙卑的缺乏謙卑,是在與上帝和他人的關係中,對自己有正確的看法。驕傲,則是任何與此相悖的自我觀。法利賽人將自己視為婚宴上最重要的賓客,期望他人來服事他們,並用律法來為自己的地位辯護,但事實上,他們蒙召是去服事。他們蒙召,是要成為罪人和稅吏的醫生,為他們提供支持,引導他們歸向上帝,並幫助他們遵守上帝的命令。這是耶穌根據祂自己的事工,對他們職分的詮釋。 我們的主藉著道成肉身,以及在祂受難、被釘十架、下降陰間的那日,親自坐上了婚宴的末位。祂的動機並不是要嘗試一下做人的滋味,也不是為了向我們展示只要足夠努力,無罪的生活是可能實現的——順帶說一句:「耶穌能做到,你做不到,真可惜」。耶穌的動機,是出於對祂創造物的愛,以及一份渴望,要醫治祂的受造物,並與他們永遠同在。 因著這份謙卑,天父將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。正如《啟示錄》十九章所提到的,天父已將耶穌從最低的席位移到羔羊婚宴的最高席位上。 需要澄清的是,我們並未被允許去破壞律法。然而,我們要記住,我們無法成全律法,成全律法也並非我們的工作,這件事耶穌已經完成了。律法對我們的目的,是要帶領我們謙卑。律法如同一面標準,我們可以用來衡量自己,也是我們渴望達成的目標軌跡。對全人類,包括法利賽人而言,律法是為了向我們顯明,我們都虧缺了上帝為我們所定的標準,並在理想情況下,帶領我們到一個悔改之地。 我們的工作,是在我們未能遵守律法時,去悔改並祈求恩典。這需要謙卑,要求我們自覺地在宴席上坐到較低的位置。但是,耶穌看見我們的謙卑與悔改,會藉著祂的恩典將我們提升到更高的位置,久而久之,我們就會變得更像那位坐在首位的基督。 律法的正當用途,是將我們帶到上帝面前謙卑的地步,在那裏,上帝賜予我們恩典,使我們能重新站立,並在信心中持守到底。正是在與上帝親密的同在和禱告中,我們意識到自己的失敗,卻也同時被上帝接納。儘管如此,在感恩之中,我們被轉化,並被賜予恩典,使我們能離罪前行。 我們被勸勉,要將我們從上帝那裏領受的同樣恩典,顯給他人看。這就是世界如何得知,我們的上帝確實愛他們。這正是法利賽人所缺少的。他們不憐憫他人。若如此行,古時的以色列人又怎能知道,他們的上帝是愛他們的呢? 在祈禱之中,我們處於最謙卑的狀態。我們作為祂忠誠的僕人來到上帝面前,將自己呈獻給祂。在上帝面前對自己的正確認識是:沒有祂,我們什麼都不是。沒有祂,我們就沒有存有或目的,而禱告正是體現此觀點的極致行動。在禱告中我們記念,在禱告中我們進入上帝的同在,並記起我們應有的位置——那就是完全地倚靠祂。 一旦我們離開禱告,就在那一刻,我們開始忘記自己是誰,以及我們歸屬何處。我們走進世界,開始表現得好像一切盡在掌握,好像我們可以靠自己完成所有事,而不是倚靠那加給我們力量的基督。就在我們禱告停止的那一刻,驕傲不可避免地悄悄潛入,這是無法阻止的。 聖保羅吩咐我們要不住地禱告。這是一個何等高的標準。但唯有透過禱告,我們才能領受天父的恩典,這恩典是淨化我們動機所必需的,好讓我們能以法利賽人所不能的方式,去行出吩咐我們行的善工。 我想這就是今日祝文的意義:願上帝的恩典常在前引導我們,在後扶助我們;願上帝的恩典環繞我們,使我們所行的一切,都是出於純潔動機的善工,好讓他人也能被帶入上帝那慈愛的恩典之中。 聖保羅提醒我們,我們都在此同舟共濟。我們都是一個身體——教會——的肢體。是教會這個整體被我們的主所拯救,而不是我們每個人作為獨立個體得救。當我們禱告時,我們的禱告是透過教會獻上的。這就是為何我們個人的禱告能使整個社群受益並得堅固,在我們的禱告生活中勤奮,是堅固教會的有力方式。 作為教會,我們是古代以色列在世上使命的繼承者,正如聖保羅在今早的書信中所說,他懇求我們:「行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。凡事要謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容,以和平彼此聯繫,竭力保持聖靈所賜的合一。」我們蒙召去做的事,正是法利賽人所拒絕的——那就是彼此憐憫,因為我們深知我們每個人也都會失敗。 我們應當鼓勵一個充滿悔改與饒恕的社群,如此一來,當我們確實失敗時,我們能有空間重新站起,再次嘗試。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年11月30日 降臨第一主日講道(司提反·斯嘉利 主教)

奉聖父、聖子、聖靈之名。阿們。 降臨期(Advent)這個詞的意思是來臨。降臨期為我們預備迎接耶穌的來臨。這引發了兩個問題:祂何時來臨?我們如何預備?聖經聚焦於耶穌來臨的三個時間框架——過去、現在和未來。 正如啟示錄1章8節所說:主上帝說:「我是阿拉法,我是俄梅戛,是今在、昔在、以後永在的全能者。」耶穌在過去透過祂的道成肉身、十字架、復活和升天,以及在五旬節賜下聖靈的恩賜來到我們當中。這些事件透過聖洗聖事和堅信聖事,這兩項聖事與我們個人的生命和歷史相連結,這標誌著在基督裡生命的開始。耶穌也在我們每天的生活中,透過祂的話語和其他人來到我們當中,而耶穌將在末世榮耀再臨,使我們從死裡復活,並完成祂的新創造。在這三個時間框架中,第二個對降臨期最為重要,因為當我們在祂現在來到我們當中時接受耶穌,我們就是忠於我們在聖洗之中所領受的呼召,並預備在祂未來降臨時接受祂。 「降臨」凸顯了基督徒入門的主觀部分,即所謂的心靈皈依。上帝在聖事中賜予我們生命的客觀恩賜,但這生命的客觀恩賜需要透過主觀的信德來領受。例如,聖誕節會有許多禮物,有些會被使用,有些則很少離開盒子。當我們以信德和順服來領受時,我們就打開了生命的禮物。 心靈的皈依是一個持續的過程。它始於我們首次意識到上帝呼召我們相信耶穌,以及首次以順服的行動來展現信德。信德意味著信賴,而信賴需要交託。當我們交託給基督和祂的聖言,並允許祂的聖言在我們日常生活中掌管我們的心時,我們的信德就得以成長。 我們被呼召要向上帝交託,因為罪的本質就是悖逆。我們的悖逆遵循創世紀第三章的模式。上帝賜給我們祂清楚的聖言,我們也明白其意義。然而,我們卻違背它,反而去做我們自己想做的事。悖逆不僅是不信者的行為,它也是那些對耶穌有真誠信德的人所行的,也就是你和我。 這並不意味著我們不是真正的基督徒。只是意味著我們尚未完全被塑造成基督的形象。正如約翰一書所說:「親愛的,我們現在是上帝的兒女,將來如何還未顯明。我們所知道的是:基督顯現的時候,我們會像他,因為我們將見到他的本相。」這節經文的關鍵詞是「兒女」。兒女會對那些為他們好處而設立的界限和指示,做出幼稚的反叛。 當我們越來越多地交託給基督,基督在我們心中的掌權時,我們就在基督裡變得成熟。我們可以看到耶穌現在以兩種方式來到我們當中,並呼召我們以信德的交託來回應。 首先,耶穌透過祂的聖言來到我們當中。上帝的聖言可能在我們閱讀聖經時來到我們當中。它可能透過一位向我們講說上帝聖言的信徒、弟兄姊妹來到我們當中,或者它可能在我們的祈禱中透過聖靈來到我們當中。上帝給我們的聖言突顯出我們的態度或行為需要改變的某些方面。我們稱這為罪的知罪感,如果我們聽到上帝的聖言並以信德領受,我們就會做一個好的告解,這會引領我們經驗寬恕的恩寵,這恩寵會釋放我們去實踐新的行為。 真正的改變是在我們一次又一次、一遍又一遍地重複這個過程中發生的。隨著時間過去,我們混亂的思想和行為模式已深深地根植在我們心中。就像學走路的孩子一樣,我們在這個過程中會經常跌倒。然而,如果我們在學習的過程中堅持不懈,我們最終會學會行走,持續皈依和真正改變的主要障礙是灰心喪志和放棄的誘惑。 灰心喪志源於驕傲。我們想要成為我們想成為的人。因此,我們不願接受真實的自己。問題是,基督只能寬恕和拯救真實的我們。基督無法將祂的恩寵傾注在我們想成為或假裝成為的人身上。耶穌也透過其他人來到我們當中。 耶穌在馬太福音中給了我們祂將用於審判的標準。祂說:「我實在告訴你們:凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的,就是對我做的。」這是一節有點令人敬畏的經文,但我認為耶穌不是要我們害怕,而是要我們致力於實踐愛的工作。基督透過他人來到我們當中,耶穌呼召我們去愛他們,因為祂透過他們來到我們當中。這是基督徒生活的核心工作。在愛的挑戰中,我們面臨一個文化障礙——我們忙碌的文化和生產力的偶像,將人變成了需要修復的問題或需要迴避的障礙。 每個人類問題都變成了一場募款活動或一個計劃,假設金錢或治療就能修復人。然而,真正的人類問題是與上帝以及彼此之間的斷絕連結,這導致了孤獨、憂鬱,以及缺乏意義和目的。這些事情不能僅僅用金錢或計劃來解決。它們只能透過愛、透過與上帝和他人真實的連結來解決,而愛只能由真實的人去愛其他真實的人來實踐。我認為,這就是耶穌要我們做的。挑戰在於去愛基督最小的弟兄姊妹,在我們生活和工作的地方以小規模重新思考,並每天重新創造,這確實是一個真正的挑戰。 我們該如何回應無家可歸的人?我們該如何愛那些難相處的鄰居或同事?我們該如何愛那些我們實在不太喜歡的主內弟兄姊妹?這些問題沒有簡單的答案,但這些正是耶穌要我們努力面對並以我們稱之為愛的行為來回答的問題。這就是為什麼棕樹主日的福音是降臨期第一主日的福音,耶穌騎驢進入耶路撒冷的圖像,代表耶穌每天透過祂的聖言和透過承載祂肖像的人來到我們當中。降臨期呼召我們打開耳朵和眼睛,去聆聽祂、看見祂,並以更新的信德和新的服從來回應祂。正如書信所說: 你們除了彼此相愛,對任何人都不可虧欠甚麼,因為那愛人的就成全了律法⋯⋯還有,你們要知道,現在正是該從睡夢中醒來的時候了;因為我們得救,現在比初信的時候更近了。黑夜已深,白晝將近。所以我們該除去暗昧的行為,帶上光明的兵器。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月14日 降臨第三主日講道(司提反·斯嘉利 主教)

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 降臨第三主日著重於施洗約翰以及預備人們迎接基督降臨的職事。新約聖經說約翰應驗了三個舊約預言: 有聲音呼喊着:「要在曠野為主預備道路」。 (以賽亞書 40:3) 看哪,我要差遣我的使者在我前面預備道路。 (瑪拉基書 3:1) 看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我要差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。 (瑪拉基書 4:5-6) 約翰藉著呼召人悔改,為基督的首次降臨預備道路。在今日的祝文中,我們祈求上帝奧祕的執事和管家們,同樣能為基督的第二次降臨預備好道路。這兩者之間是有差異的。 約翰藉著呼召人悔改,為基督預備百姓。而在某一個時刻,教會則藉著呼召人「持續悔改」來預備道路。 新約聖經中「悔改」這個詞的主要意思是「思想的轉變」(change of mind),這意味著在「耶穌是主」這一啟示真理的光照下,改變我們看待世界和生命的方式。 但是,當人們聽到「悔改」這個詞時,「思想的轉變」並不是他們首先想到的。對許多人來說,悔改意味著為自己和所做的一切壞事感到非常難過。而這種悔改是透過像用細齒梳子般地檢視我們的生活、尋找每一個罪及其最微小的細節來培養的。這不是上帝要我們做的。呼召是要我們改變思想,在基督的光照下看待我們的生命,然後開始以新的方式生活。目標是更好地愛上帝和愛人。 過度專注於我們的罪疚和失敗,反映了「驕傲」這個致命的罪。它把焦點放在我們和我們所做的事上,而不是放在上帝和祂所做、以及正在做的事上。在悔改中成長,將引導我們減少對自己的關注,而更多地關注上帝,以及祂如何呼召我們改變。 先知以賽亞是悔改的一個例子。在以賽亞書第六章,他看見了上帝的異象。他寫道:「我看見主坐在高高的寶座上」。在這異象的光照下,以賽亞更清楚地看到了自己,並被引向悔改。他說: 禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王—萬軍之耶和華。 (以賽亞書 6:5) 以賽亞接著描述上帝對他認罪的回應。他寫道:「有一撒拉弗飛到我跟前,手裏拿着紅炭,是用火剪從壇上取下來的,將炭沾我的口,說:『看哪,這炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了。』」然後上帝差派以賽亞成為先知。 這是我們在聖餐禮中與上帝相遇的寫照。在這裡,我們看見上帝在十字架上被高舉。我們在基督的光照下更清楚地看到自己,並被引向認罪。上帝賜下耶穌的身體和血,觸碰我們的嘴唇,潔淨我們的罪。然後上帝差遣我們去行祂為我們預備好要我們行的善工。 另一個例子是行淫時被拿的婦人的故事。在約翰福音第八章,這婦人被控告者拖到耶穌面前,試探祂是否遵守妥拉(律法)。妥拉判決行淫的雙方都要被石頭打死,而這個故事揭露了控告者的偽善(hypocrisy),因為他們只帶來了婦人。在死刑案件中,妥拉規定見證人應該扔第一塊石頭,耶穌告訴控告者,在場任何沒有罪的人都可以履行這項妥拉的責任。當沒有合格的擲石者站出來時,人群散去了。 耶穌說:「婦人,那些控告你的人在哪裡呢?沒有人定你的罪嗎?」她說:「主啊,沒有。」耶穌對她說:「我也不定你的罪,去吧,從此不要再犯罪了。」 這是一次被迫的悔改。我們甚至不知道這婦人是否真的為此感到抱歉,但耶穌無論如何都轉化了這種情況。被惡意的控告者抓到行淫的行為,最終成為這婦人蒙恩的途徑;邪惡被上帝的良善所推翻,耶穌在這個故事中被顯明為赦免者,而不是控告者。 這個故事表明,我們的罪如何被揭露其實並不重要。有時我們只是在被抓到並被他人指控後才感到抱歉,而耶穌作為恩典的賜予者,可以使用一切環境成就祂的美意,正如約瑟在創世記中對他的兄弟們說的:「從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的。」 我們在這些故事中看到,上帝揭露罪是為了賜下恩典,並將悔改的人帶入祂的新創造。透過耶穌而來的上帝恩典,由舊約的「禧年」來說明。每五十年債務應當被取消,奴隸應當被釋放。這並不總是發生,而耶穌宣告了禧年的應驗。 我們的悔改引領我們進入基督裡國度的自由。 我們在悔改中隨著時間成長,成長看起來像這樣的進程:起初我們看見肉體明顯的罪,如貪食、情慾和懶惰;隨著我們成長,我們意識到更微妙的屬靈的罪,如貪婪、憤怒和嫉妒。隨著我們進一步成長,我們認識到這些都是驕傲——專注於「我」和「我想要的」,而不是上帝和祂所做的。最終我們開始看到,我們真正的罪在每一種情況下都是未能去愛,我們沒有按當盡的本分愛神或愛鄰舍。我們不去愛,是因為我們太忙於打自己的仗。 因此,悔改最好的同義詞可能是「降服」。 在將臨期,我們可以求上帝向我們顯明,我們需要如何以新的方式降服,以便在愛的能力上成長。當我們祈求並聆聽答案時,讓我們記住兩件事: 第一,悔改的目的是擺脫罪,而不是反覆思想它。詩篇 103 篇說: 東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠! 第二,我們除去罪是為了給耶穌騰出空間,讓祂以新的方式來到我們這裡,正如以弗所書第三章 17 至 19 節所說: 使基督因你們的信,住在你們心裏,叫你們的愛心有根有基,能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深,並知道這愛是過於人所能測度的,便叫上帝一切所充滿的,充滿了你們。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月25日 救主聖誕日講道(司提反·斯嘉利 主教)

大家晚上好,歡迎各位,聖誕快樂。感謝你們不畏風雨,今晚前來參加聚會。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 「看哪,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」 「信息」(tidings)這個詞意味著消息。天使宣告了這個頭條新聞,告訴牧羊人上帝在世界上正在做的事。「天使」這個詞的意思是「使者」。聖路加告訴我們,牧羊人探訪馬槽之後,「既然看見,就把天使論這孩子的話傳開了。」也就是說,牧羊人隨後把這消息傳給了其他人。 我們或許會期待上帝用不同的方式傳播消息。祂可能會告訴那些掌權者,讓他們去昭告天下;或者祂可能會使用某種聲光特效(pyrotechnics),用全世界都能聽到的聲音說話。但上帝並沒有、也不會那樣做。祂派遣使者到被揀選的人那裡,而這些人又成為祂的使者去告訴其他人。我們習慣的是另一種不同的消息傳遞方式。 在我們的文化中,負責新聞的人試圖以大張旗鼓、譁眾取寵的方式接觸盡可能多的人。我們的手機震動或響鈴,電腦發出嗶嗶聲,電視螢幕上以閃爍的紅色標示突顯,伴隨著戲劇性的音樂。總有「突發新聞」在爭奪我們的注意力。我們文化形式的新聞製造焦慮和恐懼。新聞內容本身往往令人不安,而且發布方式經過設計,讓我們保持高度警覺,等待下一波讓人持續焦慮的消息。 相比之下,天使將上帝的消息描述為「大喜的信息」,並宣告「在地上平安歸與他所喜悅的人」。上帝的消息以從上帝而來的喜樂與平安,回應世界的恐懼和焦慮。兩種形式的新聞都邀請我們以信心接受它們所傳達的內容,並進入某種生活方式。上帝的好消息邀請我們以信心接受基督,進入上帝國度的喜樂與平安;我們文化的新聞則邀請我們相信所被告知的事,進入焦慮、恐懼和虛假的希望之中——這些正是離開上帝的世界之特徵。 兩千年來,新聞並沒有改變太多。由於現代科技,我們從更多地方、以更高頻率聽到更多新聞,但新聞的內容大同小異。 在基督降生的時候,新聞聚焦於與羅馬的政治緊張關係和戰爭威脅。人們會爭論哪個政黨最能解決問題;他們會抱怨稅收,並就道德問題爭論不休。那時就有自由派和保守派。但好消息也沒有改變。它仍然在不被注意和看似不可能的地方被宣告,並被世人最不關注的人所接受。然而,上帝的好消息仍然是解決人類「罪」這個根本問題的唯一答案;罪使我們與上帝隔絕、與彼此分離,這正是我們恐懼和焦慮的根源。 有些人說我們應該密切關注新聞,以了解世界上正在發生什麼。但聖誕節的好消息提出了一個問題:世界上真正發生的究竟是什麼? 關於人類混亂、衝突和邪惡的報導,真的是世界上正在發生的全貌嗎?還是關於上帝正在做什麼的好消息才是真相?世界上真正發生的是什麼?這取決於你相信哪個消息。要麼耶穌是道成肉身的創造之主,祂在十字架上拯救了世界,且目前正在更新萬物;要麼世界仍然無望地迷失。請繼續關注下一則報導。 有一種指控說,憑信心在耶穌裡生活等於「把頭埋在沙子裡」(鴕鳥心態)。但請試想:我們大多數人對那些被呈現為「新聞」的無盡緊急事件和危機,其實毫無控制權。但通過耶穌臨到我們的好消息改變了我們的生活,使我們成為向他人宣告好消息的使者。我們可以相信、憑信心行動,並成為改變的推動者。我們可以開始透過上帝國度的視角來看待世界,正如聖保羅所說,「將各樣的心意擄來,順服基督」。我們可以為世界禱告,祈求主耶穌快來,導正一切錯誤。我們可以將注意力和行為重新聚焦在我們真正能影響的事情上。 大多數人會為他們無能為力的事情感到焦慮。但好消息使我們能夠做兩件真正重要的事。首先,我們可以開始在每日的禱告中與上帝、與耶穌建立真實的關係。其次,我們可以努力去愛那些近在眼前(right in front of us)的人。 對日常新聞的過度關注,實際上是一種逃避「愛的呼召」之試探。它讓我們誤以為問題只存在於外面,是壞人在做壞事。但上帝的消息揭示,問題也存在於我們每個人的內心和我們的關係中。世界上的分裂和衝突令人悲嘆,但我們家庭和影響範圍內的分裂和衝突,卻是我們可以採取行動去改變的。 當我們以信心接受上帝的好消息時,我們就成為向他人傳達上帝好消息的使者。我們可以饒恕那些得罪我們的人,正如我們已被饒恕一樣。如果我們虧負了別人,我們可以請求他們饒恕我們,並努力改變我們的行為和關係。我們可以停止憤怒和怨恨。相反地,我們可以開始做更艱難的工作——去愛他人,正如我們已被上帝通過耶穌這位上帝而人者所愛一樣。又或者,我們可以選擇繼續恐懼、焦慮、憤怒和怨恨。這一切全取決於我們決定信靠並依之而活的是哪個消息。 「看哪,我報給你們大喜的信息,是關乎萬民的;因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年12月28日 嬰孩被殺日講道(海頓·巴特勒 神父)

奉聖父、聖子、聖靈的名。 諸聖嬰孩被殺日的福音經課,核心在於主對那醞釀了數個世紀的哀嘆所作的回應。聖馬太記載希律屠殺嬰孩的事蹟,以耶利米的話作結:「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。」為了掌握這些預言話語的全部力量,我們必須回到《創世記》。 拉結是雅各挑選的妻子,拉班的小女兒。然而,因著拉班的欺騙,雅各被迫先娶了她的姐姐利亞。利亞知道自己不是雅各的選擇,所以她努力通過生孩子來取悦雅各。當她向上帝呼求時,她的悲傷得到了神聖的憐憫。經上說:「主見利亞失寵,就使她生育,拉結卻不生育。」利亞後來生了雅各十二個兒子中的六個。 相比之下,拉結雖被雅各選中,卻承受著不孕的痛苦。她的絕望驅使她呼喊:「你給我孩子,不然我就死了。」正如兩代前的撒拉一樣,拉結試圖通過她的使女給雅各生孩子,這一決定最終只會進一步加深雅各兒子們之間日後的分歧。但最終,拉結生了約瑟;然而,在生第二個孩子時,她死於難產。 拉結葬在伯利恆和耶路撒冷之間的道旁,幾個世紀以來,她的墳墓一直是沉默的見證。到了先知耶利米的時代,雅各的後裔遭受了數代人的衝突和入侵。僅存的猶大祖業之地,也沉浸在偶像崇拜和失敗的王權中;然而耶和華繼續憐憫他們,不願他們滅亡。但對於這份憐憫,他們的回報卻是日益加增的腐敗。當這種罪惡達到頂峰時,在耶路撒冷城外一個叫欣嫩子谷的地方,城裡的居民為了獲取並討好屬靈的力量,將自己的兒女獻祭給迦南神明摩洛(Molech)。因著這種邪惡,這地被咒詛,審判也應許將臨到這百姓身上。巴比倫軍隊很快來到,開始了對這片土地的入侵,他們將耶路撒冷的貴族青年作為戰利品擄去流亡。在向北長征之前,這些青年聚集在拉瑪,就在俯瞰拉結古墓的十字路口附近。拉結不得不再次為她的兒女哭泣,但那時她的哀嘆被那些縱容罪惡的君王和假先知扼殺了,他們堅持認為儘管發生了這一切,耶路撒冷其實一切安好,「在沒有平安的時候宣說平安」。 然而,這些喪失已無法否認。從始至終,拉結哀哭的悲傷標誌著以色列的故事。在隨后的幾個世紀裡,幾乎沒有跡象表明這些孩子會再次聚集。儘管一些年輕人從流放中歸回,但他們已老去了幾十年;即便經歷了以斯拉和尼希米的改革以及猶大·馬加比的勝利,某些事物始終未得安慰,耶路撒冷始終是一個支離破碎的地方。許多拉結的兒女始終流散在外,拉結仍為他們哭泣。 到了基督君王的時代,大希律王做了看似不可能的事。他重建了猶大,獲得凱撒的批准來統治它,並恢復他眼中的昔日榮耀。因此,他擴建聖殿和宮殿,促進貿易,消滅異議者,並為了繁榮的文化和經濟而博取帝國的青睞。 只要你著眼於「大局」,只要你不多想仍在那片土地上的拉結之墓——那個你每次上耶路撒冷經過十字路口時都會看到的墳墓——這一切堪稱完美。然而,孩子們總有辦法使政治、經濟和文化的完美籌算變得複雜。基督的誕生也不例外,它徹底震撼了希律王精心營造的、作為以色列偉大拯救者和救贖者的身份。因此,希律王面臨一個可怕的問題:與他偉大王國的穩定相比,幾條性命算得了什麼? 正如我們自己的哈弗蘭大主教所觀察到的,希律的邏輯完全符合世俗的道理。這與該亞法(Caiaphas)的邏輯產生共鳴。在福音書後段,希律王認為,如果能讓大眾免受另一個彌賽亞盼望(而且可能是虛假的盼望)的干擾——這種盼望只會導致動盪並破壞與掌握實權的羅馬人的關係——那麼實施一種可怕但有限的暴力行為是權宜之計。 我們經常忽略希律王命令的實際範圍和意義。我們忘記了這些地方彼此之間有多近。伯利恆離耶路撒冷只有幾英里遠。用我們的話來說,就好像我們決定為了紐波特海灘(Newport Beach)的偉大,科斯塔梅薩(Costa Mesa)最年輕的人口中有5%必須死去。人們不可能不知道這件事。每個人都不得不繼續生活在對此事的知曉中。 所以拉結仍然不得不為她的兒女哭泣——她因難產、偶像崇拜、流放,以及現在因直接的謀殺而失去的兒女。她的哀嘆匯聚了上帝選民的破碎。這正是福音的開始,是上帝回應和安慰的開始。 與幾乎所有人不同,我們的主並不壓制拉結哀嘆的現實。他聽到了她的哭聲,並使之成為救贖故事的開端。藉著他所展開的,終將是對那慘痛喪失的醫治。我們可以看見這種醫治的視野在《啟示錄》的意象中延伸,這正是我們今日書信經課的內容。 今天早上,以色列的贖民和教會聚集在基督周圍的異象顯現在我們面前。在這個異象中,我們並沒有從《啟示錄》得到一個簡潔的解釋來合理化數個世紀的悲傷。相反,我們在異象中看到的真理是:拉結的兒女沒有一個被遺忘,他們被仔細地尋回,並由那位擦去各人眼中每一滴眼淚的主一個接一個地帶回。更重要的是,他使他們成為繼承天國的象徵。 「諸聖嬰孩」並沒有為這場暴行提供簡單或令人安慰的答案。相反,我們被邀請透過基督的異象來默想救贖歷史中最糟糕的時刻之一。因此,聖誕節絕不能僅僅淪為一種情懷,一種重溫的利他主義,因為世界憎恨任何看起來像基督的事物。在地上有平安、人得蒙喜悅之前,我們都必須從撒旦罪惡與死亡的囚禁中被救贖出來。許多母親在伯利恆哭泣,正如聖母將為她自己的兒子哭泣一樣。即便在聖誕節,我們也不能忘記基督最終的受難。世界不接受耶穌,希律的靈總是敵基督的靈。我們辨別這種靈的方式之一,就是它對孩子的仇恨——一種將伴隨我們直到這世代終結的惡魔般的仇恨。這種靈不會揭示其全部可怕的面目,而是總以「權宜之計」和所謂的「大局」來誘惑我們,以穩定和進步的名義將恐怖合理化。基督徒永遠不能同意這些誘惑;神聖的無辜(holy innocence)教導我們,生命的純真永遠是真正的力量所在,它將永遠戰勝那種深植於所有世俗計謀核心的、對暴力與死亡的沉溺。 今天的福音經課教導我們,謀殺無辜客觀上是邪惡的,但它總是作為一種我們會認真考慮的選項而揮之不去。這正是我們需要主來拯救我們的原因。這不僅僅是遙遠且欠文明的過去的問題。它是我們所有人迫切的當下,也是可能發生在我們所有人身上的事,正如救贖的恩賜對我們來說是可能的一樣。 今天是一個嚴肅的提醒,提醒我們在追求所謂「更大的善」時能做出什麼樣的事。它提醒我們,我們內心深處有一個問題,真的需要被拯救。但同樣真實的是,基督降生正是為了做這件事。他並非不知道他降生其中的恐怖,以及在他還未學會走路前就已等待著他的十字架。今天,教會呼召我們在聖誕的喜樂中正視悲傷,藉此我們得以符合現實,即天國生命的現實,因它在一個不斷拒絕它的世界中,努力拯救許多人。因為,正如我們每個主日在信經中所宣認的:「又為我們世人,為救我們,從天降臨。」 奉聖父、聖子、聖靈的名,阿們。

2025年8月10日 三一主日後第八主日講道(尼古拉斯·哈里森 神父)

奉聖父、聖子、聖靈之名。 今天的福音章節討論了假先知的話題。我們的社會,現代美國教會充斥著這樣的人。這段經文以耶穌給我們的警告開始:「你們要防備假先知。他們到你們這裏來,外麵披著羊皮,裏麵卻是殘暴的狼。」假先知是教會的敵人,並且他們是最陰險的敵人,因為他們以朋友的麵目出現。曾在伊拉克服役兩次作戰任務的我,可以證明「非對稱戰爭」的破壞性。也許你認為這個詞有點誇張,非對稱戰爭?我認為這恰恰是對假先知的完美描述。 假先知看似睿智,他們常常錶現出關心你的福祉。那麼,我們如何識別這些人呢?坦白地說,很簡單。耶穌給了我們一個相當簡單的指導原則。耶穌告訴我們:「憑著他們的果子,就可以認出他們來」。這些果子是什麼呢?也許最好的起點是一個重要特徵。 假先知缺乏謙卑。所以,任何以確定的口吻告訴你他們正在實現上帝旨意的人都值得懷疑。 我是一名神父。我的工作是辨別上帝的旨意並依此行事。通常這錶現為主持彌撒、在講臺上講道和提供靈性指導。我祈求知道上帝的旨意,但我不能告訴你我確實知道上帝的旨意,即使我感到相當確定,我也絕不會認定我完全按照上帝的旨意行事。行動符合上帝旨意的人的真正標誌是不斷努力辨別。我學會了在每種情況下,麵對每個新變量時,持續尋求上帝在我們生命中的旨意。我們永遠不能停止辨別上帝在我們生命中的旨意。 假先知常宣稱自己的意願是真理,同時說這是來自上帝。他們將自己的運動視為上帝的旨意,為自己留出充足的迴旋空間,純粹基於自己的意願來改變、適應任何情況。 假先知產生的邪惡果子既豐富又多樣:暴力、驕傲、情慾、貪婪和憤怒。公平地說,所有七罪宗很可能都是假先知的公平獵物。我們在教會中看到,美國對世界最糟糕的出口:「核武器和成功神學」。這些特定的假先知操縱上帝的話語,告訴信徒他們的正義與上帝的祝福成正比。他們將上帝的話語變成一種交易。許多這些牧者會站在舞臺上,驕傲地炫耀價值數仟美元的服裝,這些錢是從他們應該牧養的人身上賺來的。成功神學無疑是現代「教會」的汙點,但它的假先知很容易識別。 我認為,如今睏擾教會最陰險的假先知是權力的假先知,特別是政治權力。現代美國教會的大部分已經出售給這樣一種信念:基督徒應該尋求權力,藉此把他們的道德觀強加於社會。讓我說清楚:當宗教依附於世俗政治權力時,改變的不是世俗政治權力。你隻需拿起報紙或打開新聞就能看到。我們現代的政治製度無法通過甚至最簡單的基督教道德測試。實際上,我們的世俗政治製度不會因為這種結合而改變。相反,我們發現政治權力世俗化了教會。 有誰熟悉基督告訴使徒們尋求政治職位並製定符合他道德教導的法律的故事嗎?或者基督告訴馬太用他收取的稅款來推行基督教議程的時候?沒有人熟悉,我也不知道。 基督以身作則,讓我們效法。基督命令我們在世人麵前樹立榜樣。基督通過做人性完美的榜樣來改變世界。他的榜樣不是力量,不是權力,而是謙卑。確實,在我們現在的段落之後幾章就是耶穌和青年財主的故事。一個青年人來到耶穌麵前,問他:「該做什麼才能得永生」。基督告訴他應當遵守上帝的誡命,年輕人告訴他自己已經這樣做了,耶穌回答說:「你若願意作完全人,去變賣你所擁有的,分給窮人,就必有財寶在天上;然後來跟從我。」(馬太福音 19:21)這段經文繼續說:「那青年聽見這話,就憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多。」(馬太福音 19:22)耶穌給了年輕人一個選擇,而青年人選擇了不智的痛苦,耶穌沒有以死亡為威脅強迫他,沒有以監禁為威脅強迫他。他沒有使用任何形式的權力來強迫他做好事和正確的事。 當好基督徒選擇偏離基督榜樣的道路時,他們可以確信會有所改變,而改變的不是這個世界,而且這種改變肯定不會是好的,請確信這個信息對所有政治權力都是一緻的。 作為基督徒,我們不能宣稱自己既是基督的追隨者,同時又是任何政黨的忠實成員。這兩者是互相排斥的,尤其在這個現代時代。政治權力的本質就是要求完全服從。我們在整個政治光譜中都能看到這一點。確實,我在政界工作時每天都目睹這種情況,而且自那時起情況隻會變得更糟。有好人進入政界,為正義而戰,最終卻將這場戰鬥置於上帝之上。這裡有誰熟悉烏洛波洛斯,那個蛇吞噬自己尾巴的神話形象? 現代政黨沈浸在純潔的意識形態中,這種權力的意識形態無一例外地要求所有追隨者都保持純潔。我們在現任政府(即,川普政府)中看到這一點,對純潔的要求,也就是要求所有人都同意黨的路線。任何一點偏離都是越界,太過分了。在反對派中這也很明顯,一場不斷比賽看誰能最進步,而昨天多元包容的先鋒今天就成了偏執者。我相信大家都熟悉作家J.K.羅琳(《哈利波特》的作者)的故事,一個長期支持LGBT的盟友,因為在「茶點上畫了一條線」(譯者註:神父對其所發錶的關於跨性別議題的議論的戲稱。)而被當今最前沿的進步人士吞噬。 所有追求政治權力的人最終都會被要求做某事,或支持某事,這與他們的基督教道德相矛盾,而且往往不會以英雄站出來捍衛善良和公義而告終,而機器不斷嚮前運轉。就像烏洛波洛斯,蛇吞噬自己的尾巴,一個永無止境的循環。這並不意味著我們不能參與政治機構。這並不意味著我們不能支持特定候選人,不意味著我們不能支持最能體現我們認同的重要問題的當地共和黨或民主黨候選人。然而,這確實意味著我們必須考慮並正視這種參與和支持的後果。我嚮你保證,投票給任何候選人,你都在為那些無法與上帝之道調和的活動賦權,這是每個基督徒的負擔,我們支持的人和事有真實的後果,我們不能僅僅因為不是我們做了這些事就洗手不管。分離程度不能免除我們的責任。我們將憑著他們的果子認出他們,而我個人不會吃政治權力的果子。 這隻是兩個影響現代教會的假先知的例子,我認為它們是最惡劣的犯罪者。但名單並不止於此。每個教會機構都有它們,我們社會的每個層麵都有它們。我們實際上被那些會引導我們偏離基督榜樣的人包圍,那些會引導我們偏離上帝誡命的人,讓我們臉上帶著笑容,手上沾著鮮血。「你們要防備假先知。他們到你們這裏來,外麵披著羊皮,裏麵卻是殘暴的狼。」基督徒被賦予保持警惕的責任,我們被賦予活出榜樣的責任,我們被賦予做世界之光的責任,感謝上帝,我們有耶穌基督的榜樣和聖靈的力量來引導我們。 如果你今天離開彌撒時能記住什麼,那就是這個:我們的羊群中充滿了假先知,我們每天都被誘人的信息轟炸,這些信息會誤導我們,觸動我們的情感,讓我們充滿憤怒,嚇得我們默許,當你發現自己被這些單一形象所吸引時,請仰望羊群的牧者。仰望耶穌基督作你的嚮導和保護。 但願榮耀歸於聖父、聖子、聖靈,起初怎樣,現在以及永遠也是怎樣,世世無盡。阿們。

2025年8月10日 三一主日後第八主日講道(尼古拉斯·哈里森神父)

2025年12月21日 降臨第4主日證道(安德烈·馬斯特斯) 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 施洗聖約翰在曠野中傳道,距離耶路撒冷至少需要一天的路程。他聚集了一群門徒,他們認同他悔改的信息。約翰為人們提供了一條回歸上帝的途徑,這是宗教精英們所拒絕給予他們的機會。最終,約翰的追隨者越來越多。有足夠多的人前往荒無人煙之處聆聽施洗聖約翰的教導,這引起了聖殿中猶太領袖的注意。於是,祭司和利未人派遣了一個代表團從耶路撒冷前來,想弄清楚曠野中究竟發生了什麼事。 在聖路加對這次會面的記載中,約翰並不友善,他說:「毒蛇的種類!誰指示你們逃避將來的憤怒呢?你們要結出果子來,和悔改的心相稱。」在約翰的信息中很明顯,上帝即將來臨,當祂來臨時,偉大的事情將要發生。 降臨期福音選讀的進程是這樣的:耶穌來探訪祂的子民,但祂的臨在帶來了後果。我們在降臨期第一主日的福音中看到這一點的例證,當祂騎著驢進入耶路撒冷並造訪聖殿時,祂審判所見之事,推翻了兌換銀錢之人的桌子,最終導致羅馬人在公元70年摧毀了聖殿。在降臨期第二主日,耶穌談到祂的第二次降臨,祂的臨在將為惡人帶來災難,為義人帶來伸冤。上主日,耶穌宣告以賽亞書35章的預言已經應驗:「看哪,你們的上帝必來報仇,必來施行極大的報應;他必來拯救你們。那時,瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通。那時,瘸子必跳躍像鹿,啞巴的舌頭必能歌唱。」 這些醫治的行為是耶穌臨在於信徒的後果。這個模式已經確立:耶穌的探訪帶來了對事物真實狀態的啟示,祂的臨在對信徒是祝福,對惡人則是咒詛。這就是以賽亞書第40章的含義。正如施洗聖約翰今天所引述的:「在曠野有人聲喊著說:『當預備主的道,在沙漠地修平我們上帝的路。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平;高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。』」 聖約翰告訴我們,當主來臨時,祂將顯明世界的內在狀態,那些驕傲和邪惡的人將被降卑,那些謙卑溫柔的人將被高舉。在祂的傳道期間,耶穌察看惡人靈魂的內在狀態,發現他們有所欠缺。祂所提供的糾正當然是痛苦的,但這並不令人驚訝。舊約充滿了上帝應許要探訪祂的子民並糾正一切不義的話語。施洗約翰已經告訴這個民族,上帝探訪的時刻已經來臨,對於信徒來說,耶穌的臨在是無法形容的喜樂。耶穌對信徒行這些醫治的神蹟,作為對他們忠心的伸冤,也作為給我們的記號,表明當祂再來時,祂將為我們的忠心伸冤。 同樣地,對於惡人,耶穌譴責聖殿的領袖,因為他們缺乏信心。他們無法認出站在他們面前的上帝之子。耶穌使祂所探訪之人的外在狀態與內在狀態相符。那些擁有活潑信心的人將得醫治,他們的身體將反映他們靈魂的內在;那些像聖殿中賊窩一樣邪惡和不義的人,則會受到羞辱,有時是在羅馬軍隊的手中。當上帝來探訪祂的子民時,祂撥亂反正,這是將在歷史終結時完全來臨的國度的預嘗。 在降臨期,這正是我們所期待的事,確實我們極其興奮地期待國度完全降臨。當耶穌再來時,祂將把祂的平安和公義帶到世界。那些想成為那個世界一部分的人將被提升,與上帝永遠同住,因為他們靈魂的內在狀態——對上帝的忠心——將得到伸冤。 上帝的臨在常常被象徵為光。這光就是這四支降臨期蠟燭對我們所代表的意義。我們越接近聖誕節,上帝就越接近我們,光就變得越明亮。聖誕節標誌著日曆上的一個時刻,白天的黑暗時間開始減少,日光時間開始增加。事實上,今天是冬至,是一年中最黑暗的一天,明天將比今天更明亮。這些受造的光——燭光和陽光——照亮我們的周圍環境,使物質世界對我們成為可見。這受造的光是一個象徵,指向上帝那非受造的光。正如我們在《信經》中所說的「光中之光」(Light of Light),當上帝的光靠近我們的靈魂時,它向我們顯明屬靈的真理。 對於耶穌所遇見的瞎子來說,上帝的光是極其清晰的,他們憑著信心看見耶穌,在外在得到醫治,使他們的外在表現與靈魂的內在狀態相符。當上帝來到我們這裡時,這光照在我們靈魂的內在部分,照亮我們真正的樣子。當這種情況發生時,上帝舉起一面鏡子,我們可以清楚地看到祂希望向我們顯示的部分。我們被賦予恩典,看見需要悔改的部分。祂不是以魔鬼的方式這樣做的。魔鬼太急於向我們指出我們失敗的地方,敵人樂於見到我們的痛苦,所以牠試圖讓我們保持在永久的罪疚和痛苦狀態中。這就是文士和法利賽人對以色列子民所做的,正如耶穌在約翰福音第8章對他們說的:「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。」 但當上帝來到我們這裡,向我們顯明我們是誰以及我們需要在哪裡悔改時,這是在最純粹的愛中完成的,因為「上帝愛世人,甚至將祂的獨一的兒子賜給他們」。上帝如此愛我們,以至於祂拒絕讓我們繼續被罪惡奴役,但在同一時刻,祂向我們提供祂的恩典,使我們被祂轉化,效法祂的樣式(conformed to Him)。我們所需要做的就是再次轉向祂,接受這白白賜予的禮物。上帝的聖靈持續來到我們這裡,祂的聲音通過我們的禱告習慣而加強。我們以那種「也許某些事情不太對勁」的感覺形式,感受到來自祂的催促。我們都經歷過這種悔改的溫柔邀請,在我們順服地認罪和悔改時,我們能夠成長並結出與悔改相稱的果子。 在降臨期,我們記得以色列對歷史上那個重大時刻的期待,即上帝在聖誕節降臨。在降臨期,我們敏銳地意識到我們自己對歷史上那個重大時刻的期待,即耶穌將再來。但重要的是要記住,上帝每天都通過聖靈來到我們這裡。當我們接受這悔改的邀請時,我們接受上帝在這行動中提供給我們的恩典和美德。我們的外在行為反映了我們靈魂內在狀態的新恩典。經過多年持續的禱告和聆聽、悔改和認罪,上帝為我們所有人成就了改變生命的神蹟。 對於那些忽視上帝的人,或像法利賽人一樣的人,或那些公開反叛上帝的人,我們主的探訪對他們來說是災難性的。因為不是悔改和轉向上帝,而是心裡剛硬,轉向自己。我想既然上帝的臨在是這種反應的原因,這種心裡剛硬是上帝的作為,就像在摩西時代發生在法老身上的事一樣?但不要被愚弄。所有遇見上帝臨在的人都必須做出選擇,要麼悔改並更多地轉向祂的光、愛和恩典,要麼不悔改,更多地向內轉向驕傲、自私和罪惡。因此,心裡剛硬是惡人總是默許的事,要麼是有意識地,要麼是因為這行動如此習慣以至於成為反射性的。同樣地,悔改和持續轉向上帝也是可以變成習慣性和反射性的。 這就是為什麼禱告和禁食的習慣對屬靈生命如此重要。聖保羅在今天的書信中寫道:禱告的結果是上帝的平安,「這超越人所能了解的平安」。那平安將保守我們的心懷意念,也就是說,它將通過耶穌基督保守我們在屬靈上安全。劇透一下:「地上平安」正是天使在聖誕節所呼喊的。這正是我們每天可以通過禱告找到的平安。 現在距離聖誕節只剩下四天了。這句話很可能在我們心中引起這兩種反應之一:興奮或焦慮。請記住,當耶穌來臨時,偉大的事情將會發生,聖誕節是一個日子和一個季節,用來慶祝耶穌對信徒的恩賜,因為祂帶來平安、公義和健康。但祂的臨在需要我們採取行動。因此,正如施洗聖約翰警告的:「你們應當悔改!因為天國近了。」正如聖保羅對所有信徒所說的:「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。當讓眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

2025年8月17日 三一主日後第九主日講道(羅伯特·韓特 神父)

本文翻譯自:https://anglicancontinuum.blogspot.com/2025/08/ninth-sunday-after-trinity-2025.html,有修改和刪減。 奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。 我想提醒你幾週前我們談到的關於聖路加福音第十五章的一些內容。因為這是三個一組的比喻,基本上都在表達同一個觀點。請記住耶穌所講的對象是誰。再次說明,這三個比喻:一個牧羊人,我是指那個失去一隻羊的牧羊人,他把九十九隻留在曠野,去尋找那失去的一隻,直到找著;還有一個婦人失去十分之一的錢幣,她在找,直到找著。重點是,天上為一個罪人悔改所感到的喜樂,比為九十九個不需要悔改的義人所感到的喜樂還要大。現在我們從失落的羊、失落的錢幣來到了失落的兒子。 這是一個更加戲劇性的比喻,第三個也是最後一個,但我們必須記住,耶穌講道的對象由兩個非常不同的人群組成,一群是那些被聖路加描述為稅吏和罪人的人。也就是說,他們具有某些特質;另一群則是文士和法利賽人,他們認為耶穌讓這些人前來聽他講道並接納他們是一件醜聞,他們說這個人接待稅吏和罪人。 這個比喻,如我在過去幾年所指出的,可以用任何一個主要角色來命名,有三個可能的標題。我認為教會能夠充分認同浪子的心理狀態,因而將它命名為浪子的比喻是很好的。如果有人讀了這個比喻卻無法認同浪子,我認為你所缺乏的是真正意義上的謙卑。在全能上帝面前謙卑自己,這是你在稍後的禮拜中會被邀請去做的,就像我們被邀請認罪並領受赦免一樣。這個比喻也可以被稱為大兒子的比喻。同時,它也可以被稱為慈悲父親的比喻。這些標題都是非常的恰當與合適。 耶穌是對一群人說這話,一方面他們已經回到父家。他們來到耶穌面前,他們知道自己不配,就像那小兒子知道一樣。因此,他們不需要被責備,正如那小兒子不需要被責備。 他已經走到了盡頭,已經花光了那些甚至不是他賺來的錢;本來那些錢應該是作為遺產給他的。他正生活在饑荒中。他知道自己做錯了什麼。他不需要有人在他回家時,痛打他一頓。相反,他明白了他父親的愛是如此偉大,以至於他被寬恕了,而且他已準備好以雇工的身份,就是處於最低的地位。但是,難道不是奴僕才是最低的地位嗎? 我想糾正一下,猶太人實行的是契約僕役制度,而非羅馬人那種奴隸制。最低的地位是雇工,因為雇工只是按日受雇工作。小兒子在心裡認為自己處於最低的地位,卻發現自己仍然擁有兒子的身分。父親仍然視他為兒子,視他為自己的兒子和繼承人。 耶穌正在告訴我們天父上帝是誰。這一點非常重要。有些人呈現一個福音版本,其中天父和耶穌就像壞警察和好警察;天父是壞警察,耶穌是好警察;然後認為,天父真的想把你燒在地獄裡,讓你受苦;而耶穌則是來拯救你的那位。有一位電視佈道家甚至宣講耶穌是從上帝那裡拯救我們。而我只能說,這是錯誤的神學。那不是福音。 耶穌是將我們帶到上帝面前的那位。在這個比喻中,你看到父親在遠遠看見他的兒子時,就急忙跑去迎接他。你看到了愛與憐憫。你知道,聖父、聖子和聖靈,是同一位上帝。他們之間沒有不平等,也沒有分裂。 如果你想知道天父是誰,正如他所說,「那看見了我,就是看見了父。」如果你想理解天父,你應當看上帝的愛,因為耶穌通過親自成為肉身,來彰顯天父。若你不明白這就是天父的本質,你就無法認識上帝。 如果你不認識上帝,我要在此說一件非常重要的事。如果你不認識耶穌所啟示的上帝,你就不可能獲得聖潔生活的美德。你看,作為一個人,你或我不可能在道德上超越我們所敬拜的上帝。如果你對上帝的理解不是耶穌所啟示的、約翰所寫的「上帝就是愛」,你自己就永遠無法真正達到愛德的美德,這是最高完美的美德。它是完全,是你在今生所能獲得的最接近完美的境界。它在來世中將成為完全。 長子是代表宗教領袖的角色,你知道,文仕和法利賽人。耶穌正向他們發出呼籲。你知道,這個比喻並沒有結束,它只是停止了。他正在向這些人,所有這些由長子所代表的人發出呼籲,並以父親的話語,即比喻的最後一句話直接對他們說。我們理當歡喜快樂,因為你這個兄弟是死而復生,失而復得的。現在他把這話留給他們。他們會如何回應?如果這個比喻有個結局,它將會是兩種結局之一。 我能想到至少一個法利賽人,雖然我不相信他在耶穌從死裡復活前曾見過耶穌。但有一個名叫掃羅的法利賽人。他確實是個典型的長子,如果說有這樣一個人的話,他甚至迫害所有這些回歸的弟兄姊妹和所有那些已經回來並敢於成為「耶穌運動」一部分的人,直到他在大馬士革路上遇見復活的基督,成為使徒保羅。所以,在這個比喻中由長子所代表的人仍有希望。每個人都有希望。但另一個結局是長子會如此憤怒以至於殺死父親。確實有很多人做了這樣的事。「釘死他!釘死他!我們寧願要巴拉巴。」 這是兩個選擇,向上帝發怒並想要殺死上帝,或者背起你的十字架跟隨祂。當然,上帝只會從他們的邪惡中帶出美善,因為基督通過降服於十架承擔了我們的罪,然後復活賜給我們與神性相交的產業,這是我們將要在未來完全享受的。現在,我只想對在座的每一位說,要為你曾經迷失而如今找到而喜樂。你曾經死了,如今又活了;你曾經失落,如今被尋回。我也是如此。 每一個真正認識天父並接受祂的愛的人都是如此。這就是耶穌降世的目的。這就是一切的重點。我們理當歡喜快樂。阿們。

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