路加福音 1:28 蒙大恩的女子，你好，主和你同在！

在以賽亞書第51、52章中，上帝向蒙羞的耶路撒冷說話。

看哪，她就這樣坐著──一座被列國摧毀而荒涼的城。

城中的百姓被擄去，被制服，成了奴隸。經文描繪出一位遭受重創、驚魂未定的女子，混亂失序地坐著：她坐在戰火蹂躪的城中塵土裡，被恐懼折磨，因憂傷而像喝醉一般迷亂。在憐憫中，上帝臨近這位女子，要從她顫抖的手中取過盛滿忿怒的杯。祂把雙手放在她的肩上，注視她的眼睛，對她說：

「興起！興起！穿上你華美的衣服。让我们去为你穿上复兴筵席的衣服。抖掉尘土。抖落身上的塵土，讓我們把你頸項上的鎖鍊除掉。這是你最後一次被如此羞辱。我向你應許。」

在這裡，是上帝親自來救贖祂的百姓──以色列。不僅是以色列，也包括外邦人。又不僅只是外邦人，還包括我們這一代的每一個人。這些安慰與復興的話語，是向我們眾人所說的。那所應許的彌賽亞要來，將祂的百姓從罪惡的荒涼中拯救出來。凡被无偿卖为奴的都将被赎回，不是用金银，而是用羔羊的血。整個人類，好像坐在荒涼灰燼中的人，在向馬利亞所發出的天使問安中被呼召醒來、得著更新：「蒙大恩的女子，你好，主和你同在！」上帝親自在她將要懷抱的聖嬰裡拯救我們。上帝的神性與我們的人性，在聖子裡的聯合，要使我們得以披上赴永生婚筵的禮服。在祂裡面，我們的荒涼必得醫治。

特別是婦女，在這艱難的日子裡，常因臨到我們身上的種種荒涼而承受沉重的重擔。許多人情緒枯竭、心靈憔悴，如同坐在破碎關係、政治紛爭與鋪天蓋地壓力所積成的塵土裡。你們要知道，把這世界重新拼湊起來，並不是你們單獨該背負的責任。正如上帝在以色列的荒涼中臨近她，又在馬利亞的脆弱中臨近她一樣，祂也照樣臨近你。祂願意從你顫抖的手中接過那憂苦之杯。彌賽亞已經來臨，我們的盼望在於祂。祂來，是要從灰堆中提拔貧寒的人，赐下赞美的华冠代替忧伤之灵。祂再來的時候，要修復關係，帶來真正的和平。祂要安慰祂的百姓，地的四極都必看見我們上帝的救恩。

馬太·米拉比利神父
安立甘聖三一堂主任會長
新罕布什爾州羅徹斯特

以賽亞書 7:14 因此，主自己要給你們一個預兆，看哪，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。

今天，聖教會慶祝米拉主教聖尼古拉（St. Nicholas）的瞻禮。這位聖者為人所共知，是水手、商人，尤其中外孩童與玩具製作者的主保聖人。關於「老聖尼克」（Ol’ St. Nick）有許多民間傳說，源自於他在黑夜中暗中送禮，幫助貧寒少女預備嫁妝的故事。雖然最初的聖尼古拉既不是住在北極，也不總是身穿紅衣，更未曾見過長著紅鼻子的馴鹿，然而，他曾在尼西亞大公會議上為吾主的神性辯護——正是先知以賽亞在上文所預言的那位之神性。

在晚禱的第一經課中，我們聽到這一段有關默西亞降臨的最著名預言之一。此預言極其重要，以致聖馬太在福音書中直接引述此處先知的話（太1:23）。然而，在多年教會傳統中不斷誦讀、詠唱這段預言之際，我們有時反而容易忽略它原初所處的歷史處境。

當時，以賽亞是在入侵威脅的背景下對亞哈斯王說話。我們讀到：「王的心和百姓的心就都顫動，好像林中的樹被風吹動一樣。」換句話說，他們恐懼戰慄、幾乎站立不住。以賽亞向這位君王提出：可以向上主求一個兆頭，以表明天主與他們同在，即便環境似乎全然相反。然而阿哈斯卻以虛偽的敬虔推辭說：「我不求；我不試探耶和華。」他不願求兆頭，因為他早已私下拿定主意，不肯信賴天主。

先知並未被這種假謙卑所欺騙，遂嚴厲斥責君王說：「聽啊，大衛家！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的上帝厭煩嗎？」於是，以賽亞依然宣告這個兆頭，但這一次，不再是為了安慰君王的心，卻是要向他證明：即使人不忠信，上主仍然必親自臨在、施行祂的旨意。

這預言在以賽亞與亞哈斯王的世代，已在某種意義上獲得初步的應驗，然而它並非只為當時的局勢而設。此預言同時指向將來，宣告一位真正配得其名為「以馬內利——上帝與我們同在」的君王要臨格。這位預告中的聖嬰，就是耶穌基督，由童貞聖母馬利亞所生，真上帝、真人，普世救主。

當吾主應許在我們生命中親自臨在時，我們是如何回應祂的呢？我們是否像亞哈斯王那樣，在恐懼中顫抖，一面忽視天主正在行的作為，一面仍固執己見、走自己的道路？抑或如同真福童貞馬利亞那樣，以順服的信德領受，願意說出那一句：「願照你的話成就在我身上」？願我們都能歡然迎接這位「以馬內利——上帝與我們同在」的主，也如同聖尼古拉一般，樂意在世上分享並捍衛「上帝與人合一者」的榮耀。

斯科特·格林神父
安立甘聖十架堂主任會長
田納西州費拉格特

詩篇 22:31 他們必來傳他的公義給尚未出生的子民，這是他的作為。

今晨的經課——《以賽亞書》、《詩篇》第二十二篇以及《馬可福音》，共同喚起了一種深切的急迫感。先知以賽亞向以色列發出了沉重的警戒，這體現於那反覆出現的「禍哉……」之警告中。那眾所周知的彌賽亞詩篇——第二十二篇，包含了諸如「耶和華啊，求你不要遠離我」以及「求你救我的靈魂脫離刀劍」這般懇切的呼求。《馬可福音》的敘事進一步強化了這個主題，描述耶穌身處熙來攘往之中，癱子的朋友們因無法直接近前來到主身邊，竟不惜拆通房頂，將同伴縋了下來。這一系列的經文被一個內在的急務所貫穿：在幽暗時刻，務要來到上帝面前。我們是否迫切地尋求上帝呢？誠然，在疾病、社會動盪或個人危機之中，我們會熱切且全心全意地尋求上帝。但在安舒平順的日子裡，我們是否依然如此迫切？試想，倘若那天在迦百農，您沒有一位病重的友人；倘若您與您家的一切都安好，試問，您還會奮力擠過那擁擠的房子去尋見主嗎？您對主的渴慕，還會如此迫切嗎？

現代的便利設施造成了普遍的推託與延遲，拖延似乎已成常態。然而，我們的祖輩或曾祖輩（取決於您的年齡）並未享有此等奢侈。昔日時光，為了保存園中的收成以度過寒冬，必須按時作業；為了確保糧食無虞，烘焙工作必須在每週的特定日子完成；洗衣亦非臨到最後一刻才「扔進」機器那般輕率。他們的世界是由預備、勤奮以及常有的急迫感所構成的。儘管科技的進步使我們享有「延遲」的奢侈，但這種態度切不可延伸至我們靈性的預備之中。為了我們所認識與接觸的每一個靈魂，我們務必重拾那份緊迫之心……因為基督已經來過，且基督必要再來。

您預備好迎接耶穌了嗎？在我們切切盼望基督再來之際，「是否預備好」成了首要的問題。您是否正以施洗約翰那般的熱忱與急迫感，來預備主的道？降臨期提供了一個獨特的契機，讓我們藉由向凡願聆聽者傳揚福音，來重拾那份急迫感。我們不僅要慶賀基督的降生，更要為祂的再來而歡欣。務要為那大日時刻警醒——這是我們主末世的應許：人子必在大能與榮耀中降臨，伴隨著號角吹響，以此招聚祂的選民。弟兄姊妹們，這救恩要求我們時刻警醒、做好預備，這不僅是為了我們自己，更是為了全人類。

在《馬可福音》中，耶穌說：「小子，你的罪赦了。」這福音不僅是讓我們領受的，更是要讓我們去分享的。今天，您要與誰分享基督救恩的信息呢？去吧，宣揚祂的公義！

辛西婭·亨斯利 女執事
安立甘諸聖堂
北卡羅來納州，米爾斯河

耶和華啊，你為甚麼站在遠處？在患難的時候為甚麼隱藏？（詩篇 10:1）

我們有多少次在憂傷與挫折中，為我們和他人所承受的試煉而從靈魂深處向主呼求？那悲慟的哀號在我們絕望與失落的時刻從我們心中發出。我們向那創造萬物、看顧祂受造之物的至高者祈求答案。祂怎能對我們的困境如此視而不見？為何祂在供應我們看似迫切的需要時如此遲緩？

在我們尋求基督的過程中，我們在這個屬世的「領域」中掙扎，我們的理解是不完全的——無法察覺上帝對我們眼前關切事項的解決方案之本質、目的和決心。祂在行動，但我們看不見。祂在作為，但我們不知曉。我們察覺不到，因為我們受限於線性的時間軸。因此，我們唯一的依靠就是信靠那存在於永恆中的祂，祂創造了萬有，並將祂的愛差遣到世界來拯救我們。雖然我們可能無法想像上帝所定意的終局，但我們知道祂無比地愛我們，已為我們預備，並將在基督耶穌裡帶我們進入永恆的榮耀。

在降臨期，我們尋求使自己與神的旨意對齊，等候祂透過祂的兒子耶穌基督向我們顯現。我們回顧第一次降臨——那蒙福的聖誕，主在伯利恆的馬槽中顯現——我們也盼望那審判之日，祂將再次降臨，把綿羊與山羊分開。降臨期鼓勵我們相信祂引領我們走向最美好的境地。我們無需憂慮，因為即使我們察覺不到環繞我們的希望之絲與恩典之廣，祂仍在行動。

當我們閱讀今天早禱的第二經課（馬可福音1:40-45）時，我們讀到基督醫治痲瘋病人的故事。這位痲瘋病人在患病的狀態中度過了無數的日子、時辰、星期，甚至可能是多年的時光。他不知道上帝是否會垂聽他求醫治的懇求。然而他來到耶穌面前，懇求祂使他潔淨。然後「耶穌動了慈心，伸手摸他，對他說：『我肯，你潔淨了吧!』」那人就在那一刻得了醫治。他對自己可怕處境的所有恐懼和憂傷，都因基督即時的觸摸而消除了。

我們永遠不知道主何時會在我們的生命中行動，也不知道祂會如何行動，但我們絕不應放棄盼望。祂應許我們祂的供應和愛，並會在合適的時候與我們相遇。

我祈求你的降臨期旅程能加深你對那位看顧並醫治之上帝的信心。那位滿有憐憫並理解我們需要的主。要有耐心。要預備好，並在一切之上信靠祂。

肯尼思·貝利神父
聖馬太聖公會教堂主任會長
佛羅里達州河景市

四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。（啟示錄 5:14）

故事是這樣的，一位睿智的老主教耐心地聆聽一位青少年解釋他有多麼不喜歡禮儀、聖詩，以及所有宗教的繁文縟節，諸如神父、聖徒、華麗的祭衣，尤其是香爐。在忍受完這套熟悉的說辭後，主教非常緩慢而嚴肅地說：「那麼，我為你感到遺憾，因為你將無法享受天堂。」

在降臨期間，習慣上會思考四件終末之事：死亡、審判、天堂和地獄。為此，在降臨期第一週的每一天，我們會閱讀兩段經文，分別來自以賽亞書(一位宣告審判與死亡的先知)、馬可福音(其中有對地獄的嚴厲警告)，以及啟示錄(對天堂的一瞥)。本週在啟示錄中的讀經取自通常被稱為「天堂大禮儀」的部分，向我們傳達在天上領域中盛行的敬拜,並邀請我們默想天堂本身。

留意到天堂的敬拜確實是禮儀性的，這是美好且正確的——每個人都有自己的角色：所有人都唱著永恆的聖詩，所有人都屈膝跪拜，所有人都重複著永無止境的崇敬與感恩的副歌。這就是天堂真正的樣子，而我們在主日早晨最好的禮儀，不過是軟弱卻熱切地嘗試「在地如同在天」的敬拜。

然而，我們應當思考是什麼激發了這偉大的天堂禮儀。是什麼促使這永無止境的崇敬？

這問題的答案可以在啟示錄第五章找到，使徒說：「我就大哭。長老中有一位對我說：「不要哭。看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能展開那書卷，揭開那七個印。」（這會否就是那應許——所有眼淚都要從我們眼中擦去——的真正意義？）

這書卷當然包含了福音，不是一個書面的信息，而是一個展開的救恩。在那展開的書卷中，天堂顯明為得勝者的法庭，祂已贏得一切權利和能力。從祂天上的寶座，祂發出祂的審判和祂的賞賜，對惡人的定罪和對受傷者的醫治。天堂是救恩的中心，因為它是救主——那「被殺的羔羊」——的居所。

因著這些不斷展開的救恩奧秘，如同從書卷中展開一般，天堂是那個地方，少數蒙福之人在狂喜中俯伏、在喜樂中讚美歌唱、在驚奇中驚呼、在極大的寬慰中昏厥——因為能夠被發現在那位唯一配得為所有信徒展開救恩的主面前。

我又觀看，我聽見寶座和活物及長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：
「被殺的羔羊配得⋯⋯」

若你正朝天堂而去，請預備好被震撼！

布拉德·康寧安神父
聖三一堂主任會長
佛羅里達州費爾南迪納海灘